Testi sul jihâd come lotta armata, a cura di Dario Chioli

Raccolgo qui diverse testimonianze sul jihâd in quanto lotta armata che si potranno utilizzare a complemento dell'estratto dal Mukhtasar per meglio inquadrare la questione sia ideologicamente che storicamente. Va da sé che non ho nessuna pretesa di completezza; ho estratto dalla mia biblioteca, digitalizzato, tradotto e commentato quanto mi sembrava utile.

È importante, dopo alcuni chiarimenti preliminari, leggere anzi tutto i principali passi coranici di riferimento - che ho trascritto - ed i commenti relativi, per esempio quelli - trascritti anch'essi - di Alessandro Bausani alle sure II,190-191 e IX, 29 nella sua eccellente versione de Il Corano.

Importantissimo è anche vedere quanto risulta dagli hadîth (le tradizioni riguardanti il Profeta). Ho confrontato per questo soprattutto il capitolo LVI ("La guerra santa") dei Detti e fatti del Profeta dell'Islâm raccolti da al-Bukhârî, a cura di Virginia Vacca, Sergio Noja e Michele Vallaro, riproducendone alcuni passi importanti.

Riporto poi, di Fazlur Rahman e di Louis Gardet, due sintesi molto stringate ed equilibrate che si possono prendere come riferimento interpretativo di base.

Ho riprodotto anche, di Hamza Roberto Piccardo, l'Appendice 9 (A proposito del concetto di «jihâd») alla sua traduzione de Il Corano, che delinea la questione correttamente, anche se trascura di accennare a possibili interpretazioni assai più radicali della sua, che è peraltro quella più generalmente diffusa attualmente nel mondo islamico ed anche l'unica che permetta ai musulmani di dialogare con gli altri.

Ho poi riproposto due testi di Aldobrandino Malvezzi, del 1913, e di Laura Veccia Vaglieri, del 1946, che risultano a mio avviso stranamente attuali ed assai utili per comprendere le difficoltà politiche e di comunicazione nei rapporti tra occidentali di origine cristiana ed islamici.

Ho tradotto anche quattro voci della Shorter Encyclopaedia of Islam che entrano nel merito di talune questioni legali di fondo di indubbio interesse.

Infine ho steso una breve nota relativa al jihâd khafîy ed alla pratica dell'assassinio e del terrore per fini politici e pseudoreligiosi in talune fazioni estreme.

Aggiungo che sul jihâd si può leggere, se ancora lo si trova, l'interessante saggio di Biancamaria Scarcia Amoretti Tolleranza e guerra santa nell'Islam, Sansoni, Firenze, 1974.

Per la trascrizione dei termini arabi, vale quanto detto nella Nota linguistica che ho premesso alla Prefazione di Ignazio Guidi e David Santillana alla traduzione del Mukhtasar.

Cito Sergio Noja (Maometto profeta dell'Islàm, Ed. Esperienze, Fossano, 1974, cap. XVI):

Di contro dice Federico Peirone (Il Corano, 2a ed., Mondadori, Milano, 1980, commento alla sura IX):

E per chiarire un po' meglio la questione vediamo le definizioni di Hans Wehr (A Dictionary of Modern Written Arabic, ed. by J. Milton Cowan, Beirut-London, 1980):

Sembra insomma che convivano nel termine jihâd tutt'e due i sensi, sia di sforzo, che può essere anche interiore, sia di guerra. A seconda di chi usa il termine, viene accentuata l'una o l'altra sfumatura.

Non ho trattato qui del jihâd an-nafs, «sforzo verso se stessi», che è una categoria ricorrente nella via spirituale islamica (sufismo). Quest'aspetto del jihâd - parente stretto di tutte le forme di combattimento o lotta spirituali noti ad asceti e gente comune delle varie tradizioni - non offre naturalmente spunto a nessun guerrafondaio o assassino per svolgere il suo sporco mestiere, e richiederebbe una lunga trattazione a parte, del tutto diversa dalla presente. Su di esso si può trovare materiale interessante (in inglese) su http://www.sunnah.org/tasawwuf/jihad001.html e pagine collegate.

Per esempio G. C. Anawati (in: G. C. Anawati e Louis Gardet, Mistica islamica. Aspetti e tendenze, esperienze e tecnica, trad. dal francese di N. M. Loss, SEI, Torino,1960, cap. III, p. 38) spiega che

Ora, tale formulazione deriva da un detto di Muhammad che viene ricorrentemente citato, reperibile in inglese nella pagina web http://www.sunnah.org/tasawwuf/jihad004.html, tratta da un'opera dello Shaykh Hisham Kabbani, che così si esprime (traducendo nafs con Ego):

Michel Chodkiewicz concordemente - nell'Introduzione a Abd el-Kader, Ecrits spirituels, 1982, trad. it. di Anna Silva: Il Libro delle Soste, Rusconi, Milano, 1984 - dice, parlando dei "migliori", che

E non si dimentichi che scrive questo introducendo una scelta degli scritti di `Abd al-Qâdir al-Jazâ'irî, che fu un grande mistico (i suoi scritti sono tra i migliori scritti sufi che io abbia letto) ma anche un grande capo politico e militare che lottò a lungo contro i francesi.

Deve pertanto risultare chiaro che non vi è alcuna opposizione nell'Islâm tra la guerra interiore contro la nafs e le suggestioni di Shaytân e la guerra contro un nemico in carne ed ossa, se quest'ultima è condotta per dovere religioso. Infatti chi muore nel jihâd è considerato un martire.

Anche di questa forma di jihâd non ho trattato qui. Si può intuirne agevolmente il senso - assolutamente universale - citando per esempio un hadîth [*] che dice che "il jihâd più eccellente è quando si pronuncia un discorso sincero in presenza d'un governante tirannico". Consiste pertanto nel sostenere la giustizia, nel proteggere l'orfano e la vedova e cose simili. In teoria tutti sono d'accordo, e non c'è bisogno di insistere oltre in questa sede.

Passiamo dunque alla lettura dei testi riguardanti il jihâd come lotta armata.

190 Combattete sulla via di Dio coloro che vi combattono ma non oltrepassate i limiti, ché Dio non ama gli eccessivi. - 191 Uccidete dunque chi vi combatte dovunque li troviate e scacciateli di dove hanno scacciato voi, ché lo scandalo è peggio dell'uccidere; ma non combatteteli presso il Sacro Tempio, a meno che non siano essi ad attaccarvi colà: in tal caso uccideteli. Tale è la ricompensa dei Negatori. -192 Se però essi sospendono la battaglia, Iddio è indulgente e misericorde. - 193 Combatteteli dunque fino a che non ci sia più scandalo, e la religione sia quella di Dio; ma se cessan la lotta, non ci sia più inimicizia che per gli iniqui. - 194 Il mese sacro per il mese sacro e tutti i luoghi sacri seguono la legge del taglione; chi in quei luoghi vi aggredisce aggreditelo come egli ha aggredito voi, temete Iddio e sappiate che Dio è con chi Lo teme.

190-191. - Versetti importanti per la definizione della Guerra Santa (jihâd). Gli esegeti musulmani moderni fanno notare che essa vi è limitata da due condizioni: 1) "non oltrepassate i limiti"; 2) "combattete coloro che vi combattono". Cioè la Guerra Santa ha da essere solo difensiva e fatta senza eccessiva crudeltà. Comunque questa è una delle prime ingiunzioni al combattere di Muhammad (forse è di poco dopo I'Ègira) e le disposizioni seguenti sul jihâd (o Guerra Santa) non sempre sono così moderate (v. ad es. IX, 5 e soprattutto IX, 29). Sull'evoluzione dell'idea di Guerra Santa si veda MERCIER, Introduction à l'evolution de la doctrine de la guerre sainte en Islam in ALI IBN HODHEIL EL ANDALUSY, L'Ornement des Ames, Paris, 1939. La parola che qui traduco "scandalo" è il difficilmente traducibile termine arabo fitna che racchiude in sé l'idea di "prova", "tentazione", "persecuzione", "scandalo", "confusione", "anarchia", ecc.

194. - Che i mesi e i luoghi sacri "seguono la legge del taglione" significa che, se i pagani assalgono i credenti in qualche luogo o mese sacro, mese e luogo cioè in cui sarebbe interdetto combattere, questi sono autorizzati a ripagarli con la stessa moneta. Sui mesi sacri vedi IX, 36.

216 V'è prescritta la guerra anche se ciò possa spiacervi: ché può darsi vi spiaccia qualcosa che è invece un bene per voi, e può darsi vi piaccia qualcosa, mentre invece è un male per voi, ma Dio sa e voi non sapete. - 217 Ti chiederanno se è lecito far guerra nel mese sacro. Rispondi: "Far guerra in quel mese è peccato grave. Ma più grave è agli occhi di Dio stornare dalla via di Dio, bestemmiare Lui e il Sacro Tempio e scacciarne la Sua gente, poiché lo scandalo è peggiore dell'uccidere, e costoro non cesseranno di combattervi fino a quando loro riuscisse di farvi apostatar dalla fede; quanto a quelli di voi che avranno abbandonato la fede e saran morti negando, vane saranno tutte le opere loro in questo e nell'altro mondo, e saran dannati al fuoco, dove rimarranno in eterno. - 218 Ma quelli che credettero, e che emigrarono, e lottarono sulla via di Dio, posson sperare la misericordia di Dio, ché Dio perdona misericorde".

244 Combattete sulla via di Dio e sappiate che Dio ascolta e conosce. - 245 Chi è colui che vorrà fare a Dio un prestito bello, un prestito che gli sarà restituito raddoppiato di molti doppi? Dio stringe ed allenta, e a Lui tutti sarete fatti tornare. - 246 Non hai visto il consesso dei figli d'Israele quando, dopo la morte di Mosè, dissero a un loro profeta: "Sùscitaci un re e noi combatteremo sulla via di Dio!" Ed Egli rispose: "Potrebbe mai accadere che, se vi fosse prescritto combattere, non combattereste?" Ed essi replicarono: "Come potremmo non combattere sulla via di Dio, mentre siamo stati scacciati dalle nostre case e dai nostri figli?" Eppur quando fu loro prescritta la guerra tutti volser le spalle, salvo pochi. Ma Dio sa quali sono gli iniqui.

166 E quel che vi colse il dì che si scontraron gli eserciti, avvenne col permesso di Dio, perché Egli potesse riconoscere i credenti - 167 e perché potesse riconoscere gli ipocriti. Quando a questi fu detto: "Venite, combattete sulla via di Dio, o difendetevi!", essi: "Se sapessimo combattere, vi seguiremmo". In quel giorno, essi furon più vicini all'infedeltà che alla fede. Dicevano infatti con la bocca quel che non avevano in cuore, ma Dio conosce meglio di chiunque quel che nascondono dentro. - 168 E a coloro che rimasti comodi in casa dissero ai loro fratelli: "Non sarebbero stati uccisi, se ci avessero dato ascolto!" tu dì: "Respingete dunque da voi la morte, se siete sinceri!" - 169 E non chiamare morti coloro che son stati uccisi sulla via di Dio, anzi, vivi sono, nutriti di grazia presso il Signore! - 170 Felici per il favore loro concesso da Dio e lieti perché coloro che ancora non son venuti a raggiungerli e moriranno dopo di loro non avranno timore, non tristezza veruna; - 171 lieti per la grazia grande e il favore di Dio, e perché Dio non manda perduta la mercede dei credenti, - 172 i quali risposero all'invito di Dio e del Suo Messaggero dopo che l'aveva colpiti ulcera di sconfitta: e quelli di loro che fanno il bene e temono Dio avranno ricompensa immensa. - 173 Quelli cui dice la gente: "S'adunano per perdervi i nemici, temeteli!", tali discorsi non fanno che accrescerne la fede e rispondono: "Ci basta Dio, ed è buon protettore!" - 174 E se n'andaron così colmi della grazia e del favore di Dio, senza che li cogliesse male alcuno; seguirono il beneplacito di Dio, e Dio è ricco d'immenso favore.

71 O voi che credete! Statevi in guardia! Lanciatevi contro il nemico in gruppi dispersi, o in massa serrata! - 72 Certo fra voi c'è qualcuno che rimane indietro e se vi colpisce disgrazia dice: "Iddio mi ha fatto la grazia, che non son stato presente alla battaglia con loro!" - 73 E se invece vi tocca il favore divino quello dice, come se nessun legarne d'affetto esistesse fra lui e voi: "Volesse il cielo che fossi stato con loro ottenendo supremo successo!" - 74 Combattano dunque sulla via di Dio coloro che volentieri cambiano la vita terrena con l'Altra, ché a colui che combatte sulla via di Dio, ucciso o vincitore, daremo mercede immensa. - 75 Che avete dunque che non combattete sulla via di Dio e per difendere quei deboli, quelle donne, quei bambini, che dicono: "Signore! Facci uscire da questa città d'iniqui abitanti, dacci per tua grazia un patrono, dacci per tua grazia un alleato!" - 76 Coloro che credono combattono sulla via di Dio, e coloro che rifiutan la Fede combattono sulla via dei Tâghût, combattete dunque gli alleati di Satana, ché l'insidia di Satana è debole insidia. - 77 Non hai visto coloro cui fu detto: "Deponete le armi, attendete alla Preghiera e fate l'Elemosina!", e quando vien loro prescritto di combattere ecco che parte di loro temono gli uomini tanto quanto temono Dio e più ancora e dicono: "Signore! Perché ci hai prescritto la guerra? Non avresti potuto concederci una dilazione fino alla nostra prossima morte?" Dì loro: "Vile è la merce del mondo, ben migliore è l'Altra per chi teme Iddio, e ivi non vi sarà fatto torto nemmeno per la pellicina dell'osso d'un dattero.

84 Combatti dunque sulla via di Dio, ché solo della tua anima ti sarà chiesto conto, ed incoraggia i credenti, ché forse Iddio respingerà il coraggio degli infedeli, ché Dio è di più violento coraggio, più violento a esemplari castighi.

95 Non sono uguali agli occhi di Dio quelli fra i credenti che se ne restano a casa (eccettuati i malati) e quelli che combattono sulla via di Dio dando i beni e la vita, poiché Dio ha esaltato d'un grado coloro che combattono sulla via di Dio dando i beni e la vita, sopra quelli che se ne restano in casa. A tutti Iddio ha promesso il Bene Supremo, ma ha preferito i combattenti ai non combattenti per una ricompensa immensa, - 96 gradi sublimi da lui concessi e perdono e misericordia, perché Dio è il perdonatore misericorde.

O voi che credete! Temete Dio e cercate i mezzi di avvicinarvi a Lui e combattere sulla Sua via, ché per avventura siate fra coloro che prosperano.

38 Dì a coloro che rifiutan Fede che, se desisteranno, quel ch'è ormai passato sarà loro perdonato, ma se riattaccano, sappiano che già gli antichi ebbero punizione esemplare. - 39 Combatteteli dunque finché non vi sia più scandalo e il culto tutto sia reso solo a Dio. Se desistono, ebbene Dio scorge acuto quel ch'essi fanno. 40 Se volgon le spalle sappiate che vostro patrono è Dio. Quale sublime patrono, qual sublime soccorritore al trionfo!

41 E sappiate che, del bottino che voi prendete, un quinto spetta a Dio e al Suo Messaggero, ai di lui parenti, agli orfani, ai poveri, ai viandanti, se voi davvero credete in Dio e in quel che rivelammo al Nostro servo nel giorno della Salvazione, nel giorno quando si scontrarono i due eserciti; ché Dio è, su tutte le cose, potente. - 42 Quando voi eravate sul versante più vicino e gli altri sul versante più lontano e i cavalieri stavan più abbasso: anche se vi foste dati un convegno sareste stati discordi sul luogo e sull'ora. Invece Iddio decise che fosse realtà quel che avea destinato, affinché chi doveva perire perisse per una ragione e per una ragione vivesse chi era destinato a vivere, perché Dio è, in verità, ascoltatore sapiente. - 43 E rammenta come Dio te li mostrò in sogno pochi di numero, ché se te li avesse mostrati in gran numero, vi sareste sfiduciati e avreste cominciato a discutere sulla questione, ma Dio vi ha salvato: in verità Ei conosce quel che sentono i cuori. - 44 E di quando, al momento dello scontro, fece apparir scarsi i nemici ai vostri occhi, e li diminuiva agli occhi vostri per far realtà quel che aveva destinato: a Dio si riportano tutte le cose. - 45 O Voi che credete! Quando incontrerete una schiera nemica, state saldi, e menzionate il santo nome di Dio spesso, a che possiate avere successo. - 46 Obbedite Dio e il Suo Messaggero! Non disputate, altrimenti perdereste fiducia e vigore e girerebbe il vento che v'ha favorito. Pazientate, ché Dio è coi pazienti! 47 E non fate come quelli che uscirono dalle loro case con petulante ostentazione e distolgono gli uomini dalla Via di Dio; ma Dio abbraccia quel che essi fanno. - 48 Rammenta ancora quando Satana abbellì agli occhi loro quel che facevano dicendo: "Nessun uomo, oggi, vi potrà vincere! Io vi starò vicino!" E quando le due schiere furono in vista l'una dell'altra Satana si trasse indietro dicendo: "Io non son responsabile di quel che voi fate. Io vedo quel che voi non vedete. Io ho paura di Dio. Dio è, quando castiga, crudele". - 49 E quando gli Ipocriti e quelli dal cuore malato dicevano: "La loro religione li ha ingannati!" Ma chi confida in Dio, ebbene Dio è possente sapiente.

23 O Voi che credete! Non prendete per patroni e alleati i vostri padri e i vostri fratelli se questi preferiscono l'empietà alla Fede. Chi di voi li prenderà per patroni e alleati, sarà degli Iniqui. - 24 Dì: "Se i vostri padri e i vostri figli e i vostri fratelli e le vostre mogli e la vostra tribù e i beni che avete acquistato e un commercio che temete possa andare in rovina, e le case che amate, vi sono più care di Dio e del Suo Messaggero e della lotta sulla Sua Via, allora aspettate finché Dio vi porterà il Suo Ordine distruttore: Dio non ama la gente perversa!" - 25 In molti campi di battaglia già v'ha soccorsi al trionfo Iddio! E nel giorno di Hunayn quando vi compiacevate del vostro grande numero, ma a nulla vi servì, allorché l'ampio terreno della valle vi parve angusto e fuggiste, le spalle al nemico. - 26 E allora Dio fece discendere la sua Divina Pace sul Suo Messaggero e sui credenti e fece scendere eserciti invisibili a voi e castigò coloro che avean repugnato alla Fede: ecco il premio di quei che non credono. - 27 E, poi, Dio si convertirà benigno verso chi Egli vorrà, ché Dio è indulgente clemente. - 28 O Voi che credete! In verità gli idolatri sono sozzura, e non s'accostino dunque al Tempio Sacro dopo questo loro anno. Se temete che ne derivi impoverimento, ebbene Iddio vi farà ricchi coi tesori del Suo favore, se Egli vuole, ché Dio è saggio sapiente. - 29 Combattete coloro che non credono in Dio e nel Giorno Estremo, e che non ritengono illecito quel che Dio e il Suo Messaggero han dichiarato illecito, e coloro, fra quelli cui fu data la Scrittura, che non s'attengono alla Religione della Verità. Combatteteli finché non paghino il tributo uno per uno, umiliati.

25. - Lo scontro della valle di Hunayn, presso la Mecca, nell'8 H., quando i musulmani, quasi sconfitti, furon rianimati da Muhammad e guidati alla vittoria. I musulmani sarebbero stati dodicimila contro quattrornila idolatri.

26. - "La Sua Divina Pace". Così ho qui tradotto sakîna, l'ebraico shekinâ. La parola compare anche in II, 248, in un senso un po' differente da quello che ha qui e, in IX, 40 e XLVIII, 4, 18, 26, dove significa "Presenza tranquillante, pacificatrice". Mi sembra però ingiusto e tendenzioso vedere, con molti studiosi europei, nel sakîna di II, 248 una incomprensione di Muhammad per il vero senso "puramente spirituale" (?) del termine ebraico, e accusarlo di attribuire alla parola valore "demonologico". E, del resto, un valore demonologico non è presente nella shekinâ ebraica? Si veda comunque GOLDZIHER, La notion de la sakîna chez les mahométans, in "Revue de l'Hist. des Religions", XXVIII, pp. 1-13. È notevole che il termine compare solo in sure medinesi.

28. - "Gli idolatri sono sozzura ". Benché sia chiarissimo qui che si tratta dei soli politeisti, gli sciiti hanno interpretato restrittivamente questo passo considerando il contatto con qualsiasi non musulmano come provocante l'impurità rituale minore (v. nota a IV, 43).

29. - Versetto di grande importanza che, se, da una parte, è prova di un'attitudine più intollerante che quella di altri passi come II, 136-137 e XXII, 17 (i quali essendo rivelati anteriormente vengono da questo abrogati), dall'altra, col metter sullo stesso piano gente del Libro e idolatri, ha permesso a certe scuole giuridiche (come la hanafita) di ammettere al pagamento della jizya e trattar quindi corne dhimmî anche gli ìdolatri non arabi (ad es. i pagani dell'India) escludendoli così dall'alternativa "l'Islàm o la spada". Per la generalità delle scuole giuridiche sono obbligati al pagamento di questa jizya, tributo personale, capitazione, i maschi adulti, sani di corpo e di spirito, della gente del Libro cioè cristiani ed ebrei, soprattutto, ma anche Zoroastriani e Sabei (inclusi i Samaritani) (cfr. XXII, 17). Mediante questo pagamento, dal quale sono esclusi i poveri (anche i monaci poveri!) e gli schiavi, oltre naturalmente le donne, i vecchi e i bambini, il pagante viene a stipulare un contratto di protezione con l'Autorità islamica, dal che il nome di dhimmî per questi sudditi "protetti" non musulmani di stati islamici. La jizya deve esser pagata in contanti o in natura, e da principio era di un dînâr, in seguito due dînâr e, per ricchi, 4 dînâr a testa (1 dinar = 12 dramme d'argento). La notevole mitezza di questo trattamento (e in ispecie la esenzione dei poveri e degli schiavi) spiega in parte la facilità con la quale gli arabi riuscirono a conquistare zone (quale quelle sottoposte a Bisanzio e all'Impero persiano) dove senza alcun dubbio le classi sociali basse erano in condizioni molto peggiori sotto i loro correligionari che sotto i nuovi conquistatori musulmani. Quanto alla clausola finale del versetto, "umiliati", questo per alcune scuole (non, per es., per gli sciafeiti) significa che il pagamento deve avvenire in particolari condizioni di umiliazione. Di qui l'usanza di vesti speciali o segni speciali per gli ebrei ecc. L'espressione che ho tradotto "uno per uno" (`an yad) si presta a varie interpretazioni su cui vedi ROSENTHAL, op. cit. in Bibliografia (il quale ne propone una traduzione che mi sembra inaccettabile).

38 O voi che credete! Che avete, che quando vi si dice: "Lanciatevi in battaglia sulla Via di Dio!" rimanete attaccati alla terra? Preferite forse la vita terrena piuttosto che quella dell'Oltre? Ma il godimento della vita terrena, di fronte alla Vita dell'Oltre non è che poca cosa! - 39 Se non vi lancerete in battaglia, Iddio vi castigherà di castigo crudele, vi sostituirà con un altro popolo, e voi non gli farete alcun danno, ché Dio è su tutte le cose potente! - 40 Se voi non lo assisterete, ebbene già lo ha assistito Iddio quando gli infedeli lo scacciarono, lui con un solo compagno, e quando essi eran nella caverna, e quando ei diceva al suo compagno: "Non t'attristare! Dio è con noi!" E Dio fece scendere su di lui la Sua Divina Pace e lo confermò con schiere invisibili, e la parola di coloro che repugnarono alla fede la ridusse in basso, e levata in alto fu la parola di Dio, e Dio è certo potente sapiente. - 41 Lanciatevi dunque in battaglia, armati con armi leggere, armati con armi pesanti! Combattete con i vostri beni e con le vostre persone sulla via di Dio! Questo è il meglio per voi, se voi lo sapeste!

40. - Il pronome "lo" si riferisce qui a Muhammad. L'episodio si riferisce all'emigrazione di Muhammad, insieme con Abû Bakr, dalla Mecca (622) quando i due, inseguiti, si sarebbero nascosti in una grotta, all'entrata della quale un ragno, per divino ordine, tessé la sua tela sì che gli inseguitori pensarono vuota la caverna.

111 In verità Iddio ha comprato ai credenti le loro persone e i loro beni pagandoli coi giardini del Paradiso: essi combattono sulla Via di Dio, uccidono o sono uccisi. Dio l'ha promesso, con promessa solenne e obbligante, nella Tôrâh e nell'Evangelo e nel Corano. Rallegratevi dunque del contratto di vendita che avete concluso. Questo è il Successo supremo.

123 O voi che credete! Combattete i Negatori che vi stan vicini! Che possan trovare in voi tempra durissima! E sappiate che Dio è con coloro che Lo temono!

`Abd Allâh figlio di Mas`ûd - sia soddisfatto Iddio di lui - raccontò:
Interrogai una volta l'Inviato di Dio - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute -, domandandogli:
«O Inviato di Dio, qual è l'azione eccellente su tutte?»
«La preghiera» rispose «fatta al momento giusto».
«E poi che cosa?»
«E poi la reverenza verso i genitori».
«E poi?»
«Il jihâd sulla via di Dio».

Abû Mûsâ - sia soddisfatto Iddio di lui - raccontò:
Un uomo venne dal Profeta - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute - e gli disse:
«C'è chi combatte per il bottino, chi combatte per la gloria, e chi combatte perché si veda quant'è bravo. Ma chi è sulla via di Dio?»
«Chi combatte» rispose «perché la parola di Dio sia sopra ogni cosa. È lui sulla via di Dio.

`Abd Allâh - sia soddisfatto Iddio di lui - narrò che durante una delle razzie del profeta - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute - venne trovata uccisa una donna. L'Inviato di Dio - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute - condannò allora l'uccisione delle donne e dei fanciulli.

Il Corano invita i fedeli a esercitare il jihâd, cioè a dare «le proprietà e se stessi alla via di Allâh», il che si risolve nel «pregare, dare la zakât, volere il bene, proibire il male», in altre parole nello stabilire l'ordine sociale e morale islamico. Finché i musulmani non erano che una piccola e perseguitata comunità meccana, sarebbe stato impossibile concepire il jihâd come un fattore attivo e organizzato del movimento islamico; ma in Medina la situazione era diversa, e da questo momento non c'è cosa, dopo la preghiera e la zakât, sulla quale si insista di più che sul jihâd. Il che non toglie che solo i fanatici kharigiti [*], fra le scuole di legge musulmane che nasceranno poi, faranno del jihâd uno dei «pilastri della Fede». Le altre scuole lo lasceranno cadere, per l'ovvia ragione che l'espansione dell'Islâm si era ormai compiuta con una rapidità di gran lunga superiore, in proporzione, al consolidamento interno della Comunità della Fede. Non c'è ideologia maschia ed espansiva che, a un certo stadio, non si chieda quali siano le condizioni della coesistenza - se coesistenza dev'esservi - con gli altri sistemi, e fino a qual punto le sia lecito di servirsi dei metodi dell'espansione diretta. Sono gli stessi problemi, le stesse scelte, davanti ai quali si trova, oggi, il comunismo, nelle sue versioni russa e cinese. Si deve dire, a ogni modo, che la meno accettabile delle tesi è, dal punto di vista storico, quella dei moderni apologeti musulmani, che vorrebbero spiegare il jihâd della comunità islamica primitiva in termini puramente difensivi.

«Lo sforzo sul cammino di Dio» (jihâd). Questo «sforzo» è chiamato volentieri nelle lingue europee «guerra santa». Eccone il concetto: la Comunità in un punto almeno del suo territorio deve continuare a lottare perché si estendano sulla terra «i diritti di Dio e degli uomini», prescritti dal Corano. Se i «Fratelli Musulmani» sostengono ancora lo stretto dovere del combattimento con le armi, la maggior parte dei riformisti contemporanei insegnano che basta rispondere con mezzi pacifici alla chiamata missionaria, la da`wa dell'Islâm. Quando invece una terra musulmana è attaccata, il dovere della lotta diventa individuale e ognuno, anche le donne e i bambini, devono rispondere secondo le proprie forze alla «mobilitazione generale».

Jihâd vuoi dire «sforzo», sforzo sul cammino di Dio. L'idea non è assolutamente quella della distruzione generale dell'avversario, nel senso del khorbân biblico. Leggi concernenti il jihâd furono emanate al tempo dell'Impero `abbâside: potevano essere immediatamente uccisi solo i combattenti nemici presi con le armi in pugno. I testi coranici che servirono di base possono prestarsi ad altre spiegazioni. Nulla si oppone a che essi rispondano alle esigenze attuali del diritto internazionale.

Il termine «jihâd» significa «sforzo». Il «jihâd fî-sabîli-llâh» è lo sforzo sulla via di Allâh. Nonostante l'interpretazione volutamente riduttiva che si segue in Occidente questa parola è pregna di una quantità di significati e designa atteggiamenti diversi.

Cominciamo pure dal più noto, quello dello sforzo militare, a cui sono chiamati i credenti per difendere la loro Comunità.

Allâh dice: «Vi è stato ordinato di combattere, anche se non lo gradite. Ebbene, è possibile che abbiate avversione per qualcosa che invece è un bene per voi, e può darsi che amiate una cosa che invece vi è nociva. Allâh sa e voi non sapete» (II, 216).

Quando la Comunità dei musulmani è aggredita, minacciata, oppressa o perseguitata, i credenti hanno il dovere di combattere esercitando il loro diritto - dovere alla legittima difesa. È scritto nel Corano: «coloro che si difendono quando sono vittime dell'ingiustizia» (XLII, 39).

La guerra obbedisce a precise norme chiaramente stabilite dal Libro di Allâh e dalla Sunna dell'Inviato (pace e benedizioni su di lui).

Allâh dice: «Combattete per la causa di Allâh contro coloro che vi combattono, ma senza eccessi, che Allâh non ama coloro che eccedono» (II, 190).

È evidente che la guerra ha solo carattere difensivo [*] e che deve essere condotta senza lasciarsi mai andare all'efferatezza e alla crudeltà.

Disse il Profeta (pace e benedizioni su di lui): «Non uccidete i vecchi, i bambini, i neonati e le donne»; e disse: «I credenti sono i più umani anche negli scontri più crudeli»; vietò di utilizzare il fuoco come arma contro le genti, vietò il taglio degli alberi e l'inquinamento delle acque. li diritto islamico precisa le norme della dichiarazione di guerra, dell'ingiunzione della resa, del trattamento dei prigionieri e del loro riscatto.

La belligeranza è intesa come condizione eccezionale, che deve cessare il più presto possibile. Dopo i versetti che ordinano la guerra contro oppressori e persecutori dice Allâh nel Santo Corano: «Combatteteli finché non ci sia più persecuzione e il culto sia [reso solo] ad Allâh. Se desistono non ci sia ostilità, a parte contro coloro che prevaricano» (II, 193).

Quando la guerra si conclude con la conquista da parte dei musulmani di un territorio abitato da gente appartenente ad una delle religioni del Libro, la condizione dei cittadini non musulmani in uno Stato retto dalla legge islamica è quella di dhimmî (protetti). Essendo esentati dalla zakât (la decima), essi sono sottoposti al pagamento della «jizya» (l'imposta di protezione) e possono vivere indisturbati partecipando alla vita sociale e amministrativa dello Stato. La loro incolumità è garantita da un hadîth dell'Inviato di Allâh (pace e benedizioni su di lui) che disse: «Nel Giorno della Resurrezione, io stesso sarò nemico di chi ha dato fastidio ad un protetto».

La guerra può essere parziale o totale. Nel primo caso sarà sufficiente che una parte dei credenti vi partecipino, per assolvere l'obbligo di tutta la comunità. Se invece si tratta di una guerra totale, tutti i credenti sono tenuti a parteciparvi, ognuno secondo le sue condizioni e possibilità.

Quelli che partecipano alla lotta sulla via di Allâh sono chiamati mujâhidîn, godono della massima considerazione della loro comunità in questa vita e, nell'altra sono tra coloro che staranno più vicini al loro Signore.

Se Allâh concede loro la vittoria, li colma di onore e bottino; se perdono la vita nella lotta, Egli perdona i loro peccati e li accoglie presso di Sé. Egli dice nel Suo Libro Sublime: «Non considerare morti quelli che sono stati uccisi sul Sentiero di Allâh. Sono vivi invece e ben provvisti dal loro Signore, lieti di quello che Allâh, per Sua grazia, concede» (III, 169-170).

Disse l'Inviato di Allâh (pace e benedizioni su di lui): «Chi combatte per la causa di Allâh, e Allâh bene conosce colui che lo fa solo per Lui, è paragonabile a chi digiuna e prega in continuazione. Allâh garantisce il Paradiso al mujâhid che incontra la morte. Se ritorna dal jihâd sano e salvo, gli concede bottino e ricompensa.

Il jihâd è la lotta per il bene, per il trionfo della Parola di Allâh, per la sua diffusione tra i popoli del mondo. Questa lotta può anche essere svolta in modo non violento. La parola, gli scritti, l'esempio del musulmano sono altrettante sfide alla miscredenza e all'ingiustizia.

Ogni comportamento che vada al di là di quanto è obbligatorio e prescritto, nella pratica rituale, nell'attività lavorativa, nello studio, nell'impegno sociale, può essere considerato jihâd ogniqualvolta lo sforzo prodotto tenda al compiacimento di Allâh e alla visione del Suo Volto.

Il jihâd è una forma di avvicinamento ad Allâh, è il segno dell'amore del servo per il suo Creatore. Disse il Profeta: «Tutti coloro che moriranno senza aver partecipato al jihâd o senza aver nutrito in cuor loro la speranza di parteciparvi, lasceranno la vita con una punta di ipocrisia».

Tra gli effetti della diffusione dell'Islâm in nuove regioni e dell'estendersi degli obblighi che esso comporta a nuovi popoli, è importantissimo da considerarsi per gli europei, oltre quelli già notati, il propagarsi del precetto coranico del jihâd, ossia della guerra agli infedeli o guerra santa. Nei giorni dell’ignoranza, cioè prima della predicazione di Maometto, gli arabi vivevano fra di loro in una perpetua guerra; per il più futile motivo le tribù si armavano l'una contro l'altra e un'inestinguibile sete di vendetta prolungava le ostilità per lunghi anni. Kulaib, capo della tribù dei Taghlibiti, avendo ucciso una camella che apparteneva ad una donna chiamata Basus, il cognato di Kulaib, protettore di quella donna, uccise Kulaib per vendicare l'insulto fattole, da ciò nacque fra i Beni Bekr e i Taghlibiti una guerra che durò quarant'anni. Altro futile motivo ebbe una furiosa guerra fra le tribù dei Ghatafan e quella degli Hawazin. Zohair, capo delle tribù degli Abs, congiunta a quella dei Ghatafan, riceveva tributo dai Beni Hawazin; ora avvenne che un anno a cagione di una eccezionale siccità, gli Hawazin non avendo potuto offrire a Zohair altro che un vaso di burro, glie lo mandarono a mezzo di una vecchia. Zohair, ricevendo il modesto tributo, volle gustarlo, ma trovato cattivo il burro, urtò in malo modo la vecchia che glie lo aveva recato, facendola cadere per terra. Ciò essendo parso una ingiuria grave ai Beni Hawazin, essi mossero una lunga e spietata guerra di vendetta ai Ghatafan. Sennonché i danni di queste perpetue agitazioni sembrarono così gravi perfino agli antichi arabi pre-islamici, che, per lenirne almeno in qualche modo le conseguenze, avevano stabilito da tempo immemorabile una annuale tregua nei mesi dedicati al pellegrinaggio della Mecca. Venuto Maometto, egli, insieme a tanti altri usi e tradizioni dell'Arabia antica, sanzionò con l'autorità della divina rivelazione la tregua dei mesi santi (1) e dette uno scopo preciso all'indomabile spirito bellicoso dei suoi compatriotti, ingiungendo loro di muovere eterna guerra agli infedeli.

Per quanto qualche autore si sforzi d'interpretare nel modo più blando i versetti del Corano che si riferiscono all'obbligo di combattere la guerra santa, pure sembra che non vi possa essere dubbio intorno al loro vero, preciso, assoluto significato. Il versetto più noto intorno al jihâd è quello detto della spada, e che suona così: «Spirati i mesi sacri, uccidete gl'idolatri ovunque li troverete, fateli prigionieri, assediateli, tendete loro ogni sorta di insidie; ma se si convertono, se osservano il precetto della preghiera e dell'elemosina sacra, allora lasciateli in pace, poiché Dio è indulgente e misericordioso». (2)

Fra gli storici e i critici dell'Islâm non vi è questione più controversa di quella che si fa intorno alla natura di questo precetto del jihâd, che ci dovrebbe pur tanto importare di conoscere. Un noto scrittore inglese, l'Arnold, ha sostenuto, ad esempio, la tesi secondo la quale tutte quante le guerre dell' Islâm furono difensive, che la propagazione violenta e coercitiva della fede riposa su di un'erronea interpretazione dei versetti del Corano che vi alludono, e che il vero Islâm non deve essere diffuso che per mezzo della persuasione. (3)

Lo Snouck Hurgronje sostiene invece che il precetto della guerra santa, con tutte le sue conseguenze, non è che una logica derivazione dei principii applicati dalla presa della Mecca da parte di Maometto fino al terzo secolo dell'Egira, che intorno al jihâd vi è una concordia generale di opinione fra i giureconsulti delle diverse scuole, e che infine quella che riguarda il jihâd è la parte della legge islamica più popolare, tanto nelle classi elevate dei musulmani, quanto nella gran massa dei fedeli ignoranti. (4)

Altro punto, se non controverso, almeno diversamente interpretato, in istretta relazione con il jihâd, è quello del concetto islamico del premio eterno concesso a quei musulmani che muoiono per la fede. Il Muir, ragionandone a proposito delle battaglie di Badr e di Ohod, afferma che la promessa di tale premio valse a eccitare il coraggio dei seguaci del Profeta, e reca l'esempio di quel giovinetto che alla battaglia di Badr buttò via certi datteri che stava mangiando ed esclamò gettandosi nella mischia, ove poi doveva trovare la morte: «Dovranno questi datteri tenermi lontano dal Paradiso? In verità non ne voglio più gustare, finché non sarò vicino al mio Dio!» (5)

Il Muir infine cita i versetti del Corano che parlano del premio eterno concesso a chi muore in battaglia, e fra gli altri questo: «Non crediate che coloro che sono caduti combattendo nel sentiero d'Iddio siano morti, essi invece vivono presso di lui, e da lui ricevono il nutrimento. Pieni di gioia per i benefizi onde Dio li ha ricolmati, si rallegrano di ciò che coloro i quali seguono le loro tracce saranno posti al riparo del terrore e delle pene». (Sûra III, v. 163-164). Sennonché il Caetani acutamente commenta: «Invano si cercherebbe nel Corano un'esortazione a morire per la fede. Maometto promette ai credenti un lauto compenso nell'altra vita, ma questi compensi erano promessi in cambio di servizi resi all'Islâm e al Profeta, pur sempre conservando salva la vita. L'idea del martirio, della morte per la fede, concetto altamente cristiano, s'infiltrò in appresso nello spirito dell'Islâm, quando centinaia di migliaia di musulmani altro non erano che cristiani apostati. Quando alcuni dei suoi perirono uccisi, all'aspetto doloroso dei loro cadaveri, il Profeta insisté sui compensi ai quali avevan diritto quei generosi, mai però si sognò di invitare i suoi seguaci alla morte». (6)

A ogni modo, essenziale all'Islâm, o acquisito, il concetto del martirio per la fede e la speranza dei compensi eterni che esso comporta, sembrano profondamente radicati oggidì nei musulmani, ragione per cui le guerre combattute in nome di Allâh sono tanto aspre che i governi europei sempre si adoperano ad evitarne il pericolo. Rispetto al jihâd il mondo si divide per i musulmani in due parti ben distinte, cioè in quella che essi chiamano Dâr el Islâm e nell'altra detta Dâr el Harb, nella prima considerandosi soggetta alla legge islamica, non v'ha luogo a guerra santa, nella seconda invece sottoposta a legge non islamica, il muovere jihâd sarebbe un obbligo. Ne consegue essere cosa della maggiore importanza per le nazioni europee dominatrici di paesi musulmani il far determinare chiaramente dai giureconsulti islamici la posizione giuridica dei paesi a loro soggetti, per rendervi in tal modo improbabile lo scoppio di una insurrezione religiosa. La determinazione di questo genere, che serve di modello e che oramai si va applicando a mano a mano ad ogni paese islamico che cade sotto al dominio di una nazione cristiana, è quella pronunciata alla Mecca dai capi dei diversi riti, a proposito dell' India. La questione posta ai giureconsulti era redatta in questi termini: «Quale è la vostra opinione su quanto segue: Il paese dell’Hindustan, i cui governatori sono cristiani, ma che peraltro non si oppongono all'assolvimento degli obblighi che comporta I'Islâm, quale l'adempimento del precetto delle preghiere quotidiane, ma d'altra parte tollerano la trasgressione a qualche altra disposizione della legge islamica, permettendo, ad esempio, ad un musulmano che si sia reso cristiano di ereditare da parenti musulmani, è egli Dâr el Islâm, oppure no?»

Le risposte furono le seguenti: quella del mufti Hanefita: «Finché in quel paese saranno rispettate, sia pur solo alcune delle prescrizioni dell'Islâm, esso è Dâr el Islâm». Rispose in modo identico il mufti Sciafeita; quello Malechita disse: «È scritto nel commento di Dasûqî che un paese islamico non diventa Dâr el Harb appena passa nelle mani degli infedeli, ma solo quando in esso vien meno l'osservanza di tutte quante le regole dell’Islâm, o di gran parte di esse ». (7)

Sempre a proposito dell'India, in seguito ad analoga domanda della Società letteraria Maomettana di Calcutta, le autorità giuridiche di quella città resero il 17 luglio 1870 la seguente fatwâ, che, sebbene dichiari solo per una ragione speciosa essere in India illegale il combattere la guerra santa, pure conclude anch'essa dichiarando quel paese Dâr el Islâm.

«I musulmani godono qui la protezione dei cristiani, dice la fatwâ, ora non può esservi jihâd in un paese ove è garantita la libertà dei fedeli essendo la mancanza di tale libertà condizione essenziale per la guerra santa; inoltre, perché fosse lecito il jihâd bisognerebbe che i musulmani potessero intraprenderlo con probabilità di vittoria e speranza di gloria, mancando queste condizioni il jihâd è illegale ». (8)

Per una simile ragione di forza maggiore fu dichiarata illegale la guerra santa in Algeria. Discutendosi ancora, qualche anno dopo la conquista dell'Algeria, intorno alla nuova posizione giuridica che aveva quel paese dal punto di vista musulmano, il Governo francese, per troncare la questione e sciogliere i nuovi sudditi dall'incertezza, fece pronunciare una fatwâ in proposito da Sîdî Mohammed el Tijânî e dai moqaddem di alcune zâwiya. Il console e noto viaggiatore Léon Roches portò questa fatwâ a Kairuan, poi ad El Azhar ove fu confermata, e finalmente alla Mecca ove essa ebbe la suprema sanzione del Gran Sceriffo. Dice tale notevole e importantissima fatwâ: «Quando un popolo musulmano il cui territorio è stato invaso dagl'infedeli li ha combattuti finché ha potuto sperare di cacciarli, ma poi si è dovuto convincere che il continuare la guerra non poteva portare che miseria, rovina e morte ai musulmani senza che, anche sopportando tutto ciò, potessero mai sperare di vincere, è lecito a quel popolo, pur conservando la speranza di scuotere il giogo con l’aiuto di Dio, di vivere sotto il dominio dei cristiani, ma sempre all'esplicita condizione che sia loro lasciato libero I’esercizio della religione e che le loro mogli e figlie siano rispettate». (9)

Peraltro oggidì circa l'obbligo del jihâd sono generalmente accettati i principii liberali e conciliativi espressi fra gli altri nella seguente fatwâ dallo Sheykh Sîdî ben Mohammed.

Domanda: «Debbono i musulmani muovere la guerra santa quando i cristiani occupano il loro territorio, anche se non solo essi non si oppongono affatto all'esercizio della religione, ma, al contrario, ne facilitano la pratica, e nominando dei cadi organizzano l'amministrazione della giustizia?»

Risposta: « È prescritto ai musulmani che si trovino in simili condizioni di non attaccare i cristiani, anzi di non tralasciare alcuna cosa per potere vivere con essi in pace». (10)

Da questi esempi che ho creduto interessante di riportare testualmente e per intero, si vede come, con l'andare del tempo e il mutare delle circostanze, anche i precetti più assoluti dell'Islâm possono avere, non solo in pratica, ma, nelle ufficiali interpretazioni, un'applicazione oramai assai blanda.

Allontanato il pericolo della guerra santa mercé l'aiuto di qualche compiacente `alîm [*] che voglia, a favore dei cristiani, giovarsi della latitudine d'interpretazione che presenta per la sua natura la legge musulmana, e che gli è accordata in ispecie da taluni riti, ciò che interessa maggiormente il colonizzatore europeo di un territorio Dâr el Islâm è il potere o meno disporre delle proprietà religiose, dei beni di mano morta, (waqf). Ma oggidì anche intorno a questa delicata questione non è impossibile l'accordo fra europei e musulmani. L'evoluzione del concetto dei waqf è uno dei criteri caratteristici dello stato della civiltà islamica nei diversi paesi musulmani. Al Marocco i waqf vengono ceduti, a mano a mano, agli speculatori europei, il Governo francese in Algeria li ha incamerati, in Tripolitania i turchi stessi avevano cominciato ad iscriverli al catasto. Del resto, in quanto ai waqf i Giovani Turchi hanno manifestato a più riprese concetti moderni e liberali, come si rileva fra l'altro da un articolo comparso il 10 marzo 1910 nel Tanin, in cui, enumerati i terreni infruttiferi di Costantinopoli, si concludeva che, essendo necessario ispirarsi alle necessità dell'ora presente cercando l'interesse superiore dell'Islâm ove davvero si trova, era urgente devolvere ad usi pratici e razionali le risorse dei waqf. (11)

Tutte queste tendenze che sono venuto enumerando nell'Islâm, dopo averne sommariamente ricordato i principii informatori, mostrano infine che non è poi oggidì tale impenetrabile sistema di civiltà da scoraggire chi voglia o debba avere con esso rapporti. Piuttosto, da quanto precede, dovrebbe risultare più che mai vero quello che si diceva da principio, cioè che la penetrazione nel mondo islamico, più che quella in qualunque altro, è solo possibile a chi s'impossessi profondamente del suo spirito.

Il volere governare dei musulmani secondo nostri principii, l'applicare loro leggi nostre è, non solo un controsenso, una cosa vana, ma un pericolo di cui sarebbero sempre da temere le conseguenze. È invece cosa possibile il fare accettare ai musulmani qualunque legge, se, pratici della loro mentalità, e delle loro tradizioni, ci sforziamo a dare ad essa una forma islamica. (12)

Non vi è musulmano, per quanto tepido osservante, che voglia mai accettare una legge di qualsiasi natura se non è islamizzata, se cioè non gli si dimostri che si appoggia su quello che egli considera l'unica fonte del vero e del giusto: la parola di Dio, quella del Profeta o le sue tradizioni. Ma, d'altra parte, essendo cosi ricche e varie le fonti del diritto musulmano, non è cosa difficile l'islamizzare qualsiasi disposizione di legge appoggiandola sopra fondamenti che possono non solo farla considerare ortodossa, ma renderne obbligatorio l'accoglimento ad ogni coscienza musulmana.

Un istituto questo che ha subito nel corso del tempo l'influsso delle circostanze in cui si è venuto a trovare il mondo musulmano. Alla Mecca Maometto aveva insegnato a sopportare le offese; a Medina, sostenuto ormai da un forte gruppo di seguaci, predicò che ad atti di ostilità si poteva rispondere con rappresaglie e in un secondo tempo che gli infedeli andavano combattuti ad oltranza. La dottrina della guerra santa (jihâd) però raggiunse il suo pieno sviluppo durante l'epoca delle conquiste, quando i Musulmani vagheggiarono la speranza di poter soggiogare tutto il mondo all'Islâm. Allora la terra fu dai loro teorici divisa in due parti: la dâr al-isIâm o «territorio islamico» e la dâr al-harb o «territorio della guerra», con questa espressione intendendo il territorio degli infedeli. Se non ci fosse la storia islamica a provarlo, basterebbe questa denominazione a dimostrare che lo Stato islamico era potenzialmente quello che oggi si chiamerebbe uno Stato aggressore, imperialista.

Poco mancò che la guerra santa contro gli infedeli non fosse aggiunta alla serie dei cinque pilastri dell'Islâm come un dovere per ogni Musulmano valido, e in effetto lo fu dai Kharigiti. Essa venne invece considerata dagli ortodossi un fard kifâya, ossia d'obbligo per la comunità, ma tale che, se un gruppo di Musulmani vi ottempera, la massa ne è dispensata. Spetta al capo supremo (secondo gli Sciiti all'Imâm quando farà la sua riapparizione sulla terra) comandarla e provvedere affinché ogni anno venga compiuta una spedizione contro gli infedeli, il che i Musulmani fecero, fin tanto che ne ebbero la forza. Perché con gli infedeli si può stipulare una tregua, anche rinnovabile, ma una pace perpetua mai. Quando i Musulmani non furono più in condizione d'aggredire i popoli limitrofi, si dichiarò dai teorici che il dovere del capo supremo si limitava a preparare la guerra, in altre parole a organizzare le forze armate del paese.

La guerra santa però diviene fard `ain, «incombente su ogni individuo», se il territorio islamico sia minacciato. Allora il sovrano ordina la mobilitazione generale nel paese a lui sottoposto e, se il pericolo s'aggrava, lancia un appello a tutti i Musulmani, i quali sono obbligati ad accorrere sotto le armi.

Deposto in certi casi l'abito bellicoso per forza di cose, da alcuni teorici si ammise anche una terza sezione nella divisione della terra: la dâr as-sulh «territorio della pace»; con questa denominazione furono designati gli Stati abitati dalla Gente del Libro che, pagando un tributo ai Musulmani, acquistavano il diritto di non essere attaccati, ovvero quelli che avevano stipulato una tregua con essi. Quando poi la situazione si capovolse e, non solo gli Stati degli infedeli più non pagarono tributo, ma imposero la loro dominazione a un gran numero di Musulmani, in qualche fatwâ si ammise che fossero da considerarsi dâr al-islâm anche quei paesi sottoposti a governanti non musulmani, ove da questi fosse lasciata agli abitanti piena libertà religiosa. E così pure si ammise che i Musulmani non fossero obbligati ad emigrare in massa dai territori caduti sotto il giogo degli infedeli, come da taluni si era professato.

Le popolazioni contro cui è diretta la guerra santa non hanno altra scelta, se vinte, che di convertirsi all'Islâm o di pagare tributo. Altrimenti la guerra contro di esse continua. Se si piegano alla imposizione, si garantisce loro salva la vita e si lasciano loro i beni; se non si piegano, vengono ridotte in schiavitù e i loro beni sono presi come bottino. Le cose mobili di questo, come anche gli schiavi, per 4/5 spettano ai combattenti, per un quinto ad Allâh (Cor., 8, 42), ossia al Profeta, alla sua famiglia, agli orfani, ai poveri, ai viaggiatori. Il sovrano però può disporre altrimenti circa la sorte degli schiavi.

Col nome di fai' si chiamano, invece quei beni e quegli introiti che i Musulmani ottengono dagli infedeli pacificamente, per accordi, o, come dicono i giuristi ricordando una frase coranica, «senza allestimento di cavalli e cammelli». Il fai' appartiene tutto ad Allâh, ossia all'erario per speciali erogazioni.

L'appello alla guerra santa in passato spesso trovò largo ascolto; colui che cade combattendo è considerato un martire (shadîd) che col suo sacrificio si è conquistato il paradiso e speciali privilegi in esso. Non ottenne però ascolto la proclamazione della guerra santa fatta dal Sultano di Costantinopoli durante la Guerra mondiale del 1914-18 per varie ragioni, fra cui preminente il fatto che egli combatteva a fianco di infedeli.

JIHÂD, guerra santa. L'espansione dell'Islâm con le armi è un dovere religioso per i musulmani in generale. Poco mancò che divenisse un sesto rukn, o dovere fondamentale, ed effettivamente è ancora così considerato dai discendenti dei Khârijî. A questa posizione si giunse gradualmente ma rapidamente. Nelle sure meccane del Corano si insegna a sopportare se attaccati; nessun altro atteggiamento era possibile. Ma a Madîna compare il diritto di respingere gli attacchi, e gradualmente il combattere e soggiogare i Meccani ostili divenne un obbligo prescritto. Se Muhammad stesso fosse consapevole che la sua posizione implicava una guerra costante e non provocata contro il mondo dei miscredenti finché esso non fosse sottomesso all'Islâm può essere oggetto di dubbio. Le tradizioni sono esplicite sulla questione; ma i passaggi coranici parlano sempre degli increduli che devono essere soggiogati in quanto pericolosi o infedeli. Inoltre, la storia di come egli scrivesse alle potenze a lui circostanti dimostra che tale posizione universale era implicita nella sua mente, ed essa certamente si sviluppò immediatamente dopo la sua morte, quando gli eserciti musulmani avanzarono fuori dell'Arabia. Ora è un fard `ala 'l-kifâya, un dovere in generale per tutti i musulmani maschi, liberi, adulti, sani di mente e corpo e che abbiano mezzi sufficienti per raggiungere l'esercito musulmano, non però un obbligo necessariamente incombente su ogni individuo ma che viene sufficientemente adempiuto quando sia fatto da un certo numero. Quindi esso deve continuare ad essere fatto finché il mondo intero non si sottometta al governo dell'Islâm. Deve essere diretto o capeggiato da un sovrano musulmano o da un Imâm. Poiché l'Imâm degli Shi`i è ora invisibile, essi non possono condurre un jihâd finché egli non riappaia. Inoltre, il requisito verrà soddisfatto se tale sovrano farà una spedizione una volta all'anno, o, anche, nelle più recenti interpretazioni, se si prepara ogni anno per una. La gente contro cui il jihâd è diretto deve essere prima invitata ad abbracciare l'Islâm. Se rifiutano hanno un'altra scelta. Possono sottomettersi al governo musulmano, divenire dhimmî [*] e pagare jizya e kharâj [**], ovvero combattere. Nel primo caso, le loro vite, famiglie e proprietà sono loro assicurate, però essi acquisiscono uno status definitivamente inferiore, con nessuna cittadinanza tecnica. ed un rango solamente come di minori protetti. Se combattono, essi e le loro famiglie possono essere resi schiavi e tutta la loro proprietà presa come bottino, del quale i quattro quinti vanno all'esercito vincitore. Se abbracciano l'Islâm, ed è loro possibile farlo anche quando gli eserciti sono l'un l'altro di fronte, divengono parte della comunità musulmana con tutti i suoi diritti e doveri. Gli apostati devono essere messi a morte. Ma se un paese musulmano è invaso da miscredenti, l'Imâm può proclamarvi una chiamata generale di tutti i musulmani alle armi, e come cresce il pericolo così può crescere l'ampiezza della convocazione fino a essere coinvolto tutto il mondo musulmano. Un musulmano che muore lottando sul Sentiero di Allâh (fî sabîl Allâh) è un martire (shadîd) ed è sicuro del Paradiso e di godervi diritti particolari. Tale morte era, nelle prime generazioni, considerata il peculiare coronamento di una vita pia. È ancora occasionalmente di forte stimolo, ma quando l'Islâm cessò le sue conquiste perse il suo valore supremo. Anche ora comunque ogni guerra tra musulmani e non-musulmani deve essere un jihâd coi suoi incitamenti e ricompense. Chiaramente, movimenti moderni come il cosiddetto Mu`tazilî in India ed i Giovani Turchi in Turchia rigettano questo e si sforzano di giustificarne la base; ma le masse musulmane seguono ancora la voce unanime dei giureconsulti canonici. L'Islâm dovrebbe essere completamente distrutto perché la dottrina del jihâd possa essere eliminata. Cfr. anche gli art. DÂR AL-HARB, DÂR AL-ISLÂM e DÂR AL-SULH. Quest'ultimo sembra costituire una posizione di mediazione che non ebbe esito.

DÂR AL-HARB. Nel diritto costituzionale musulmano il mondo è diviso in dâr al-harb e dâr al-Islâm. "Dimora dell'Islâm" è quanto è già sotto governo musulmano; "Dimora della Guerra" è quanto non lo è, ma che, effettivamente o potenzialmente, è luogo di guerra per i musulmani fino a che con la conquista venga trasformato in "Dimora dell'Islâm". Per una eccezione anomala e discussa, si veda DÂR AL-SULH. Pertanto il trasformare dâr al-harb in dâr al-Islâm è l'oggetto del jihâd [q.v.], e, teoricamente, lo stato musulmano è in una situazione di continua belligeranza col mondo non-musulmano. Ma praticamente ciò è ora impossibile. I governanti dell' Islâm non sono in posizione tale da mantenere uno stato di guerra permanente contra mundum. Per venire incontro a questa situazione si è dovuto abbandonare la primitiva e logica posizione. La terra che è stata una volta Dimora dell'Islâm non diviene Dimora di Guerra, eccetto che in tre casi: (I) che le decisioni legali dei miscredenti siano tenute in considerazione e quelle dell'Islâm non lo siano; (II) che il paese sia immediatamente confinante con una Dimora della Guerra, non essendo interposto nessun paese musulmano; (III) che non vi sia più protezione per i musulmani ed i loro dhimmî non-musulmani [...]. Di questi, il primo è il più importante, ed alcuni hanno anche sostenuto che finché una sola decisione legale (hukm) dell'Islâm è osservata e mantenuta, un paese non può divenire dâr al-harb. Il Dizionario di Termini Tecnici (p. 466), avendo di vista la situazione in India, giunge a questa sintesi: "Questo paese è una dimora dell'Islâm e dei musulmani anche se appartiene ai maledetti e l'autorità appartiene esternamente a questi Satana". Praticamente, è naturale, nessuna ribellione in tali circostanze sarebbe legale, a meno che abbia una buona prospettiva di successo e sia condotta da un sovrano musulmano. Qualora siano adempiute tali condizioni, che i miscredenti controllino una Dimora dell'Islâm costituisce un'assurdità illegale. Quando un paese musulmano diviene un dâr al-harb, è dovere di tutti i musulmani allontanarsene, e da una moglie che rifiuti di accompagnare suo marito in tale circostanza, si è ipso facto divorziati.

DÂR AL-ISLÂM. Una "dimora dell'Islâm" è un paese dove le ordinanze dell'Islâm sono rispettate e che è governato da un sovrano musulmano. I suoi abitanti sono musulmani ed anche non-musulmani che sono sottomessi al controllo musulmano ed ai quali, con talune restrizioni e senza possibilità di piena cittadinanza, sono garantite vite e proprietà dallo stato musulmano [...]. Devono far parte di una Gente del Libro (ahl al-kitâb) e non possono essere idolatri.

DÂR AL-SULH. Oltre a dâr al-harb e dâr al-Islâm [q.v.], talune scuole di diritto canonico riconoscono l'esistenza di una terza divisione, dâr al-sulh, o al ` ahd che non è sotto governo musulmano, tuttavia versa tributi all'Islâm - sulhan, "per accordo", essendo generalmente usato nel diritto canonico come l' opposto di `anwatan "per forza". I due esempi storici di tale status, e l'origine, apparentemente, dell'intera concezione, sono Najrân e la Nubia. Con la popolazione cristiana di Najrân Muhammad stesso ebbe relazioni basate su trattati, garantendo la loro sicurezza e imponendo loro un certo tributo, considerato poi da alcuni come kharâj e da altri come jizya [...]. Nel corso degli avvenimenti, ed a causa della loro posizione all'interno dell'Arabia, questa protezione per la gente di Najrân significò molto poco. Il caso della Nubia fu piuttosto diverso. In ragione della loro abilità con l'arco i Nubiani furono in grado di respingere l'attacco musulmano e di mantenere la loro indipendenza per secoli. Di conseguenza, ` Abd Allâh b. Sa`d stabilì trattati (`ahd) con loro, non richiedendo il testatico (jizya) ma solo un certo tributo in schiavi. Altri, comunque, evidentemente non gradendo l'implicazione che ci potrebbe essere qualche territorio in status né di Islâm né di guerra, e perciò escluso dalla conquista musulmana, sostenne che questo non fosse realmente un sulh o `ahd ma solo una tregua (hudna) ed un accordo finalizzato allo scambio di merci [...]. Questa concezione in qualche vaga forma probabilmente fu anche la base sulla quale relazioni di trattato con gli stati cristiani furono accettate come possibili; i doni spediti da tali stati sarebbero poi stati considerati come kharâj. La situazione costituzionale sulla questione è così formalmente posta da Mâwardî in avanti. Tutti i territori, di cui i musulmani acquisirono, con gradi diversi di chiarezza, il controllo, ricadevano in tre categorie: (I) quelli presi con la forza delle armi; (II) quelli presi senza lottare dopo l'esodo dei loro precedenti proprietari; (III) quelli presi per trattato (sulh). Quest'ultima si divide di nuovo in due, secondo che il titolo al suolo sia (a) conferito al popolo musulmano come un waqf, oppure (b) resti ai proprietari originali. Nel primo caso i proprietari originali possono rimanere nel possesso attuale, divenendo dhimmî [...], e pagando kharâj e jizya e la terra divenendo dâr al-Islâm [vedi]. Nel secondo caso (b) i termini del trattato sono che i proprietari trattengono le loro terre e pagano un kharâj della loro produzione; che questo kharâj è considerato un jizya che decade quando essi abbraccino l'Islâm; che il loro paese non è né dâr al-Islâm né dâr al-harb [vedi] bensì dâr al-sulh (altrimenti detto dâr al -`ahd); e che le loro terre assolutamente sono loro proprie sia per ne quanto concerne la vendita che per l'ipoteca. Quando queste passano ad un musulmano, il kharâj non può più essere prelevato. Questa condizione dei proprietari dura tanto a lungo quanto essi osservano i requisiti del trattato, ed il jizya non può essere prelevato da loro in quanto essi non sono in un dâr al-Islâm. Comunque, Abû Hanîfa sostenne che in virtù del trattato il loro paese era divenuto un dâr al-Islâm e che essi erano dhimmî e dovevano pagare il jizya. Quanto a cosa succedesse, se essi rompevano il trattato dopo averlo accettato, c'era disputa tra le scuole. Al-Shâfi`î sostenne che se il loro territorio veniva allora conquistato, rientrava nella categoria (I, sopra) di territorio preso per forza; e se non veniva conquistato, diveniva un dâr al-harb. Comunque, Abû Hanîfa sostenne che se c'era un musulmano nel loro territorio, o se c'era un paese musulmano tra il loro territorio ed un dâr al-harb, allora il loro territorio era un dâr al-Islâm e loro erano ribelli (bughât). Se non si valeva nessuna di queste condizioni, allora era un dâr al-harb. Ma altri sostennero che era un dâr al-harb in ambo i casi (Mâwardî, Ahkâm al-sultânîva, ed. Cairo 1208, p. 131 sg.). Ma che questa situazione fosse anomala ed ambigua, appare chiaramente. Mâwardî stesso, quando elenca le terre dell'Islâm (bilâd al-Islâm), include fra loro questo dâr al-sulh (ibid., p. 150 e 164), e Balâdhurî, quando tratta le regole del kharâj, non fa nessuna menzione di questa distinzione.

Pio Filippani-Ronconi così si esprime in Ismaeliti ed "Assassini" (Thoth, Basilea, 1973, p.144):

Ora, i Khârijiti nascono nel 657 sulla piana di Siffîn vicino all'Eufrate, al momento della battaglia tra Mu`awiya e `Alî per il califfato. Sentiamo ancora Filippani-Ronconi (p. 18):

Invece i Nizârî altro non sono che i seguaci dell'eretico ismailita Hasan-i Sabbâh (XI secolo), che ordinò assassinii politici a ripetizione, tra cui, famoso, quello del noto ministro selgiuchide Nizâmu'l Mulk. Essi sono i predecessori di quelli che noi conosciamo, dall'epoca di Sinan e per tramite di Marco Polo, come Assassini, discepoli del Vecchio della Montagna. Di costoro è rimasta famigerata la facilità con cui rinunciavano alla vita in attentati che oggi potremmo paragonare a quelli dei kamikaze, secondo taluni agevolati in ciò dall'uso del hashîsh. Per secoli terrorizzarono i notabili mediorientali - uccidendo anche parecchi capi crociati - finché furono distrutti dal mongolo Hulagu nel 1256. Loro discendenti esistono tuttora in Persia e in India, e l'Agha Khan è uno dei loro capi attuali.

Episodi simili di violenza sistematica sono comunque intrecciati con la storia di vari movimenti ereticali, come i Qarmatî, una sorta di movimento comunistico che tra l'890 e il 990 costituì uno stato nel Bahrayn e terre circostanti e di lì seminò il terrore nell'impero abbaside liberando gli schiavi e presentandosi in genere come liberatore dalle oppressioni, diffondendo l'ideologia khârijita e e assalendo nel 930 persino la Mecca, portando con ciò al culmine il suo disprezzo per le forme esteriori dell'Islâm.

Si può dunque vedere che posizioni estremistiche di grande violenza sono presenti nel mondo islamico, ma soprattutto in movimenti non ortodossi, che anzi sono considerati decisamente eretici da tutti gli altri. Ciò non toglie che tali movimenti possano talora operare sull'opinione pubblica, in virtù della propria segretezza e di un'attenta pianificazione, in misura superiore alla loro effettiva portata storica e culturale. Non è così difficile spingere la gente comune, o chi già tende al fanatismo, o chi è oppresso, a confondere il jihâd con l'omicidio di vendetta o il terrorismo, anche se è cosa intrinsecamente illegittima dal punto di vista del diritto coranico. [*] Del resto non esiste alcuna tradizione occidentale od orientale in cui degenerazioni di questo genere non si siano presentate.

Come è perfettamente ovvio ed è già stato detto in varie forme da molti, il miglior modo per contenere o eliminare fenomeni come questi - oggi Al-Qâ`ida, domani qualcun altro - sarebbe l'applicazione della giustizia sociale. Ma di concreto in merito non vuole far nulla nessuno, gli occidentali trincerandosi dietro un'idea di fasulla democrazia che maschera gli interessi di pochi gruppi finanziari, e i governanti sedicenti islamici dietro un islamismo di facciata che permette loro di proseguire ad arricchirsi spudoratamente sfruttando i correligionari e facendo affari proprio con quegli occidentali a cui pubblicamente danno la colpa di tutto. Ma Dio è il più sapiente.

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