LOGICA ED ESPERIENZA

ovvero

LA FORMA E IL SUO ESSERE

Clericus

Introduzione

Carissimo Dario, l’ultimo incontro a tre con l’amico F. ha messo in rilievo alcune cose. Se ho ben capito, tu consideri essenziale l’esperienza intesa come il vissuto realizzato, come percorso e ricerca liberi da schemi, al punto da considerare meri strumenti le forme del rito, il dogma, e le stesse costruzioni mentali in generale. Infatti mi scrivi:

Personalmente trovo difficoltà nell’aderire completamente a questa posizione, anche se non vedo né contraddizioni interne, né obiezioni sul piano pratico.

Lo “spirito di sistema” va rifiutato. Tuttavia…

Proprio dal punto di vista pratico, i vantaggi sono innegabili: per esempio, si evita di identificarsi con lo spirito di sistema che effettivamente “sistema” le cose a modo suo, risolvendole nelle loro relazioni reciproche spesso ipotetiche, o, peggio, riducendone l’autonomia e l’essenza sotto un contesto forzato. Inoltre, l’adesione rigida a un punto di vista preclude inevitabilmente la possibilità di altri sviluppi. Sulla validità strumentale dell’atteggiamento anti-sistema si deve quindi essere d’accordo, fino a un certo punto.

Tuttavia, i “sistemi” ci sono. Non solo, ma non sono del tutto sicuro che se ne possa fare a meno. Il superamento completo dello “spirito di sistema” è molto più affermato che realizzato. Direi che - se c’è - è piuttosto un programma basato sulla fiducia: si afferma talvolta che i “saggi” non parlano o non scrivono, eppure la Teologia e la metafisica delle grandi religioni tradizionali si sono sviluppate in forme imponenti, originando sistemi complessi e analisi molto sottili, nonché dispute (e non solo) estremamente accanite.

Credo sia necessario meglio definire la questione, se non altro a scopo di autochiarificazione.

La mia tesi è che, in realtà, l’esperienza non sia fondamentale; solo che, detto in questi esatti termini, sembra una sciocchezza. E perché lo sembra? Ma perché distinguere tra il soggetto - non nel suo porsi in modo temporaneo e contingente, in relazione a circostanze esterne, ma inteso come percezione di sé, consapevolezza, “senso” - e la sua esperienza, o almeno la sua parte significativa, è contro l’autoevidenza a tutti gli effetti. La posizione, per cui la nostra esperienza e “noi” concretamente, singolarmente intesi, siamo strettamente associati fino a coincidere, è praticamente inevitabile.

Vi sono tuttavia alcuni problemi.

La prima questione, che non può completamente chiarirsi da un punto di vista esperienziale (intendo: quello secondo cui tutto ha origine nell’esperienza in quanto tutto è esperienza), è che l’esperienza stessa appare irriducibile , non tanto in quanto soggettiva, ma in quanto apparentemente non derivabile da altro da sé. Le teorie, tutte le teorie, vale a dire concetti e concettualizzazioni, sono viste soggettivamente come elementi del paesaggio mentale: se così non fosse, perché interesserebbero? Anzi, come potrebbero essere comprese? Una comprensione e una formulazione al di fuori dell’esperienza è così controevidente, da non meritare nemmeno la qualifica di ipotesi. Tuttavia, le “teorie”, proprio dal punto di vista esperienziale, non sono propriamente reali: si dice appunto “la tal cosa è vera in teoria” sottintendendo che in pratica così non è (o potrebbe non essere). La scelta esperienziale, portata alle estreme conseguenze, rifiuta il concetto, in quanto fondamentalmente illusorio. E allora, il concetto da dove nasce? Fuori dall’esperienza? Non si era detto che tutto è esperienza? Nasce forse dal fatto che le singole esperienze soggettive differiscono, e in tal caso avrebbe una funzione regolatrice, impedendo all’esperienza di disperdersi in un Caos indifferenziato? Ma allora il concetto diviene il Concetto, la funzione che consente all’esperienza di essere tale, e non un disordine assoluto di sensazioni, stati mentali, volizioni assolutamente disarticolate e indipendenti. O forse non c’è differenza tra esperienza e concetto, e la distinzione è illusoria? Il fatto è che parole diverse indicano generalmente cose diverse, e, dal punto di vista esperienziale, le cose ci sono in quanto momenti del vissuto, non in quanto entità astratte. Non mi pare il caso che il linguaggio debba sorgere per potersi necessariamente sbagliare sulle cose fondamentali.

Se si assume che l’esperienza sia la totalità di tutto il materiale emerso nella coscienza nasce un problema. Qualsiasi affermazione sensata su x assume che x abbia un significato: o è una rappresentazione, una immagine mentale più o meno definita, o è un termine il cui uso, nel discorso, è definito: in tal caso, il significato emerge dal contesto. Nel primo caso, x appare come un elemento della coscienza, e quindi dell’esperienza, individuabile nello svolgersi di questa. Il problema è questo: come è possibile che ciò avvenga, se x denota l’esperienza? L’esperienza sarebbe un elemento di se stessa? Sembrerebbe che denotare l’esperienza stessa sia contraddittorio. Tuttavia, il fatto stesso che vi sia nel linguaggio un termine che vuol indicarla attesterebbe il contrario.

Ora, il fatto che se ne parli concretamente, cioè che si enunci o si scriva qualcosa su di essa, non è in sé essenziale, in quanto l’azione concreta del parlare presuppone comunque un senso. A meno che non abbia senso il “parlare di esperienza”, in quanto tale; ma allora, perché lo facciamo? Il senso di un costrutto discorsivo implicante x dipende dal senso di x: il primo deriva dal secondo, se quest’ultimo c’è. Che si parli o non si parli, è inessenziale; essenziale è la consistenza di ciò di cui si parla. Si era detto che l’esperienza è il vissuto concreto: il massimo della consistenza, sembra. Che succede ora, il senso di x svanirebbe nel nulla, solo perché l’avere x senso implica che x è un elemento di x? Si può forse obiettare che gli elementi dell’esperienza non sono staccati l’uno dall’altro, e che questa è piuttosto un continuum che varia qualitativamente, non un insieme discreto di unità atomiche reciprocamente esclusive. Come si potrebbe sostenere che nessuna particolare rappresentazione è veridica. Ma il problema non è come la raffiguriamo, è il fatto stesso che si compie l’operazione, vedendola anche come una unità e non solo come totalità di stati distinti. Che l’autorappresentazione in quanto tale sia un’operazione logicamente lecita, è dubbio (*), come è dubbia ogni conclusione che si possa trarre dalla sola introspezione; comunque, il senso di x non svanisce affatto, anzi rimane concreto più che mai; solo che, appunto, l’operazione deve essere possibile, cioè eseguibile: la miglior garanzia della possibilità di una operazione dubbia è che venga eseguita de facto.

L’esecuzione di fatto di questo strano procedimento di inclusione di qualcosa di concreto entro se stesso, è facilmente riconoscibile, e nasce dallo stesso comportamento del soggetto: anzi, direi che la giustificazione è esclusivamente di origine comportamentale. Dovendo agire o reagire, il soggetto considera le proprie possibilità. Ci chiediamo se una cosa è alla nostra portata. Inoltre, possiamo “giudicare noi stessi” e compiere “atti mentali” riflessi. Almeno, così sembra, perché sull’agente effettivo di tale “comportamento” è lecito avere qualche dubbio, in quanto le operazioni su x non le fa x. Comunque sia, nasce l”immagine di sé”, che ci accompagna per tutta la vita, creando ipso facto non pochi problemi. Ogni questione sul “senso” dell’esistenza nasce da ciò. Quindi, il soggetto si stacca dall’esperienza, pur non dovendo essere nient’altro che esperienza. E il soggetto, apparentemente staccato da sé, è una teoria : non secondo il senso usuale di spiegazione complessa, o di sistema di formule, o di insieme di ipotesi, ma nel senso che ogni soggetto ha una immagine di sé che condiziona il suo comportamento e le sue scelte e, in una certa misura, ne determina l’evoluzione, e che, fondamentalmente, gli consente di identificarsi rispetto al mondo esterno e di operare in modo adeguato. Si tratta di un sistema complesso e organico, di cui la persona singola non è, credo, completamente consapevole, e che svolge il ruolo di un insieme di premesse; perciò ho scelto il termine “teoria”: immagine e rappresentazione non sono sufficienti. Questa “teoria” non nasce dal fatto che se ne parli; non si tratta di un discorso, anzi la sua formulazione completa sarebbe assai difficile; piuttosto è il contrario, si parla e si agisce in un certo modo in quanto c’è già una premessa in parte almeno inconscia, che come ”immagine di sé” implica problemi, giudizi e scelte di cui non sempre siamo chiaramente consapevoli. Che questi elementi vengano esplicitati e formulati estesamente è affatto secondario. Tale “teoria” - o, meglio, il fatto che ve ne sia una - non presuppone neppure l’essere conscio; anzi, è il contrario, l’essere conscio è un suo effetto. Che consapevolezza potremmo avere, se non avessimo una idea definita di ciò che siamo? Se non fosse per questa idea o teoria che dir si voglia, come potremmo porci rispetto a tutto il resto? Ci deve pure essere un ordine interno al soggetto, come suo nucleo fondante: altrimenti il soggetto sarebbe un caos mentale, un essere indefinito, un insieme disorganico di sensazioni, volizioni, immagini.

Ma questo complesso fondamentale fatto di idee su si sé, che ho chiamato teoria, da dove viene? La inventa forse il soggetto? La spiegazione più semplice, da un punto di vista funzionale, è che essa rifletta la situazione del corpo, o, più esattamente, quella che impropriamente si potrebbe definire la sua volontà di autoconservazione. Qui deve essere la sua origine, dato che ogni organismo biologico è separato dall’ambiente circostante, pur essendovi immerso (non è l’ambiente, ma senza di esso non c’è). L’organismo biologico interagisce con l’ambiente mantenendo costantemente la sua coerenza interna e quindi la sua unità: il suo comportamento è in funzione della sua conservazione o, meglio, in termini causali, l’identità dell’organismo (la sua struttura coerente) pone le premesse del suo comportamento, che è determinato dalla sua struttura in relazione all’ambiente, e che ha come conseguenza (apparentemente, come causa finale) la sua conservazione. La “struttura” del soggetto, se mi si consente questa espressione, deve riflettere la condizione del corpo: il soggetto deve riconoscersi come unità e continuità, deve essere, in un certo senso, equivalente a un sistema di condizioni, di premesse, dalle quali consegua un comportamento efficace. Deve pure vedere le fasi o componenti della sua esperienza quasi fossero oggetti: è attraverso questo materiale che può operare in modo funzionale e intelligente per la propria conservazione (identificata con quella del corpo); eppure, questa esperienza non è veramente altro dal soggetto, non è un insieme di fantasmi staccati da lui; se così fosse, come potrebbe esso esserne consapevole?

Questa situazione sembra strana se si vuole mantenere l’unità del soggetto, e d’altronde proprio il soggetto pensa a sé come un tutto unico; a me sembra che vi sia proprio una “teoria” intesa come una idea non volutamente costruita che il soggetto stesso si fa di sé, che non corrisponde veramente alla sua reale posizione , ma senza la quale esso non potrebbe orientarsi e agire in modo intelligente. E tale “teoria” corrisponde alla tensione dell’organismo biologico alla propria conservazione; ne rifletterebbe le intenzioni e i metodi, se questo veramente ne avesse. Insomma: la situazione dell’organismo, il suo comportamento, le sue relazioni con l’ambiente pongono le basi di uno schema che riflette tutto ciò e che condiziona, anzi determina la struttura fondamentale della coscienza.

D’altronde, l’esperienza è vissuta attraverso la rappresentazione di sé. Il suo “senso” è mediato dall’autorappresentazione, che si può considerare una teoria, il punto di vista del soggetto, il modo in cui si pone, suggerito, in un certo senso, dal corpo. In questo senso, l’esperienza non è fondamentale. Il “Sistema” c’è già, bell’e pronto. Il punto di partenza provvisorio, cioè l’io, è l’autorappresentazione, e questa rimanda a operazioni sul cui agente reale non possiamo fare ipotesi, solo in base all’esperienza. Così, almeno, mi sembra.

Non basta postulare il Sé per risolvere la questione

Si può contestare (e si contesta di fatto, mi sembra), che il culmine di un certo tipo di percorso esperienziale sia affatto non soggettivo, cioè che i singoli sviluppi individuali possono convergere verso Ciò, che soggettivo e determinato non è, e che la realizzazione di tale convergenza superi ogni differenziazione o paradosso, reale o apparente. È indifferente quale fonema o figura venga impiegata per indicare il culmine; ciò che interessa è l’affermazione in positivo di una unità ultima, che svuota ogni posizione particolare e quindi ogni opposizione.

Non controcontesto: se così è, è, e il dato di fatto non è la tesi di un’argomentazione. Faccio solo notare che però il fatto ci deve essere. Il dato empirico - se vogliamo, il risultato di una osservazione condivisa e riproducibile - non sembra essere fratello dell’esito ultimo di uno sviluppo interiore, anzi: è dubbio che sia persino un parente lontano. Di solito, il “dato empirico” è considerato universale; l’”esperienza” invece nel senso fondamentale del termine non si stacca dal soggetto e ogni suo risultato è reale per il soggetto. Anzi: non è reale, nel senso comune del termine. “Reale” deriva da res, “cosa”: non fatemi spiegare cos’è una cosa. Limitiamoci a constatare pacificamente che una “cosa” è sotto gli occhi di tutti, vale a dire     concretezza universale.

Quindi, il fatto supremo non è propriamente un fatto, se non per il soggetto che lo realizza. È una situazione curiosa: un fatto soggettivo, la cui realtà consiste nel superamento di ogni soggettività, di ogni opposizione.

Sarà pure che la sapienza di Dio non è la sapienza umana: altrimenti, non si sbrogliano certi pasticci. Sarà anche bene chiarire che il fatto non realizzato non è un fatto; il termine che lo designa si chiama ipotesi e, come tale, cade completamente sotto il modesto potere della sapienza umana. Oltre all’ipotesi, ci possono essere fede e testimonianza. Ma fede e testimonianza non risolvono: la seconda presuppone la prima (un testimone non creduto è come non fosse) e la prima non trasforma l’ipotesi in un fatto. Può ben essere che sia sufficiente per realizzare la trasformazione: ma finché non realizza, è essa stessa fede nell’ipotesi.

Le forme condizionano l’esperienza e ne pongono gli sviluppi

Poiché gli Esiti Ultimi, benché in sé illuminanti, di fatto non ci illuminano, vediamo almeno di definire la questione con i modesti mezzi a nostra disposizione. Forse teorie e comportamenti stereotipi danno forma all’esperienza, impedendo il Caos. Può darsi che farne a meno sia molto più difficile di quanto non si possa credere. Anzi: non se ne fa a meno per niente. Non solo: chi ci dice siano solo principi regolatori, fissazioni di ciò che fissabile non è? Non è che siano preformanti la stessa esperienza? Il contesto culturale, sociale, economico influisce profondamente sul vissuto individuale. Che poi questo abbia un fondamento autonomo non lo metto in discussione: ma lo ammetterei per ipotesi . Diciamo che è un’ipotesi necessaria, se non vogliamo ridurci a momenti pseudoindividualizzati del flusso del divenire, a “risorse umane” o condensato di idee fisse, cioè fisime. È un’ipotesi finalistica, una strategia mentale eticamente finalizzata, non una tesi scientifica. Distinguiamo tra scopo e realtà.

Come poi si possa affermare che il “culmine” o, se vogliamo, il Sé, sia poi uno, e non tanti diversi e personalizzati, dato proprio che si tratta di esperienze concrete, realizzate da singoli soggetti, proprio non si vede. Che le testimonianze in proposito convergano, non è proprio sicuro. Le forme religiose storicamente affermatesi non concordano su ciò di fatto; ciò che da esse viene proclamato a parole è inessenziale. In quanto alle esperienze effettivamente realizzate, la mia impressione (ripeto: impressione) è che in generale sviluppino - circostanze storiche e ambientali permettendo - un nucleo preformante, se vogliamo una “volontà” o “immagine di sé” non meglio definibile e forse solo ipotetica, sulla cui unità universale non farei alcuna affermazione certa. Che qualcuno attesti il contrario è ininfluente: attesta per sé, non per altri. La divergenza delle singole esperienze in generale sembra più plausibile della convergenza: da dove nascerebbero i conflitti? La risposta per cui il Sé risolva i conflitti presuppone la sua realtà e unità.

Forse, il “sistema” - rappresentazione, dogma, rito, metafisica, interpretazione - è proprio l’assioma logico che asserisce dogmaticamente tale Unità. I singoli percorsi convergono verso lo stesso Centro? Questo è assioma: non può certo derivarsi dall’esperienza singola. Sicuri che si giunge a un Centro, senza l’assioma che lo postula? C’è risultato senza punto di partenza e tracciato del percorso? Se non erro, S. Paolo parla di salvazione per fede.

Non è che con questo si voglia dedurre l’impossibilità o l’inattendibilità di un certo tipo di sviluppo interiore. Le testimonianze, se si vuole, ci sarebbero; ma sono tali appunto solo se vengono riconosciute. Comunque, negarne a priori la fattibilità è stupido: è come asserire la non risolvibilità di un problema senza nemmeno averlo considerato. Piuttosto, metterei in rilievo la possibilità di sviluppi divergenti, ma internamente coerenti, sotto forme assai diversificate e non universalmente identificabili, che riflettono una unità del soggetto : al più, aspetti di una Unità, come ipotesi. In tale prospettiva, il rifiuto del “sistema” come forma di rigidità mentale è perfettamente legittimo.

Una contestazione degli sviluppi precedenti è l'affermazione che il “discorso” in generale non può cogliere correttamente il senso dell’esperienza. Ma a dire il vero, questa tesi non corrisponde pienamente a verità. Se ci riferiamo ai profeti delle grandi religioni monoteistiche, si affermerebbe infatti un paradosso: un profeta che non parla, è contro lo stesso significato della parola. Anzi, è la Parola Divina stessa che si manifesta attraverso la profezia. E nemmeno erano muti i sapienti dell’antica Grecia. È vero, tuttavia, che la Parola Divina è per lo più allusiva, o si esprime per parabole, o per enigmi, sottolineando con ciò la sua Alterità dal discorso umano.

Paradossi logici

Questa posizione è il simbolo dell’irriducibilità dell’esperienza al discorso. Deve essere autoevidente, perché non c’è possibilità di dimostrazione. Una dimostrazione (un costrutto logico coerente, senza salti logici) presuppone che l’intero campo dell’esperienza possa essere codificato in un linguaggio. Non può darsi alcuna dimostrazione su x , se x non è esprimibile con un insieme finito di termini, che ne rappresentino il contenuto. Ed è proprio questo che l’ipotesi di irriducibilità dell’esperienza impedisce di fare. Quindi, resta ipotesi, e diventa verità solo in virtù della stessa esperienza. Ma allora l’esperienza testimonia per sé la propria indipendenza dal discorrere, cioè dai prodotti della logica; come dire che le cause ultime dell’esperienza, o se si vuole della coscienza, vanno cercate altrove.

Comunque sia, c’è un paradosso: la “dimostrazione” della non discorsività dell’esperienza proprio dalla tesi è impedita, e solo dall’esperienza si può ottenere tale risultato.

Il paradosso, in generale, può sembrare un intrigo del discorso, un’illusione della parola, un artificio del non-senso. Per i logici, il paradosso, o, meglio, la contraddizione, è un incubo, e lo evitano più della morte. La ragione è che da una contraddizione si deriva qualsiasi proposizione, vera o falsa che sia, secondo il principio ex nihilo quodlibet.

Perciò, paradossalmente, il paradosso è paradossale, poiché può avere un effetto affatto opposto a quello propugnato dai logici, può cioè diventare il simbolo dei limiti della logica, e quindi dell’umano pensare. Il quale, in realtà, procede senza affatto curarsi né di limiti né di paradossi.

Che relazione c’è dunque tra esperienza e logica? Questa è solo uno strumento del soggetto, un modo di coordinare le proprie azioni e percezioni, insomma una serie di regole d’uso astratte dalla pratica, che simboleggiano degli automatismi o quasi, quindi elementi inessenziali? O, al contrario, si può dare una spiegazione in termini scientifici (e quindi logici) di tutta la coscienza, o almeno di una parte, quella interessata ai processi percettivi e cognitivi? Insomma, qual è il reale punto di partenza: il soggetto concreto, che si avvale di certi mezzi, o invece i “mezzi” che sono necessari per definire i processi che costituiscono il soggetto? Si deve analizzare l’esperienza in base a costrutti logici e alle percezioni, o l’esperienza stessa è un costrutto il cui materiale sono le percezioni?

Di più: se la “costruzione” è l’effetto di operazioni extracoscienti, come si potrebbe escludere che tali “operazioni” non abbiano origine nell’Oggetto? Di qui alla conclusione per cui le forme dello psichismo e del mondo fisico rivelino quelle dell’Oggetto, anzi di più: che questo sia Forma increata, il passo è breve. Ed è stato compiuto e detto in modi diversi, fino a separare la Forma dall’Oggetto , sempre riprendendo da capo, perché è una intuizione che si può avere solo se si ragiona in un certo modo: chi non vede la forma come in sé sussistente, non può avere questa intuizione. (*) Tale intuizione si manifestò la prima volta in Grecia, forse in Talete, o tra i Pitagorici, o vi giunsero primi i Sacerdoti Egizi? Non c’è traccia di essa in altre civiltà: salvo forse in India la distinzione di Prakriti e Purusha nel sistema Sânkhya, che però non ebbe gli stessi sviluppi.

Di qui derivano l’Idea di Platone e la distinzione tra Forma e Materia di Aristotele. Ne è prova che lo sviluppo della Matematica è avvenuto in Occidente, (**) quando si recuperò, nel Rinascimento, l’eredità della Grecia antica, e fu la sua esteriorizzazione, la sua proiezione nel mondo materiale della tecnica e nell’economia, a rendere possibile, in quanto ne è la condizione necessaria, la costruzione del mondo moderno.

Dal mio punto di vista la Logica è autoconsistente, cioè non è verificata da alcunché, né esperienza vissuta, né mondo materiale (*). In questo senso, l’esperienza non può ritenersi fondamentale: esiste un altro elemento irriducibile, che interferisce col primo, determinando conseguenze all’interno stesso dell’esperienza, mentre non può essere il contrario. La Logica (o se si vuole la Matematica, ripeto che la differenza può essere ignorata, è per lo più convenzionale) stabilisce il limite del possibile, non del reale. Insomma, è la forma di ogni fatto, anche se il soggetto, vivendo la sua esperienza, non ne vede la forza, a meno che non vi si immerga completamente.

La logica non è solo strumentale. Se così fosse - se cioè avesse solo un rapporto d’uso col soggetto, e non definisse anche la forma del mondo (di tutti i mondi possibili) - il mondo stesso non potrebbe esistere: privo di strutture, sarebbe il Caos. Non il “caos” della Fisica, e forse nemmeno quello del Mito. Tale Caos non solo sarebbe assolutamente non rappresentabile, inconcepibile; non è nemmeno il non-essere: questo è perfettamente definito, in quanto negazione di ciò che è. Non è il non essere, è l’impossibile.

Matematica e Logica non sono questioni di parole, ma di “strutture”, o, se si vuole, di “schemi”; preferisco però strutture. Queste non sono intuizioni (però sono intelligibili attraverso intuizioni) e neppure derivano da qualsiasi analisi o tanto meno osservazione, per il semplice fatto che nessuna analisi può aver luogo senza strutture, né vi sono osservazioni senza analisi. Né senza di esse sono possibili le percezioni, almeno quelle visive e uditive: come ben avevano riconosciuto i Pitagorici, quando parlavano dei rapporti armonici. Di qui, la mistica del numero.

Se proprio si vuole un indizio in questo senso, senza entrare nel tecnicismo, ebbene può essere quello della casa e del progetto della casa. Si deve fare attenzione a non cadere nel facile errore, per cui “se non c’è progettista non c’è progetto”. Questo è, a mio avviso, un abbaglio, giustificato dal fatto che il progetto appare come uno strumento del progettista, che materialmente lo “crea”. Intanto, la “creazione” presuppone certe regole: niente regole, niente progetto. Queste sono teoremi di Geometria (*) e leggi della Statica. Che la Statica non sia “creata” è fuori discussione, come la Geometria. Se queste fossero “creazioni” dovrebbe essere possibile “crearne” infinite altre funzionanti, dato che la “creazione” da nulla è limitata, se non dalla volontà. Ma le Geometrie e le Statiche applicabili a un progetto sono una sola, e quindi la “creazione” si muove nell’ambito delle possibilità predefinite dalle regole che esse impongono. Il che implica che queste “regole” non hanno nulla a che vedere col fatto che vengano o meno esplicitamente enunciate: non sono cioè il condensato di una frase indefinitamente ripetibile. Quindi, sono fondamentalmente extralinguistiche , meglio: prelinguistiche. Il linguaggio si limita a incorporarle. E nemmeno sono il prodotto del “pensiero”, in base a quanto detto sulla “creazione”.

In realtà, il rapporto tra soggetto (progettista) e struttura (progetto) è esattamente il contrario, come aveva giustamente intuito Kant nel riconoscere la sintesi a priori: come fa ad esserci un progettista senza un progetto? La vedete, una ruota che mai girerà, perché il movimento non è possibile? Che ruota è, se non può ruotare perché non c’è la possibilità del suo moto? Si è mai visto un agente senza la possibilità dell’azione? La possibilità, questo è il luogo delle strutture: l’equivoco del progettista - che si crede il creatore del progetto - sta nella differenza tra il reale e il possibile.

Il fatto che il progetto venga effettivamente steso da una persona concreta, tridimensionalmente estesa, termodinamicamente funzionante nonché cosciente, crea un equivoco che si trasforma in un delirio di onnipotenza: il soggetto crede veramente d’aver creato qualcosa. È piuttosto da vedere se non sia lui stesso il risultato di qualche altro progetto, di cui nulla sa. Ma la possibilità che qualcosa venga creato, non è essa stessa creata. Il limite non è tra ciò che è e ciò che non è: questo può essere spostato sia pur di poco con la tecnica, è un artefatto. Il vero limite è ciò che separa il possibile dall’impossibile, e pare che non sia artefatto, è assoluto.

O forse la stessa coscienza non è reale? Nel senso almeno che è completamente diversa da ciò che appare? In fondo, sia i materialisti che gli spiritualisti ammettono, sia pure per motivi opposti, che l’io empirico sia illusione. Anzi, il punto di vista empirico è il più radicale.(**)

In particolare, non riesce a cogliere ciò che ne è il senso, il valore: che valore ci può essere in forme vuote, in sé prive di contenuto? Da dove viene il significato dell’esperienza? Le forme logiche possono essere necessarie per il suo stesso costituirsi (cioè: non c’è senso dell’esistenza senza un ordinamento fondamentale), ma non sono sufficienti. Da dove deriva il “senso”? Dai residui di un Caos, che le forme ordinatrici non hanno compiutamente strutturato? Possibile che il “senso” sia un disordine residuo irriducibile proprio in quanto disordine? Anche se fosse “realmente” così, non ce lo rappresentiamo in questo modo. Che ce ne importa delle origini, se il risultato distrugge il senso? (*)

2) Molto problematica la seconda: personalmente la ritengo insostenibile. Presuppone la non preesistenza del mondo fisico rispetto alla coscienza. (*)

3) La terza è logicamente fortissima: abolisce la distinzione tra il Mondo e la sua Forma risolvendole nello Spirito Assoluto, tant’è che si è parlato di panlogismo. Ha un piccolo problema: la “logica” che adopera non è la logica bivalente. Il simbolismo di questa può esprimere il principio di contraddizione, in virtù del fatto che è una forma pura. Ma la logica interna dell’Assoluto non può permettersi tanto, perché non è staccata dall’Assoluto, fa in un certo senso parte del “Mondo”, anzi è il senso del Mondo e di ogni Essere individuo. L’Assoluto diventerebbe contraddittorio.

Non solo: secondo questa posizione, la coscienza individuale sarebbe completamente concettualizzata, un momento della razionalità del Tutto. È possibile intendere l’irrazionalità come non consapevolezza, all’interno di questo modo di vedere le cose. Ma come la mettiamo con la logica bivalente? È questa che distingue tra vero e falso ed esprime ogni possibile scelta. Nel panlogismo, rigorosamente inteso, la scelta non c’è, non c’è l’errore, vi è solo lo svolgersi di un Processo del quale la coscienza individuale è solo un frammento e che può riconoscere la verità solo attraverso il punto di vista dell’Assoluto. L’errore va inteso come non consapevolezza di ciò.

Questa posizione è interessante, perché apparentemente non ha contraddizioni interne. Ma: è formulabile solo se si riesce a chiudere il Processo in una formula finita; cioè, detto brutalmente, se la “forma” che descrive le fasi del Processo è costituita da un numero finito di parole. Se ciò non fosse, il Processo non sarebbe intelligibile: si aprirebbe all’indefinito, alla potenzialità, diventerebbe un cattivo infinito; il reale non è più razionale, ovvero la sua “forma” se ne distacca, e diventa ciò che appunto la Matematica è: una struttura senza contenuto, potentissima ipso facto.

Su un piano puramente teorico, nulla vieta di ragionare in questi termini. La logica ci obbliga solo a rifiutare ciò che è intrinsecamente incoerente. E in effetti Hegel compie il massimo tentativo di chiudere tutto il reale in una Sintesi suprema. In un certo qual senso, è la prova ontologica dell’esistenza di Dio, dell’Assoluto che è un farsi, un porsi da sé e per sé, la fusione di Dio e Ragione.

Ma la bellissima costruzione, la visione fantastica dell’Essere che si svolge sotto i nostri occhi in modo pienamente intelligibile, l’Infinito ridotto al finito, la trasparenza necessaria del reale al nostro intelletto, insomma l’Intuizione totale, reale, logica, esprimibile, non ha destato quell’impressione, quel trasporto, quell’estasi misticorazionale che ci si aspetterebbe di fronte a tanta Opera: anzi, pochi anni dopo la morte del suo geniale autore, gran parte dell’umanità (voglio dire, quelli che s’interessano a certe cose) era disposta a qualificarlo come ciarlatano, pazzo e servo del potere.

Piccoli e invidiosi uomini distrussero ciò? No, è che tutto vuol spiegare ma non vi riesce.

Sic transit gloria mundi e sic transit anche questa ipotesi fantastica eppure bellissima.

4) La quarta sembra più facile: ma rende il problema definitivamente insolubile. L’idea monoteistica attira a sé tutto ciò che non possiamo o vogliamo capire e trasforma la scelta (dell’individuo) nella Scelta, mediante una operazione che è fondamentalmente una oggettivazione. Logica ed Etica hanno una forma comune: il passaggio dal possibile al reale (l’azione concreta) è una scelta etica, oltre che una realizzazione di ciò che è solo in potenza. Non possiamo evitare di operare le scelte: non si può scegliere di non scegliere. Ma le scelte sono per lo più inconsapevoli, e spesso errate: di qui, la trasformazione illusoria della scelta nella Scelta. Questo aspetto fondamentalmente illusorio dell’idea monoteistica come origine presunta del nostro agire inconsapevole, e quindi non riconosciuto come “nostro”, rende poco credibile qualsiasi analisi che ne derivi. In realtà, nell’idea monoteistica confluisce l’affermazione mascherata della volontà di non sapere.

L’idea di una origine “empirica” della Matematica (e quindi della logica), se c’è, è folle. Non meriterebbe neppure una citazione.

Diversa è la posizione per cui la Matematica, in quanto attività, “derivi” o rappresenti la forma generale di operazioni, materiali o mentali, poste in effetto da un soggetto cosciente. Questa interpretazione è perfettamente legittima, tant’è che la stessa parola “Geometria” intesa nel suo significato originario ne indica il carattere fondamentalmente operativo e costruttivo.

Tuttavia, in questa idea è presente in nuce il suo superamento. Le operazioni matematiche elementari possono essere intese come algoritmi (possono essere anche intese come relazioni tra insiemi, o come formule coerenti con certe regole di formazione), anzi l’aspetto algoritmico- costruttivo è ben presente nelle costruzioni con riga e compasso degli Elementi di Euclide e, in generale, in tutta la Geometria Greca.

Ma un algoritmo può essere eseguito da un automa deterministico discreto; questo passaggio è inevitabile, e non può essere inteso interpretando la Matematica come “linguaggio”. Quindi, la componente algoritmica della Matematica non definisce un particolare tipo di esecutore: il problema non sta nel “chi” o “che cosa” esegue un calcolo.

Che l’automa venga di fatto progettato e costruito in base ad un’attività finalizzata prodotta da un soggetto cosciente, è assolutamente pacifico, ma irrilevante. La questione non sta nell’effettiva costruzione dell’automa, sta nella trasferibilità degli algoritmi, cioè nell’indipendenza dal particolare sostrato che li esegue (il che non vuol dire, evidentemente, che questo sia arbitrario: deve pure soddisfare certi requisiti minimi, che solo in certi casi sono alla portata sia di una persona, sia di una calcolatrice. Ma sempre l’automa amplifica la capacità di calcolo dell’operatore umano, in quanto più veloce e più capace di informazione . Diverso è il discorso per i processi decisionali).

Se non fosse per questo, nessuno avrebbe mai pensato a costruire un “calcolatore elettronico”.

In ciò non vi è nulla di misterioso, se non che un algoritmo è uno schema o “forma generale” di un insieme di processi che comprende anche operazioni non mentali. Di solito, si deriva il particolare dal generale, non viceversa.

Inoltre: è estremamente difficile, prescindendo dalla “trasferibilità” della Logica e della Matematica, spiegarne lo stesso aspetto strumentale, applicativo. Alcune sue parti sono indispensabili per definire una immagine fisica del mondo. La possibilità stessa di una tale costruzione implica che la Matematica non può essere solo attività umana. Ma limitiamoci a ciò che è sotto gli occhi di tutti, e cioè alla più importante implicazione pratica delle teorie fisiche, la costruzione di strumenti che senza di esse sarebbero inconcepibili; vale a dire, la “tecnologia”.

Da dove nasce l’efficacia della tecnologia? Se le equazioni matematiche fossero solo oggettivazione formale di processi mentali (di cui peraltro ben poco si sa), tale efficacia sarebbe assai difficilmente spiegabile. La tecnologia non è un processo interno alla coscienza e neppure agisce sugli “spiriti” : è completamente oggettivabile negli strumenti di ricerca e di produzione, e nel loro impiego. Al contrario, è la tecnologia che influenza profondamente l’essere sociale dell’uomo contemporaneo e la sua stessa coscienza, dato che questa non è indipendente dalle condizioni economiche e sociali, che invece sono fortemente dipendenti dalle tecniche.

La posizione per la quale Logica e Matematica riflettono o sono “operazioni mentali” è corretta , se si prescinde dal fatto che le “operazioni mentali” sono assai più misteriose e ipotetiche di quelle addizioni, moltiplicazioni ecc. che, bene o male, quasi tutti sappiamo fare. Ma non è completa. L’efficacia operativa (e quindi la validità cognitiva) della Matematica consiste nella capacità di fare previsioni attendibili non solo di tipo probabilistico: il che può essere spiegato più facilmente ammettendo che contenga le “strutture” del reale. In questa interpretazione non c’è nulla di metafisico; è semplicemente una applicazione del principio dell’economia del pensiero, per cui è inutile inventare ipotesi strampalate e formule verbali che nulla significano, quando si presenta una “spiegazione” che almeno ha il merito di funzionare senza ricorrere all’ignoto.

Possono benissimo darsi altre “spiegazioni”, ma sono molto più complesse e problematiche.

Dato che Dio mai s’è pronunciato sull’argomento, è necessario ricorrere all’opinione dell’Uomo.

Pitagora asserisce che “tutto è numero”; ciò può essere interpretato in molti modi. Alla scuola pitagorica si attribuisce la scoperta degli incommensurabili: e da ciò, e dalla testimonianza degli Antichi, si può arguire, con buona probabilità di non errare, che i metodi deduttivi e in particolare l’uso del principio di contraddizione e la reductio ad absurdum fossero ben noti a quei valenti Matematici. Il che vuol dire, in sostanza, che i loro metodi erano abbastanza “moderni”, anche se lontanissimi dalla formalizzazione della matematica e della logica contemporanee. Ma la “formalizzazione” è, come dice il nome, questione di forma più che di logica. Perciò, non escluderei che essi abbiano espresso, nelle forme espressive caratteristiche della loro epoca, l’interpretazione fornita sopra, sotto forma di intuizione, immagine non compiutamente sviluppata.

Sentiamo Giamblico. “Gli enti matematici sono incorporei (asòmata) e in sé sussistenti (kath’eautà yphestekòta)… e intermedi tra le idee e i concetti (mèsa eidòn kài lògon)… hanno il potere di condurre alle forme indivisibili… conducono alle essenze divine (thèias ousìas) come per mezzo di una scala che porti al punto più alto possibile… [le matematiche] congiungono i fenomeni con gli enti e operano la loro reciproca comunanza” (La Scienza Matematica Comune, trad. a cura di F. Romano).

La teoria di Kant. “I giudizi matematici sono tutti sintetici” [ciò in quanto i principi (assiomi e postulati) non sono conosciuti per il solo principio di contraddizione, il quale - per Kant - è il principio della deduzione in Matematica]; “le proposizioni matematiche sono sempre giudizi a priori, perché portano seco quella necessità, che dalla esperienza non si può ricavare…la Fisica comprende in sé, come principi, giudizi sintetici a priori.” Più oltre, quasi alla lettera: “se lo spazio non fosse una semplice forma dell’intuizione , contenente a priori le condizioni in cui soltanto le cose possono essere oggetti esterni…non sarebbe possibile stabilire nulla a priori, sinteticamente, intorno agli oggetti esterni…lo spazio e il tempo, come condizioni necessarie di ogni esperienza, sono semplicemente condizioni soggettive di ogni nostra intuizione”. Contro la teoria di Kant: le geometrie non euclidee, la cui non-contraddittorietà implicherebbe la non necessità (certezza apodittica) della Geometria Euclidea, e quindi l’impossibilità dello spazio come una rappresentazione necessaria a priori. Il lettore osservi che il fallimento di Kant implica l’impossibilità di un fondamento “a priori” della Geometria, vale a dire - in termini moderni - la sua irriducibilità alla “struttura mentale” o a qualsiasi “operazione” che la determini.

Da Bolyai e Lobachevskij in poi, le uniche teorie sensate dello spazio fisico possono essere solo più teorie matematiche.

Interessanti sono anche le posizioni di E. Mach, Avenarius ecc. che vedono nelle scienze (e quindi anche nella Fisica) l’attuazione del principio dell’“economia del pensiero”: l’insieme indefinito delle osservazioni, descritte da proposizioni fondamentali dal significato immediato, verrebbe compresso senza perdita di informazione in un linguaggio ridotto (quello delle scienze) in cui ogni termine riassume una varietà di elementi, esprimendo solo il “fattuale”. Il problema è che, appunto come conseguenza del massiccio impiego della Matematica, le scienze fisiche ne incorporano la struttura, empiricamente indeducibile, e quindi il loro contenuto non è interpretabile come descrittore di “fatti” semplicemente intesi. Insomma, la Fisica non è, né può essere, un riassunto del mondo. Probabilmente ciò incastra anche ogni tentativo di considerarla una compressione algoritmica nel senso di Chaitin [vedasi John D. Barrow, Perché il mondo è matematico?]

In ogni caso, il “principio economico” non riflette alcuna attività umana, pur applicandosi alla ricerca e non solo; non è né progetto, né intenzione, è una regola oggettiva senza la quale il sapere “scientifico” non sarebbe possibile.

Benché empiriche, anche le posizioni di Mach si appellano a regole formali, non derivabili.

[Luglio 2002]