Spontaneamente, naturalmente, senza un pensiero. Conosci quello stato: dal sonno profondo, ‘pam!’, eccoti nello stato consapevole. Proprio allo stesso modo è emerso tutto quanto l’Essere. Prima non c’era né idea né desiderio di risveglio. Da questo primo risveglio è sorto il Big Bang. Non era la decisione di nessuno. Non c’è mai stata nessuna decisione.

K.: Anche questa non è una decisione. Si tratta tutt’al più della grazia. Quando la consapevolezza diventa consapevole di se stessa, non è condizionata da un Io che decide di stare un po’ più attento. Puoi sederti per mille anni e deciderti ad essere consapevole ma non succede niente. Forse questo l’hai già superato.

K.: Oppure è ancora da farsi. In ogni modo non l’hai in pugno. Niente dipende da te, da un Io che crede di decidere. Ogni idea è un’idea spontanea. Ogni apparente decisione viene dal nulla. Dal ‘’blu dipinto di blu’’. “Out of the blue into the great wide open”(Improvvisamente appare nello spazio infinito) Non ha direzione. Niente ha una direzione.

K.: Non è né disperazione né speranza. Entrambi implicherebbero qualcuno che possa avere o aver bisogno di speranza. Ci saranno sia un disperato che uno speranzoso finché l’idea ti sembrerà reale. Soltanto per questo sorgono simili domande. La radice è l’idea, che tu esisti come Io. E poi vorresti avviarti nel silenzio dove queste idee svaniscono.

K.: Hai mai contribuito a qualcosa in una qualunque maniera?

D.: Questo si, l’ammetto.

K.: Devi soltanto ammettere che è successo sempre da solo. Ha sempre funzionato da solo e non ha mai avuto bisogno della tua decisione. La paura che non potesse succedere senza la tua decisione è solo un’idea.

K.: Questa è l’angoscia di morire. Appare quando vedi che non hai libero arbitrio e nessun controllo. Allora l’Io si difende perché pensa che possa perdere qualcosa.. Non solo le sue decisioni, ma anche la sua vita. Certo ci sarà questa paura. Appartiene all’istinto di sopravvivenza di una funzione. Il pallone continua a rotolare e teme di restar fermo. Rotola, non ha controllo, ma ha paura. Può anche succedere che quando cessa il rotolare, esso non sia più un pallone.

K.: Quando il ruolo è esaurito, l’Io cessa. L’io è costruito dalla nostra storia personale. La paura si risveglia se questa storia potesse aver fine.

K.: Continua tale quale come prima, ma senza la tua idea di azione. Senza l’idea di desiderio, di volontà, di controllo, di libertà e di potere decisionale. Senza il pensiero di una storia personale.

K.: Si, proprio come adesso. Adesso c’è forse una storia? Guarda quello che succede! Osserva solo se qualcosa cambia grazie alla tua decisione. Se in fondo prendi veramente una qualsiasi decisione o hai la capacità di convertire un qualunque desiderio. O se mai qualcosa è dipeso dal tuo controllo.

K.: Un nervo viene stimolato, la mano si alza e presto arriva l’Io che afferma: “Questo l’ho deciso io!” osservalo nei tuoi pensieri: l’Io viene sempre dopo. Ogni azione avviene spontaneamente, ogni idea appare da sola, ogni pensiero. Ma poi avanza una superidea che si chiama Io, che trasforma ogni avvenimento in storia personale. Questo è tutto. Non c’è altro. Un pensiero che si chiama Io arriva un po’ più tardi, spiega la faccenda in termini di proprietà personale ed esprime la propria opinione: “La mia volontà, il mio errore, il mio corpo, la mia vita, la mia morte.”

K.: Capisci? Allora osserva la tua comprensione! Guarda quando si fa sentire questo “mio”.

K.: Sii solo consapevole. Guarda da dove proviene il tuo desiderio. Puoi tu desiderare di desiderare? Oppure il desiderio viene da sé – come energia, che si apre come un fiore, che fiorisce senza ragione né senso? Il desiderio viene e scompare da sé.

K.: Non perché viene soddisfatto. Il desiderio originario, il desiderio che sta a monte di tutti i desideri è quello della conoscenza di sé. E questo desiderio non sarà mai esaudito.

K.: Non esiste alcuna speranza che tu ti possa mai conoscere. Il desiderio di conoscere se stessi sorge per ultimo, quando tutti gli altri desideri sono venuti e poi andati senza che tu potessi mai guadagnarci qualcosa. Allora sorge il desiderio della conoscenza di sé, poiché sei giunto all’idea che tu possa finalmente trovare la felicità  e la pace nel trovare il Sé.

K.: Non c’è semplicemente niente da trovare. Niente da riconoscere. Il desiderio della conoscenza di sé emerge e deve sparire rinunciando alla ricerca. Ma quando smette la ricerca si quieta.

K.: Certo, quando non c’è nient’altro! Tuttavia non puoi deciderlo tu. E nemmeno puoi opporti. E il bello è che non hai bisogno di prender decisioni. Non hai nemmeno bisogno di desiderarlo. La ricerca, il desiderio non può sparire per mezzo di un desiderio. L’ultimo desiderio può solo sparire quando l‘assenza di desideri si accorge di se stessa. Tu desideri, vuoi, decidi in apparenza, controlli i tuoi progressi, ti sforzi e d’un tratto – pfft! o peng! – cessa la presa, qualunque incidente abbia potuto provocarlo.

K.: Si, quasi un peccato! Perché avevi costruito un rapporto così interessante con te stesso.

Benvenuto nel mare di luce

K.: Per l’uomo nulla è possibile. L’uomo è un’idea. E per un’idea nulla è possibile. Ma per quello che sei in realtà, per l’Essere non c’è nessuna frontiera.

K.: Finché ti definisci come uomo e vivi nelle frontiere di un uomo, nulla è possibile. Retrocedi prima dell’uomo. In questo “Io sono”. Non dico nella coscienza individuale. Nella coscienza cosmica, nell’unità. E poi ancora prima della coscienza, nell’Io puro. Il puro Io scompare nell’essere, senza idea di Io.  Questo succede al più tardi alla morte. Alla morte muoiono tutte le idee del tipo ”Io sono un uomo”. Rimane solo puro Essere.

K.: Rallegrati. L’essere non perde la sua totalità, se si mostra come “Io”, come “Io sono” o “Io sono un uomo”. In questa tridimensionalità c’è totalità. L’Essere è completo anche come uomo. Ma limitarsi a quest’ultimo anello della catena è una follia. Come se avessi dimenticato che sei la totalità. Come se dovessi tornare indietro. Sei sempre stato questa totalità in sé! Tu lo sei!  Non sei mai stato l’idea “Io” o “Io sono” o “Io sono un uomo”. Non lo sei mai stato, non lo sei, sono solo idee e nient’altro.

K.: Non è fatto per quello. Egli è uno strumento per mezzo del quale l’Essere fa l’esperienza di un uomo. Ma quello che sperimenta se stesso eternamente, è sempre l’Essere. Quando si sperimenta come uomo, si sperimenta solo come variazione di se stesso.  Come riflesso. Come puro Essere non può farlo perché là non esiste esperienza. E quindi ci vuole uno sperimentatore, un Io. Te.

Tu stesso ti diverti! Tu stesso sei la totale esperienza di sé nella manifestazione dell’Essere. Non sei nulla di meno. C’è solo una manifestazione della totalità. Qualunque idea d’imperfezione è solo un’idea.

K.: Anche il non sapere è una manifestazione perfetta del sapere. Una manifestazione di quello che sei. Apparentemente esiste uno che sa e apparentemente uno che non sa. Ma entrambe sono apparenze. Il sapere in sé non conosce né uno che sa, né uno che non sa.  Tutto questo sorge con l’idea del tempo. Con l’idea della separazione. Al momento sperimenti un Essere separato.

K.: Qui. Quello che sembra una separazione è in fondo una storia che ti racconti. Tu sperimenti quello che credi. Cosa c’è qui? Un luminoso mare di vibrazioni. Ma dall’esperienza del passato componi un quadro. Dall’esperienza di sedia, di umanità, di spazio, componi una scena. Quando eri un bebè avevi esperienze di luce e di vibrazioni nello spazio. Non quella di una sedia o della mamma. Quello è venuto dopo. Questo momento di spazio e tempo prende vita dal tuo condizionamento. Dalla storia, dai tuoi genitori e dal tuo ambiente che ti hanno detto: così stanno le cose, caro mio. E’ una costruzione mentale. A te sembra reale perché te lo ripeti quotidianamente.

K.: Allora non affermi più: Questo è un pavimento, questa è una coperta, questa è una sedia. Questa è la morte.

K.: Non ci sono! Non nell’adesso. L’esperienza ha bisogno di tempo.

K.: Qui c’è un vedere.

K.: Vedo differenze, ma non uomini differenti.

K.: Che c’è di sbagliato? Vedo le differenze e riconosco che le differenze sono solo nel tempo. Sono conseguenti alla condizione di separazione.  Sono dipendenti dall’Essere. E l’unica cosa essenziale che è qui ed ora, è l’Essere. Tutto il resto è finzione. Tu sei l’Essere, che in ogni adesso, in questo eterno ora, osservandosi si sperimenta. Questa è la tua verità. Conoscenza di sé. L’essenza di tutto si riconosce in tutto. Le forme contenute in essa sono solo ombre fuggevoli.

K.: Lo so – vuoi farne un’esperienza.

K.: Chi fa la domanda ora? Una domanda è nel tempo. L’eterno ora non ha domande. Allora chi le fa? L’Essere o qualunque altro oggetto nello spazio-tempo?

K.: Ottima risposta. Non c’è ostacolo alla tua illuminazione.

 4.Progressi sulla via

Sto evolvendo?

K.: Vuoi dire che hai fatto progressi?

K.: Hai ottenuto un vantaggio rispetto a prima?

K.: Può essersi manifestato un testimone cosciente che non era più coinvolto in una conseguenza di eventi.

K.: Allora sei salvo?

K.: Chi rimane dove? Qual è la differenza se rimani qui o lì? Se sei coinvolto o fuori? Chi ha il vantaggio se non è coinvolto? Che cosa sei tu?

K.: E che cos’è il vantaggio se ci sei tu? Questo è uno svantaggio assoluto. Fintanto che ci sei tu, come persona che vorrebbe manipolare per ottenere un vantaggio, allora il vantaggio personale è uno svantaggio assoluto.

K.: Quello che è libertà non ha bisogno di libertà. Ma l’idea che ci sei tu e che potresti avere un vantaggio se questo o quest’altro avvenimento si manifestasse nel quale comportarti in questo o in altro modo, per evitare una sofferenza – solo questo crea un sofferente.

K.: Naturalmente. Anche colui che è felice deve battersi per la sua felicità. L’infelicità è sempre possibile. Allora anche la felicità si trasforma in infelicità. Finché c’è qualcuno che è felice, c’ è anche un infelice. Sono insieme in un’ unica persona. Finché c’è qualcuno che è libero dalla sofferenza, è lui medesimo il sofferente. Da questo cerchio non sfugge nessuno. L’unica possibilità è il cosiddetto divino incidente: quell’Aha!, la realizzazione che non vi è mai stato nessuno che sia esistito nel tempo. Che il tempo non è mai esistito. E che quello che sei, è prima di qualunque idea di tempo e di spazio. Prima di qualunque idea che possa esistere.

K.: Non devi farci niente! Tutto quello che succede nello spazio-tempo non può toccarlo. Tutto quello che fai nello spazio-tempo non può renderti come già sei. E’ ancora più semplice. Quello che sei riconosce semplicemente che non può essere qualcosa che possa riconoscere. In te, nella tua percezione appaiono lo spazio-tempo e il mondo. Ma tu stesso non ne fai parte.

La collana di perle della storia personale

K.: Tutto quello che è stato trattenuto o lasciato andare, quello che è stato intrapreso o non intrapreso, ti ha portato a questo.  Ogni passo è il passo giusto per raggiungere questo preciso punto. Ma tu non hai mai preso una decisione per l’una o l’altra questione. E’ stata un’infinita relazione reciproca. L’uno condizionava l’altro. Ogni momento è una perla in un mucchio infinito di perle, che si condizionano l’un l’altra.

K.: La collana rappresenterebbe una storia personale. Ma è forse il passato la condizione del futuro? O è solo una relazione reciproca e tutto esiste qui allo stesso tempo, senza andare né venire? Una collana è una catena individuale, per la quale si scelgono particolari perle, le si annodano l’una all’altra come momenti personali. Un tale se la mette al collo e dice: ü la mia collana. La mia storia. Il mio passato, il mio futuro, la mia vita. In questo modo la collana è pesante da portare. Molto pesante. Per l’Io quasi insopportabile. Per questo cerca di manipolarla per renderla  più bella o sottile, brillante o discreta e meno vistosa.

K.: Per l’Io è impossibile gettare la collana. Non può separarsene. Perché la collana c’è in quanto c’è l’Io.  E l’Io c’è in quanto c’è la collana. Inseparabili. Si condizionano l’un l’altro.

K.: Vi è un’unica possibilità: quella di riconoscere che non ci sono mai state. Né l’Io né la collana.

K.: Quello che sei non ha conseguenze né condizionamenti. Non può essere spezzettato in momenti. Non è parte di qualsiasi cosa. E’ sempre prima di tutto.

K.: E’ prima del mucchio di perle. E si rallegra se tu ci scivoli sopra!

Il satsang può favorire lo sviluppo?

K.: Quello che si sviluppa non può essere quello che sei. Esiste uno sviluppo personale come esperienza. E c’è uno sviluppo umano come evoluzione. Esiste, certo, come gioco mentale. Ha forse un significato affinché tu possa riconoscere quello che sei?

K.: Là puoi riconoscere quello che  n o n  sei. A quello serve: riconoscere che non puoi essere quello che riconosci. Non per altro. Puoi goderti questo fatto.

K.: Non puoi mai avere un collegamento con l’Essere. Nell’Essere non c’è collegamento, poiché non c’è separazione.

K.: Per essere non ci vuole contatto. Se no ce ne vorrebbero due. Ma non esiste il mio Essere ed il tuo Essere. Possiamo però parlarne del fatto possibile che  tu sperimenti uno sviluppo da uno stato di coscienza individuale ad uno stato di coscienza cosmico.

K.: Allora si parla di satori, di risveglio e di illuminazione.

K.: Arrivano e partono spontaneamente. Tutto quello che si sveglia può ancora riaddormentarsi. E ogni Io che se ne va può ritornare, ce n’è fin troppi di “ego return”(ritorni dell’ego). Questo non è un vantaggio.

K.: Si, un processo che hanno fatto a te!

K.: Il processo è stato fatto anche a Carletto. Egli era seduto sulla sedia degli imputati e doveva dimostrare di esistere. Lui non ce l’ha fatta L’impotenza di Carletto di dimostrare che esisteva, lo ha annullato.

K.: Dipende dal giudice.

K.: Il Sé Quello che non lascia passare altro che se stesso.  L’Io deve dimostrare di esistere. Ma non esiste. E forse nel suo disperato bisogno di provare la propria esistenza, gira a vuoto per la prima volta. Questo lo si chiama “ Giudizio universale o Ultimo Giudizio” poiché in quel momento non c’è più tempo. Qui c’è solo l’inizio. Ma è anche l’ultimo giorno, dove c’è solo la Sorgente e dove ci può essere solo la Sorgente. Tutto quello che non è Sorgente viene annullato. Ecco il Giudizio Universale della Bibbia, ove non si accetta più nulla di quello che può essere nel tempo.

K.: Hanno processato Carletto che fu giustiziato.

K.: L’esecuzione capitale è eseguita con una spada smussata. Salvo che avvenga dopo lenta impiccagione.

K.: Non c’è regola. Sei impiccato, ma non sai quanto devi starci e finché sei dissanguato - cioè finché ogni desiderio ed ogni intenzione sia sparita. Sei sospeso ad un gancio. Ti attaccano al gancio.

K.: In un qualunque momento può avvenire il taglio. Questa è la liberazione. Ad un tratto quello che penzolava, sparisce. E tu sei quello a cui tutto si attacca.

Non hai bisogno di cambiare nulla

K.: No. In questo eterno ora esiste solo pura esperienza di sé.  E non ci sono misure di più o di meno. O più o meno vicino, o corto o progredito o non progredito, o qualunque altra cosa.  Non ci sono illuminati o non illuminati là. Ogni idea di risveglio è svanita. Non ci sono più né addormentati né risvegliati. Tutta questi giochi di magia del tipo “Là devi ancora arrivare e quando sarai là dove io sono”…e altre scemenze del genere. Dove io sono, non ci può essere nessuno. Là non c’è essere risvegliato o addormentato. Poiché quello che è non ha mai dormito e quindi non potrà mai risvegliarsi. Ogni risveglio di una persona è una barzelletta. Un peto nel vento. Una persona non può mai risvegliarsi. Il Sé è sempre sveglio.

K.: La sola cosa che egli possa raggiungere o raccontare è il fatto che non esiste più una storia personale. La storia che prima era presa per reale è scomparsa. Ma una persona non può mai dire: “Sono illuminato”. Tutto quello che succede nel tempo non può farti diventare quello che già sei. Non dipende dalla persona il fatto di diventare consapevole di se stesso. Quando succede, succede spontaneamente. Non a causa di qualche circostanza precedente.

K.: Si. Ramana dice per esempio: “Quando c’è Ramana c’è una persona assoluta.” L’uomo vero. Gesù diceva esattamente lo stesso. Il Sé non si perde nella relatività. Quello che vive nell’uomo è Essere assoluto.

K.: Un aspetto è qualcosa di fuggevole. Puoi vedere se sei qualcosa di fuggevole o qualcosa che è. Un aspetto significa una variazione. Un riflesso di quello che sei.. Tu sei l’Assoluto che si riflette come uomo, come luna, come sole, come universo. Tu sei la verità in sé. Se ti realizzi come uomo o come sasso o come albero – sei tu la Realtà, la Verità.

K.: Agognare l’illuminazione significa: quello che è solo un oggetto pensa che potrebbe intraprendere qualcosa per ottenere quello che è Essere assoluto. Pensa che potrebbe modificare qualcosa che è Assoluto. In modo che quello che già è perfetto diventi un po’ più perfetto. Quando Ramana dice:”Sii quello che sei” significa: sii quest’esistenza assoluta. E lascia le varianti alle varianti.

K.: Si. Nisargadatta diceva: “ Ci fu un tempo in cui io ero e con questo ho popolato il mondo. Ci fu un tempo in cui c’ero io e c’erano uomini. Ma dal momento che ‘costui’ non c’è più, non c’è più popolazione. Da allora il mondo è vuoto.” C’ è stato in apparenza un tempo in cui egli viveva l’idea folle di essere separato, in mezzo a persone separate. Lo credeva. E foss’anche stato un sogno pareva realtà. Se un’idea è percepita come vera, è appunto vera. Solo nel riconoscerla come falsa, esplode l’illusione. Ed in questo momento della chiarezza non c’è mai stato un prima né un dopo. E’ fuori dal tempo. Quello che sei è fuori dal tempo.

K.: Vedi soltanto che non è mai esistito uno che abbia potuto cambiare una cosa qualsiasi. Se tu riconosci nel quotidiano la perfezione - cioè te stesso - allora anche il quotidiano non è più il quotidiano, ma eterno ora senza andare né venire, e tu guardi solo in te stesso. Questa è la visione di Dio. Come diceva Meister Eckart: “L’occhio di Dio che guarda nell’occhio di Dio.”

K.: Tu non hai mai avuto niente e non avrai mai niente. Ma all’istante di questa comprensione capisci che è sempre stato così. Allora non esiste né prima né dopo. E questo succede senza sforzo. A questo scopo non serve aver fatto qualcosa o aver cambiato qualcosa. Per questo nulla deve andarsene e nulla deve venire. Non c’è nemmeno da capirlo.

K.: Ed io per primo!

Non c’è nulla da abbandonare

K.: Si può gonfiarlo soffiandoci dentro. Lo si fa a volte. Ma è raro che scoppi.

K.: L’ego è un pallone di aria calda. Ogni pensiero lo gonfia un po’ di più.

K.: No. L’ego non può essere sano. Ci può essere una certa salute psicologica; un ego che si sappia adattare a diverse circostanze e a vivere in armonia con il mondo circostante. Su questo si può discutere. Ma in questo momento non ha significato. Nessun ego può essere abbastanza sano o forte da sopportare l’assenza di un Io.

D.: Ma l’ego può conoscere le ragioni degli impedimenti.

K.: L’ego non ha mai conosciuto niente. Esso fa parte del conosciuto. Non ha mai capito nulla. Solo il tutto, il Sé capisce. Non esiste nessun ego che abbia mai capito qualcosa.

K.: Qualunque cosa tu ne faccia è sempre una manipolazione. Il tuo maneggio è sempre il tentativo di controllare. Che tu sopporti imperturbabile il dolore o che tu voglia entrarvi completamente dentro: ogni tecnica ti porta alla condizione di poter controllare il dolore. Il dolore e insieme l’essere in sé.  Vorresti che il Sé ti toccasse solo quel tanto che gli permetti. E come coronamento dovrebbe risvegliarsi in te quell’Avatar che controlla come il mondo debba essere.

K.: Finché pensi che hai un vantaggio nell’accettare o nell’abbandonarti o nella preghiera, rimane in vita l’Io, il controllore. E finché è in vita il controllore, tutto è dolore. E’ il dolore della separazione. In questo dolore della separazione sta la nostalgia di quello che sei: assenza di Io, assenza di limiti, libertà. Ma qualunque idea che tu debba controllare qualcosa per la tua libertà, mantiene in vita il piccolo Io separato. Anche se ti sacrifichi. Poiché anche con la tua rinuncia vuoi controllare. Con l’abbandono pensi di ottenere cose. Con l’abbandono tutto dovrebbe diventare più bello. Ma si tratta della rinuncia alla rinuncia, come diceva Ramana. Riconosci che non c’è nulla da sacrificare, poiché nulla ti appartiene.

K.: L’idea che tu abbia il controllo su qualcosa, sorge sempre dopo che è successo il fatto. Quello che succede, avviene da sé. In seguito credi che sei tu ad averlo fatto. Ma non è avvenuto attraverso di te. E’solo un’idea che tu sia l’agente o di poter tener in pugno una situazione. Appartiene all’idea di ”mio”, o che ci sia qualcosa che ti appartenga. Un’azione, l’intelletto, il corpo. Tu credi di essere il possessore e il possessore vorrebbe poter controllare quello che possiede. Ma nulla gli appartiene. Lui non possiede niente. Non esiste nemmeno!

K.: Tutto diventa ancora più confuso e caotico.

K.: Si può dire che qualcosa si scioglie, si libera dagli oggetti. Questa è l’idea di salvezza di Gesù. Egli è il salvatore che ti libera dagli oggetti del mondo e ti porta verso l’assenza di oggetti. Quello che sei, si libera da tutto quello che è percepibile e conoscibile, e diventa Mistero. Il Mistero significa: completa ignoranza senza un oggetto, ovvero un secondo che possa essere conosciuto. Questo tuttavia non può essere né raggiunto, né perso, né lasciato andare.

Semplicemente succede

K.: Chi fa qualcosa?

K.: Chi fa tutto quanto?

K.: E’ mai successo qualcosa?

K.: Succede qualcosa ora?

K.: E c’è bisogno di qualcuno che lo sperimenti come avvenimento?

K.: Il sapere non porta a soluzioni. Il sapere relativo, che un Io può avere non ti porterà mai la salvezza dall’idea della separazione. Perché necessita sempre un qualcuno che abbia questo sapere. Finché c’è uno che sa, c’è separazione. Può anche essere il sapere più eccelso dell’esperienza più sublime – non porta la liberazione. Poiché c’è sempre un Io che sa. Sempre ed ancora separazione. Nell’assoluto sapere non c’è più nessuno che sa.

K.: Che si tratti di coscienza individuale o cosmica c’è sempre ancora qualcosa che spia il ritorno di quest’assoluta beatitudine di puro Essere. La coscienza individuale si sforza di arrivare in quella cosmica, cioè prende un’altra forma. Ma la coscienza cosmica può sempre ricadere in quella individuale. Si tratta di quello che è prima della coscienza. Dell’appercezione in sé, dove non c’è più nessuno che possa percepire. Dove l’appercezione è sola. L’appercezione viene prima della coscienza e del sapere relativo.

K.: E’ un avvenimento spontaneo che non succede.

K.: Con o senza sforzo. Succede malgrado, non a causa degli sforzi.

K.:Non ha niente a che fare col tempo. Si tratta di comprendere di esserci prima del tempo. Comprendere che il tempo si sveglia in te e non sei tu a svegliarti nel tempo. E’ come un campo magnetico che si capovolge. Ad un tratto il tempo è in te e tu non sei più nel tempo. Il tempo è solo un riflesso di quello che sei. Là non c’è più il senso dell’agire. C’è solo un semplice “Aha!” C’è solo il riconoscere che quello che sei è sempre stato. Mentre quello che si trova nel tempo è fatto solo di ombre fuggevoli di esperienze.

K.: Non c’è nemmeno più la comprensione. In quel momento chi comprende, la comprensione e quello che è compreso sono un’unica cosa. Non c’è separazione.

K.: Un testimone differenzia ancora. Io parlo di quello che non fa più differenze. Per il quale non ci sono più distinzioni. Che sempre è, quello che è. In qualunque condizione si trovi, rimane sempre quello che è. Non è né questo né quello. Non è in nessuna coscienza di un testimone. Non è un osservatore. Non è più un individuo. Tutti questi stati appaiono in quello che lui è.  Anche lo stato di testimone è ancora un avvenimento. Qualcosa che succede e poi ancora non succede. Parlo di quello che non avviene e che non si può definire. E per questo non possiamo fare nulla. Nemmeno dobbiamo fare nulla.

K.: Al contrario tu puoi tutto.

K.: Il fatto che tu sieda qui, non lo promuove. Ma non lo impedisce. Non c’è causalità. Non succede per un qualsiasi motivo. Quando deve succedere, succede.  Puoi fare o lasciare quello che vuoi, non puoi impedirlo. Ma non puoi nemmeno accrescere la possibilità che accada prima.

K.: Qui c’è la tua garanzia ufficiale. E’ inevitabile che succeda.

K.: In quale vita non ha importanza. Per questo non-avvenimento non c’è vita.

K.: Non conosce la vita. Non è necessario il tempo perché il Sé realizzi se stesso e sia pura conoscenza di sé. E’ la sua natura. Ed essa non è mai nascosta. Non è niente di nuovo. Non c’è nessun risveglio.

K.: Tutto quello che può risvegliarsi è nella coscienza. La coscienza individuale può risvegliarsi in quella cosmica. E poi riaddormentarsi. Ma il Sé in essenza, non dorme mai e non si sveglia mai. Non conosce né sonno né veglia. E’ sempre quello che è. Non conosce stati.

K.: Non parlo di quello che sono. Non potrò mai definirmi. Non potrò mai riconoscermi. Non saprò mai quello che sono. Ma pure io so al cento per cento che sono. E che tutto quello che va e viene, che accade in quanto stato, apparizione, informazione, esiste perché io sono. Io non sono qui perché qualcosa appare. Io sono lo stato primordiale che condiziona tutto. L’origine primitiva che soprattutto permette che qualcosa possa accadere.

K.: Non sono la Sorgente. Anche la Sorgente è uno stato.

K.: Sono prima del creatore. Sono prima di Dio. Quello che sono come essenza è prima di tutto. Quando Gesù dice nella Bibbia:” Io ed il Padre mio siamo una sola cosa, ma io non sono il Padre” – allora vuol dire: il Padre creatore, io come persona Gesù, e lo Spirito Santo siamo uniti in un’unica essenza. A dire il vero diversi nella forma. Ossia il dio creatore è ancora diverso dall’essenza. Anche Brama è diverso dall’essenza. Gli indiani lo chiamano “Parabrahman” – “para” significa prima di Dio. Non lo si designa mai come qualcosa che sia possibile definire. Eppure se ne può parlare all’infinito. Non si potrà mai afferrarlo. Non ci sono definizioni. Non si può oggettivarlo. E’ incomprensibile. Inafferrabile.

K.: Che io sia identificato o non identificato, non ha importanza. Entrambi appaiono come sensazioni fuggevoli. La coscienza identificata e la coscienza cosmica sono solo miei aspetti. Io sono prima di entrambi. Sono il causale in sé.  Il noumeno, cioè quello che è prima di tutto quello che si possa definire. E’ prima di qualunque identificazione o non identificazione.

K.: Tutti gli stati sono stati naturali. Non c’è uno stato più o meno naturale o più o meno limpido. In questo sta questo piccolo”Aha!”: che l’essenza di qualunque origine, prima della nascita, in tutti i tempi e nel futuro, non sono né saranno mai offuscati. Non sarà mai toccata da ciò che è nel tempo.

K.: Il corpo e il mondo appaiono con il pensiero dell’Io. Dalla pura consapevolezza “Io sono” si innalza come un grande albero l’intera totalità della manifestazione. Tutto appare a partire da quell’ “io sono”. Ma prima dell’ “Io sno” c’è ancora quell’ “Io-Io”. E questo c’è sempre. Non è offuscato da questo “Io sono questo” o da “Io sono costui e questo è il mondo”.

K.: Non ha significato questo.  La fissazione non può fare nulla a quello che sei. E’ altrettanto buona quanto la coscienza cosmica. Non c’è differenza qualitativa. La coscienza personale di essere nel corpo è altrettanto buona quanto quella di essere nella coscienza cosmica. Quello che sei non fa nessuna differenza. Non fa distinzioni fra il modo di vedere di una coscienza personale o cosmica.

K.: Ogni pensiero che vi possa essere qualcos’altro che te, e quello che sei, rappresenta una separazione. Tutta la cosiddetta non-dualità dell’Advaita Vedanta ha lo scopo di mostrare che esiste solo il Sé e nient’altro che il Sé.

K.: Ogni esperienza è pura esperienza di sé. Il Sé conosce solo se s tesso. Anche l’esperienza personale è pura esperienza di sé. C’è solo il Sé. Questo è il fondamento. Il Sé è quello che è. Anche quando si mostra come mondo. Qualunque cosa si manifesti è il Sé. Mai turbato da qualsiasi cosa. Sempre puro essere.

Sono innamorato

K.: No, è assolutamente proibito.

K.: Esistono numerosi libri e detti che descrivono che cos’è l’amore. Troverai una diversa definizione dell’amore per ogni abitante della terra.

K.: So solo una cosa: dove c’è una definizione di amore, non c’è amore.

K.: Solo nell’assenza di una rappresentazione dell’amore è possibile l’amore. Finché hai una rappresentazione dell’amore lo imprigioni. Lo definisci e definire significa letteralmente: porre dei confini. Non appena vorresti l’amore in questo o quell’altro modo, è il tuo amore. Un amore che hai a disposizione e che ha un possessore. E’ limitato, imprigionato, e certamente non quell’amore infinito a cui tutti anelano.

K.: Esiste. C’è dove non esiste colui che possiede quell’amore. L’amore è libertà. Solo questo è amore. Amore significa assenza di una persona che fa delle differenze e dice: questo amore e questo non lo è.  L’assenza di qualcuno che discrimina è amore.

K.: Non esiste il tuo amore. L’amore non conosce un possessore. Dove cessa il “mio” ed il “tuo”, là comincia l’amore.

K.: L’amore è tutti i sentimenti perché è la sorgente e l’essenza di tutto.

K.: Se tu ti riconosci nell’altro perfettamente e se non esiste separazione tra te e l’altro, allora c’è amore.

K.: Allora l’amore rima con Conoscenza di sé. Riconosci che quello che sei è quello che è l’altro. Dove non c’è più né tu né l’altro allora rimane solo amore. E ditro questo amore c’è ognun di noi. Questo è il vero senso della relazione

K.: Accade e svanisce di nuovo. Questo gusto dell’amore è temporaneo. Ecco la fatalità. L’amore in questa forma è fuggevole e la fugacità fa male. Se questo amore esiste, sai tuttavia che scomparirà un giorno perché è sottomesso al tempo.

K.: Senza eccezioni. Tutto quello che avviene nel tempo se ne va col tempo. Ma la sorgente dell’amore relativo, l’amore in sé, c’è sempre.

K.: … allora possiamo lavorarci sopra affinché duri in eterno o almeno fino alla morte? Basta che stiamo veramente attenti! Si, lavoraci su e sta attento. La domanda è: c’è qualcuno che ha bisogno di questo amore relativo? Che ha bisogno di questo sentimento, questa sicurezza o dedizione per esistere ed essere felice?

K.: Se l’amore ha il sapore di bisogno allora vuole aggrapparsi al possesso.

K.: Allora non c’è relazione. Allora la relazione cessa.

K.:Esatto. Allora non ci sono più due persone, tu e l’altro e allora la relazione cessa. C’è solo un sentimento di compassione, ma nessuno che abbia questo sentimento.

K.:  L’amore è solitudine. Non c’è più un secondo. Sei l’uno senza secondo. In quel momento tutto quello che è nel tempo deve morire, e tu come persona separata che non può esistere in quella solitudine.

K.: E’ quanto di più spaventoso possa esistere sopratutto per una persona. Si ucciderebbe piuttosto che lasciar succedere una simile cosa.

K.: Forse lo si chiama in questo modo, ma non è amore. Tutto quello che puoi nominare non lo è. Può essere un bel sentimento, che va e viene, come un buon sapore di cibo o di armonia. Il sapore finisce. E’ un amore fuggevole. Non ne sarai mai soddisfatto.

K.: Eterno? Per trovarci completamente dalla parte sicura?

K.: C’è amore quando cade l’idea di qualcuno che vuole o necessita qualcosa. Quello che sei ha già in sé l’eternità e non ha bisogno né di qualcosa di eterno né di sentimento. L’amore non è un sentimento.

K.: Se tu glielo chiedessi, lei direbbe che non ne ha mai ascoltato una. Non è il paradiso in una relazione. Eppure sono tutte dimostrazioni d’amore.

K.: Per me l’amore è un nome come tanti. Se vuoi usare il concetto allora quello che sono è quello che è amore. Io non sono l’amore. Io sono quello che è amore.  E questo è quello che è sempre. L’eterno mistero dell’esistenza.

K.: Naturalmente.

K.: Questo si chiama essere una persona. Conosco l’esperienza.  

K.: Quello che sono veramente in essenza, non era mai radicato, né senza radici. Non conosce nessuna di queste definizioni. E’ quello che non si è mai preoccupato di niente.

K.: Non ha alcuna preoccupazione. La preoccupazione si preoccupa.

K.:Ecco la preoccupazione.

Meglio non avere nessuna relazione?

K.: Così soltanto. Non funziona altrimenti. C’è amore se ti riconosci in tutto.  Allora non c’è più dualità. E poi non hai bisogno di sforzarti di amare qualcuno che in fondo non trovi così eccezionale.  Allora l’amore è l’evidenza della realtà. Infatti riconosci te stesso nell’altro. Non il fatto di pensare che l’essenza di quel tizio nel metro dovrebbe essere la stessa essenza della mia, e allora esclami: “Ehi! Tu là in fondo!” No, invece lo riconosci direttamente. E’ quello che sei. Per questo la conoscenza di sé e l’amore sono la stessa cosa. Invece che “Conosci te stesso” ci potrebbe essere scritto sul portale del tempio a Delfo: “Ama te stesso.” Questo forse non piaceva troppo ai preti.

K.: Non c’è nessun accesso. Non c’ è semplicemente nessuna uscita. Non puoi diventare quello che sei. Non c’ né un arrivare né un divenire. E’ altrettanto un’allucinazione il fatto che tu ti creda separato da te stesso quanto da qualcun altro. Ma se lo credi, costruisci una relazione con te stesso. Una relazione sulla quale puoi lavorare in modo meraviglioso. Sicuramente puoi migliorarla all’infinito. Come se ci fossero due sé: prima te e poi te stesso. La separazione non esiste. Ma se credi ad una relazione e se credi che hai una relazione con qualcuno, allora credi al pensiero della separazione.

K.: Meglio se dici che non c’è nessuno che possa averne una.

K.: Piuttosto c’è l’angoscia di lasciarti coinvolgere e che potresti soffrire.

K.: C’è la paura che da questo possa nascere la mancanza d’amore. Per questo non vorresti affatto essere coinvolto. Se ti concedi interamente ti perdi interamente nell’altro.

K.: Non può succedere a parole. Le parole ne sono un’espressione. Se ci sono, ci sono. La rinuncia di sé succede quando succede. La devozione, la bhakti, o la comprensione succedono quando devono succedere. Non si possono provocare.

K.: Temi di essere preso in parola. Noi tedeschi abbiamo più difficoltà di altri. Gli inglesi e gli americani dicono a chiunque “I love you”. E’ una frase retorica. Se un tedesco lo dice, deve mantenere la promessa. “Ti amo” è qualcosa di sacro per un tedesco. E sacro significa che può essere pronunciato in senso sacro. Se è veramente sacro. Ci sono quindi motivi nobili e spirituali per avere simili scrupoli.

K.: Ma se questa dichiarazione ti appare difficile, c’è dietro l’angoscia di perderti.

K.: Alla fin fine c’è sempre la stessa ragione in questo bisogno di difendersi: la paura di perdersi. Per questo costruiamo un riparo intorno a noi. Tutto quello che può essere perso è quanto considero un mio possesso.  La mia vita, il mio corpo, il mio mondo, la mia rappresentazione personale dell’amore. L’idea che posseggo qualcosa - sapere, corpo, vita – mi costringe a proteggermi e a difendermi. Il possesso ha bisogno di controllo e di porte chiuse. Un “ti amo” apre la porta.

K.: Si, forse non rimane nulla di te. Niente di quanto ritenevi fosse la tua identità.

K.: E’ rilassante quando non devi più conservare nulla, né identità, né storie, né futuro. Quando sei semplicemente quello che sei. Allora non ci sono più tensioni. In quel momento non esiste nemmeno un’altra persona né alcuna relazione.

K.: Non tende, tira o opprime alcunché.

K.: Il problema ce l’hai adesso. Te lo stai costruendo in quest’istante. Questa è la tua onnipotenza. Se consideri reale questo Io, allora è reale in questo momento. Se consideri questo problema e questo corpo come reali, sono reali.

K.: Come vuoi.

K.: Ogni attività sessuale è masturbazione. E’ sempre per portare all’assenza di un Io. A questo orgiastico sentimento di assenza di un Io.

K.: Tutto quello che fai è masturbazione - fino ad arrivare all’orgasmo cosmico che chiamano illuminazione. Là scoppi. Tutto è diretto verso questo Big Bang cosmico, dove non c’è inizio e dove niente esiste più.

K.: Puoi anche provare a dirle: “Ti amo”.

Ricerca e nostalgia

K.: La nostalgia emerge quando pensi di aver perso qualcosa. Per esempio la vitalità della tua infanzia. Oppure se ti piacerebbe andare altrove. Per esempio in un altro ambiente. La nostalgia appare quando ti rappresenti delle condizioni nelle quali t’immagini di sentirti meglio. Una relazione armoniosa, un buon lavoro, una sicurezza finanziaria, una famiglia, una buona salute. Quindi uno stato che non possiedi o che credi di non avere. Allora hai nostalgia. Allora cerchi qualcosa che sembra mancarti o che hai perso.

K.: Tutto quello che è nel tempo ha nostalgia dell’atemporalità. Tutto quello che è diviso vuol ritornare all’indiviso. Tornare alla sorgente. L’idea della dualità coincide con la nostalgia dell’unità.

K.: Proviene da un’illusione. Dall’illusione dell’imperfezione. Dall’idea dell’Io. Non appena appare l’Io, subito si crea la pretesa dell’assenza dell’Io. Della felicità dovuta all’assenza di desideri. Ed ecco la nostalgia di non aver più nostalgia. Quello che è diviso deve riunirsi. Da due ritornare ad uno.

K.: Io vengo da una famiglia di contadini. Quando uno di noi chiedeva : “che cos’è tutta quest’agitazione?” c’era un’unica risposta: “si agita ciò che non è tenuto a freno.” Non chiarisce la faccenda, ma è una risposta logica. E la domanda non è a proposito di quello che si agita o si frena, ma piuttosto: c’è innanzitutto qualcosa che possa essere tenuto a freno?

D.: Erano queste le vostre conversazioni alla fattoria?

K.: Per questo ci siamo giocati le sovvenzioni agricole della comunità europea.

Ci siamo chiesti: esiste qualcosa che possa essere tenuto a freno da qualcosa di separato? Sono veramente due? Qualcosa che trattiene qualcos’altro? Che possa riunirsi ad esso o che sia separato da qualcos’altro?

K.: Entrambe sono illusioni.  L’essere riunito come l’essere separato. Perché non c’è nulla che possa esser rimosso da qualcos’altro. Perché non c’è mai stato qualcosa che fosse collegato a qualcos’altro.

K.: Questa è conoscenza di sé.

K.: Finché vi è un’idea di legame e di separazione, c’è la nostalgia o il desiderio di cambiare questo stato. La nostalgia di trovare quest’unità. Tornare alla sorgente, al Sé. A causa di questa nostalgia sei un cosiddetto cercatore. O meglio hai lo stesso desiderio morboso di un tossicomane. Cerchi il Sé. Un drogato del Sé.Ogni cercatore è un drogato di se stesso.

K.: La nostalgia non deve né essere soddisfatta né deve sparire.

K.: Tu sei quello che sta prima di qualunque concordia o discordia. Ciò che sta prima di ogni sensazione, percezione o rappresentazione. Tu sei quello in cui tutto questo sorge e poi scompare. Anche la nostalgia e la ricerca fanno parte di queste rappresentazioni. Non hai bisogno della soddisfazione di una qualsiasi ricerca per essere quello che sei. Tu stesso sei l’esaudimento.

K.: Tu sei perfetto con o senza nostalgia. Con la ricerca o senza la ricerca sei assolutamente quello che è eternamente perfetto in se stesso. Per esserlo non c’è bisogno di cambiare nulla. Niente deve succedere né dev’essere evitato per essere quello che sei. Niente deve venire, niente deve andarsene per esserlo.

K.: Il desiderio di ritrovarla proviene dalla folle idea che l’avevi perduta. Che ci fosse stato un solo momento in cui essa non fosse stata presente. Da questo errore proviene tutta la falsità della ricerca. Non c’è nulla da raggiungere o da ritrovare. E’ qui. Questo perfetto essere qui è l’origine fondamentale per qualunque apparizione. Per ogni domanda e per ogni risposta. Non bisogna fare nulla per questo.

K.: Solo essere qui presenti. Essere l’assoluto silenzio. Riconoscere che non è mai esistito qualcosa che avesse un’esigenza qualunque. Che quello che sei non è mai stato disturbato da qualcosa che va e viene. Da nessuna domanda e da nessuna risposta. Non c’è niente che possa commuoverlo. Niente che possa nasconderlo o svelarlo. ‘ in se stesso sempre assolutamente chiaro e puro.

K.: Niente è legato, niente è slegato.

K.: Come in una fattoria con le sovvenzioni agricole.

La felicità nella coppia

K.: Per quello che sei non ci sono relazioni. Ma nel regno del sogno ci sono tante varietà di relazioni. Essenzialmente non c’è nessuno che ne abbia una. Ci sono relazioni tra due oggetti. Finché consideri realtà il mondo dell’oggettività, sei in una relazione. In assoluto non esistono relazioni.

K.: L’idea che vi sia un altro col quale potresti avere una relazione proviene dall’idea che esisti come essere separato. Quando questa viene a mancare, esiste l’idea di una relazione ancora in quanto idea, ma non più come realtà. Un’idea che balla per un’idea. Essa viene a mancare.

K.: Se anche ci fosse, potrebbe essere solo amore per se stesso. Poiché esiste unicamente il Sé. L’amore sarebbe allora solo amore del Sé per se stesso se ci fossero due Sé. Dunque anche l’amore per se stessi è un’idea che proviene dalla dualità.

K.: Significa che c’è l’assenza di qualcuno che accetta o che non accetta. Nel vuoto c’è un sentimento di totale accettazione che è paragonabile all’amore. Quando non c’è nulla da accettare, quello che dovrebbe accettare è sparito. Questo lo si potrebbe definire amore. Ma chi ha bisogno di una definizione? Se  questo lo si definisce amore allora c’è qualcos’altro che non è amore. Ecco che si crea ancora un contrario. L’essenza dell’amore non ha bisogno di amore per esserlo.

K.: Entrambi spariscono. Se tu sei quello che sei, sparisce la nostalgia. Allora non c’è più desiderio d’accettazione o d’armonia. Qui c’è pace perché non ci sei più. C’è pace solo se manca colui che necessita la pace. Finché c’è qualcuno che ha bisogno di pace, sei in guerra. Sino a quel momento porti la guerra per amore della pace.

K.: Quello che sei c’è con o senza nostalgia e non ha bisogno che la nostalgia se ne vada. Una varietà di nostalgia potrà ancora rimanere, ma non qualcuno che ha nostalgia.

K.: Una vibrazione di energia che si può nominare nostalgia, ma che non significa più niente.

K.: Questa è la sua origine. Dal momento in cui nasce in te l’idea di un Io, si delinea la nostalgia di quello che sei prima dell’idea dell’Io.La nostalgia è il seme che ti spinge a tornare indietro per ritrovare quello che sei. Solo quando sei quello che sei, cessa la nostalgia. Tutto quello che fai proviene dal senso di esistere e di essere cosciente ed è la ricerca di quello che c’è prima della coscienza. Ogni scienza e religione scaturisce da questa nostalgia.

K.: Mai. La nostalgia verso te stesso non troverà mai soddisfazione. Non ti troverai mai. La ricerca nostalgica di te stesso non ti porterà mai ad un traguardo. Non è in programma. Perché non c’è qualcuno che trova. Nessuno l’ha mai trovato. La nostalgia cessa semplicemente. Non perché si sia trovato qualcosa, ma soltanto perché il nostalgico si è perso.

K.: Assolutamente niente. Il nostalgico si scioglie spontaneamente in un qualunque momento. E’ arrivato spontaneamente e spontaneamente se ne andrà. Puoi meditare per mille anni e cercare e non succede niente. E un altro comincia a farlo e ‘peng!’eccolo lì. Non c’è regola.

K.: Se fosse possibile raggiungere questo stato con la meditazione, la libertà sarebbe controllabile, dunque non sarebbe più libertà. La libertà che è l’origine della tua natura, non è controllabile da te e non si può ottenere. Con la meditazione puoi trovare una certa armonia, che tuttavia rimane temporanea e debole. Non appena oltrepassi un limite di sopportazione, la tua armonia scompare.

K.: Tutto quello che si può rendere armonioso, un giorno o l’altro tornerà in disarmonia. Qui non si tratta di sforzi per ottenere esperienze di felicità temporanee. Non si tratta della felicità dell’uomo che si compra una nuova Mercedes e che è contento per un paio d’ore o giorni, finché non gli fanno un bel graffio sulla carrozzeria. Non si tratta della felicità della casa dei tuoi sogni dove ti senti bene perché è adatta a te. Ci penseranno poi i vicini a mostrarti che non è una vera felicità. E se dubiti ancora ti aspetta la morte.

K.: In una relazione di coppia ti senti libero per qualche tempo, poi diventa un rapporto serio. Ti coinvolge e ti opprime. In circostanze armoniose può soddisfarti. Ma questa contentezza è labile e rischia di sparire. Non è il vero traguardo della tua nostalgia. Qui si tratta della tua vera natura. Ed essa si trova aldilà di qualunque relazione. Essa è l’assenza di sforzo e beatitudine in sé.

Tutte le strade portano all’amore

K.: Se si è illuminati è garantito che si ritorna all’oscurità. E per questo l’amore è particolarmente pericoloso. Caspita, mi ero così ben sistemato nella mia illuminazione, era ormai stabile finché non è arrivato quel postino fantastico. O quella mitica vicina che ha traslocato qui da poco!

K.: Quello che ‘dovrebbe’ essere non lo è sicuramente. Quando ci si libera dall’amore allora anche la passione se ne va.

K.: Si, la fine dell’amore è la fine della passione e del dolore.

K.: La fine della dualità è il luogo dove può esserci l’amore. Dove non c’è un sé che ama qualcosa o non ama qualcosa. Ecco la fine del dolore. Poiché è la fine di chi soffre. Finché c’è un Io che si ama o che ama qualcun altro, c’è dolore e passione. E l’amore verso se stessi è l’inizio di questa sofferenza.

K.: E’con questo che tutto comincia. L’amore per se stessi significa: c’è un Sé che si osserva come oggetto d’amore. Questa è già dualità. Questa è separazione. Già nell’amore del Sé per se stesso vi è la radice della sofferenza.

K.: Chi mai sarà stato?

K.: Finché c’è qualcuno che ama qualcos’altro, che deve cioè riconoscere quello che ama per amarlo, è un amore oggettivo. E finché c’è un altro c’è dualità. Se è necessario uno sforzo per amare un altro, rimane un concetto e rimane la sofferenza.

K.: Se ti vuoi riconoscere nell’altro per amarlo come te stesso, è necessario lo sforzo della distinzione.

K.: Non riesco a ricordarmene.

K.: Se sei quello che è amore, non c’è più sforzo. Allora non c’è più  nessuno che ami o non ami. Allora c’è solo libertà. Libertà d0’amore. E libertà dall’idea d’amore. Ovvero amore senza amore. L’amore è senza di te. Ma fintanto che c’è un’idea d’amore, e finché c’è qualcuno che pensa che deve amarsi attraverso l’altro o l’altro lui stesso, oppure l’amore debba essere un ponte per sciogliere la dualità, o che debba essere spontaneo - fino a quel momento ci sarà sofferenza. L’amore con una rappresentazione di amore è sofferenza. Questo è amore che crea sofferenza.

K.: Non appena si fa il primo passo fuori dal paradiso dell’assenza di un Io, si presenta la nostalgia di ritrovarla. Quindi farai di tutto per tornare indietro e fonderti di nuovo. E ogni passo è giusto. Finché ci sono dei passi, sono passi giusti. Ogni passo porta sul sentiero di Roma. E Roma è l’inversione di Amor. Là puoi fare quello che vuoi. Ogni strada porta all’Amore.

K.: L’amore non ha bisogno di amare. Non necessita un oggetto. Non ha bisogno di te. Non le tue rappresentazioni. In qualche momento tu le dimentichi semplicemente. Dimentichi perfino l’amore. Allora sei quello che è amore. Quello che prima della dualità. E’ un dimenticarsi di sé.  Ma questo non puoi farlo Ogni desiderio di dimenticarti sarebbe un ricordo di te. Questo può succedere nell’immediato. E allora non c’è più né tempo, né separazione. Allora sei quello che è l’amore. Qualunque cosa succeda o anche non succeda. E forse non succede niente. L’amore non ha bisogno di amare per essere amore.

 Dolore e gas esilarante

K.: La sofferenza non è percepita come tale dal Sé. Non è meno beatitudine dell’autorealizzazione in quanto gioia. La sofferenza e la gioia non sono separate.

K.: Il raziocinio serve a separare. Separa la gioia dal dolore. Una buona esperienza da una cattiva. Ma quello che produce il ragionamento, l’essenza della ragione, non separa più la gioia dal dolore.

K.: Non c’è nessuno che sperimenta! Questo è l’essenziale. Colui che sperimenta, l’esperienza e l’oggetto dell’esperienza sorgono insieme. Sono un’unica cosa. Finché ti identifichi con colui che fa l’esperienza sei separato dallo sperimentare e dall’oggetto dell’esperienza.

K.: Per questo esistono le esperienze con le droghe. Ti danno la morfina perché la coscienza non s’identifichi più con il corpo. Allorché sparisce l’identificazione con il corpo, cessa il dolore. Quando avevo cinque anni mi diedero del gas esilarante dal dentista. Subito sono uscito dal corpo ed ho potuto assistere all’operazione dentaria. Nessun dolore. Un incanto totale!. E la coscienza che volteggiava tranquilla nella stanza.

K.: Allora torna subito il dolore. Non puoi sfuggirlo.

K.: Se c’è qualcuno che possa sentire il dolore, allora ne risulta un dolore.

K.: No, il dolore proviene dall’idea “Io ho un dolore”.

K.: Allora c’è una sensazione di dolore. In quel momento c’è dolore.

K.: In quel momento c’è un’esperienza totale di dolore. Subito dopo l’esperienza sparisce. Non c’è più nessuno che accumula un’esperienza nel tempo. O che conservi la “mia” esperienza di cinque minuti fa. O di un anno fa. Ci potrà essere un effetto mnemonico, ma non c’è più nessuno che dica: era il “mio”dolore.

K.: Non io. Il parlare parla da solo. Il parlare parla. Ma non c’è il mio parlare. Non c’è “io-ho-detto”.

K.: Come sempre. Anche se mi domandi al punto di morte: come sempre. Quello che sono c’è sempre. Per cui posso solo dire: sto come sempre.

K.: Oh! Ho fatto di tutto per ottenerlo di nuovo. Mia madre mi ammoniva: “attento a non mangiar dolciumi se no devi tornare dal dentista!” Mentre io ero felice: eccome! Ero l’unico nella mia classe che andava volentieri dal dentista. Uno sperimenta l’inferno in un certo luogo e l’altro invece trova che nello stesso posto riesce ad uscire dall’inferno. Come colui il cui dolore è così forte che non lo sopporta più - e quello abbandona il dolore.

K.: E perdere la coscienza significa che la coscienza si libera dal corpo. Sei sempre ancora coscienza, ma non sei più nel corpo. Non sei più definibile. Quando sorge questo”non lo sopporto più” la coscienza si libera. Da sola.

K.: Non è finito. Come per il cercatore. Quando la ricerca non è più sopportabile, la coscienza si libera. Non perché qualcuno ha lavorato per ottenerlo, o avrebbe potuto farlo. E’ semplicemente insopportabile. Allora la coscienza individuale si scioglie in quella cosmica. Perché quest’inferno della separazione era diventato insopportabile.

K.: No. Non ha nessun vantaggio. Poiché ciò che si può slegare può di nuovo riallacciarsi in un nuovo legame.  Ci sono passato da questo: dall’idea della dualità alla coscienza cosmica, in questo nulla che è il centro dell’universo, fino ad essere la coscienza che penetra in se stessa. E ho visto che non c’è alcun vantaggio. Quello che ero in essenza era esattamente lo stesso di prima. Che io sia la consapevolezza individuale o la quella cosmica- io non sono la coscienza. La coscienza è un aspetto del tempo. E’ il riflesso della mia esistenza. E tutti i dolori e ogni esperienza sono parte della consapevolezza.

Il mio corpo, il mio dolore

K.: Per chi non è giusto?

K.: Lo garantisci questo?

K.: E’ la vita stessa che uccide. Che sia sotto la forma di un albero in un viale o di una funzione del corpo - è sempre la vita che uccide la vita. Ma la sola cosa che muore è un’idea. L’essenza rimane. Rimane quello che è vero. Soltanto quello che è irreale, scompare. Rimane la coscienza. Che recita la parte dell’albero del viale o di un’altra persona, assassino e vittima o qualunque altra cosa possa emergere da essa.

K.: Tu non hai paura della morte, solo non vorresti essere presente quando viene. A meno che avvenga per ragioni strettamente biologiche. Non esiste una morte naturale. Poiché non muore nulla. Quello che è la tua essenza vitale è l’unica cosa che vive. Ed è immortale. Non è mai nata e non ha forma che possa morire. Ciò che definisci come vita non ha mai vissuto.

K.: Dovremo indagare su questo fatto. Indaghiamo da dove viene quest’idea che questo è il tuo corpo. Da quale idea possa essere cresciuta la convinzione di un tale che affermi:”Questo è il mio corpo”. Un bebè non lo può ancora dire e non lo percepisce in quel modo. Non se ne preoccupa nemmeno. Ma a circa tre anni comincia a farlo. I genitori gli hanno ripetuto senza tregua: “Tu sei Carletto, si si, Carletto, ecco chi sei!” Fino a quel momento Carletto non sapeva nemmeno di esistere. Quando aveva cominciato a parlare diceva: “Carletto vuol bere, Carletto ha rotto questo, Carletto è buono.” Usa la terza persona. L’identificazione di un Io con il corpo non era ancora una realtà. Poi finalmente esclama: “Sono Io! Questa è la mia mano, il mio piede”e comincia a sentirsene responsabile.

K.: La domanda è: chi deve liberarsene?

K.: E chi è questo Io?

K.: Allora hai un fenomeno di dolore.

K.: Ebbene la coscienza ha un’informazione di dolore. E reagisce ad essa. Non c’è niente di sbagliato. Senza l’idea che sia la “tua” reazione e che sia il “tuo”dolore, è semplicemente un gioco di energie.

K.: E la sola cosa che potrà farti uscire da questo dilemma è riconoscere che quello che sei sta prima di quest’idea di corporeità.

K.: Puoi comprenderlo quando ti accorgi che sei quello che riconosce e non quello che è riconoscibile. Tutto quello che riconosci è un oggetto. E tu non puoi esserlo. Anche quello che la mattina salta dal letto o si sveglia come idea in un corpo, non puoi esserlo. Perché anche quello è un oggetto di percezione, anche quello è qualcosa che puoi riconoscere. Tu però non sei un oggetto di cognizione, ma ciò che percepisce.

K.: Questa appercezione o realizzazione che sei, esiste semplicemente. E in questa appercezione qualcuno appare e pone una domanda. Ma lui stesso è solo un oggetto. Non potrà mai realizzare quello che sei. E nemmeno lo deve fare. L’appercezione che sei, era sempre presente. L’appercezione in cui tutto sorge è questa la realtà. Un’appercezione pura e chiara. Quella che chiamano l’occhio di Dio.

K.: Appare all’interno della realizzazione. Dunque dipende da una percezione, da qualcuno che lo percepisce. Quindi non vive indipendentemente da essa. Appare, è solo un’apparizione.

K.: Reale è la realizzazione. Reale è la consapevolezza. Quello che appare in essa è appunto n’apparizione. Bel tempo, tempo cattivo, amante o nemico, vittima o assassino, euforia o solitudine, bancarotta o vincita al lotto, stretta di mano o attacco a mano armata, pace e guerra.

K.: Finché pensi di essere nato ed un essere imprigionato nel corpo, un solitario nel mondo separato dagli altri che possono sempre farti qualcosa – fino a quel momento sei in guerra con questo mondo.  Fino a quel momento sei in guerra perfino con te stesso. E quindi vivi sempre nell’angoscia che possa accaderti qualcosa. E per via di questa paura che possa succederti qualcosa, cerchi sicurezza e vantaggi. Arrivi al punto di far del male agli altri piuttosto. Perfino ad uccidere in caso di bisogno. Agisci per paura. Per paura che esista un altro, un ambiente ostile.

K.: Rivolgendo la consapevolezza verso la consapevolezza. Non in direzione di fenomeni che vagabondano come fantasmi davanti ai tuoi occhi esterni ed interni.  Non verso quanto appare nella tua coscienza ma verso la coscienza stessa.

K.: In ogni modo non mi ascolti lo stesso. Tu ascolti in ogni modo te stesso.

K.: Esatto! E diventa più evidente quando dai venti o cinquanta euro. Provalo Aumentati il prezzo fino all’illuminazione.

K.: Ma non svuotarti adesso completamente. Sul serio: tu non sei il corpo che prende o concede, non sei la mente che considera sia qualcosa come spiacevole oppure vi annoda aspettative. Tutto questo lo prendi per vero. Ma la consapevolezza era già presente sempre, prima che apparisse qualcosa in essa. Quello che sei è solo consapevolezza, se vuoi, chiamala stato di veglia o attenzione. Questa presenza c’è già al mattino, prima che un corpo si svegli e un Io si affacci affermando: Io sono il tal dei tali e devo far questo. E la famosa frase:”Chi sono Io” si rivolge appunto a quello che sta prima. Prima dell’oggetto di cui sei consapevole. Prima dell’Io. Si dirige verso questa distesa immensa. Verso questo Mistero dell’essere che è insondabile. Ma è questo ciò che sei. Ma se in questa distesa appaia una morte naturale oppure artificiale, questo non potrà toccare quello che sei.

K.: Solo nella breccia?

K.: Ma non da te. Tutt’al più dalla tua sveglia. “Questa è la pura verità!”- pensa - quando ti guarda dormire. “Questa è illuminazione!” – poco prima di svegliarti. Ma poi deve suonare, un fremito percorre il tuo corpo e – puff! – l’illuminazione è svanita. E invece eccoti qua.

Compassione ed irritazione

K.: Parlo troppo?

K.: Ottimo se ti irrita. Se l’Io è irritato, è un motivo di far festa. Più confuso diventa l’Io, e più presto abbandona quello che lo costituisce. Ti liberi dall’attrazione. Questo è intenzionale.

K.: Non parlo alla persona, ma piuttosto a quello che è. All’Essere. Al Sé.

K.: E questo irrita terribilmente la persona. Questo dovrebbe spingere il pensiero dell’Io all’insurrezione – a un completo grrrroah!

K.: La nudità stessa vuole che tu sia nudo!

K.: L’assenza di volontà stessa lo vuole. Ma quando lei vuole…

K.:…allora non si può sfuggire. Ma non si può volerlo. Succede. C’è semplicemente. Senza intenzioni. E’ proprio questo che irrita! E’ la simultaneità dell’imperturbabilità e del parlare. Ecco lo ‘staccato’ che non vuole niente. Questo irrita. Di solito qualcuno vuole sempre qualcosa da te. Vuole che ti alzi, che impari qualcosa, che raggiunga un obbiettivo, che ti svegli. Con questo passi il tempo della tua vita. C’è qualcosa che non va in te, allora fa qualcosa! Ma qui non ascolterai nulla di simile. Perché tu sei già completamente quello che sei. Non ho bisogno di cambiare nulla.

K.: Ci potrà essere un’intenzione, ma nessuno che ce l’ha.

K.: No.

K.: C’è solo compassione.

K.: C’è compassione.

K.:Senza conseguenze.

K.: La compassione non ha intenzioni. La compassione è semplicemente compassione.

K.: No. Nella compassione non c’è sofferenza.

K.: Per poter liberare qualcosa devi vedere che c’è qualcosa di imprigionato. Ciò che vede la prigione è esso stesso sempre imprigionato. Anche l’idea del Bodhisattva è un concetto.

K.: Nel Sutra di diamante il Budda dice: “Non è mai esistito un Budda che abbia calpestato la terra o che la calpesterà. Ho predicato per quaranta anni e non ho mai detto una sola parola a nessuno. Tutto era come doveva essere e totalmente irrilevante. Senza significato. Questa è la libertà, che non abbia alcun significato. Che la commedia sia rappresentata in questo modo o in un altro, se appare un Bodhisattva o no…

K.: …per quello che sei non fa nessuna differenza, per niente.

K.: Magnifico! Ma se lo fa con o senza narcosi non fa alcuna differenza per quello che sei.

La guerra è solo con te stesso

K.: La guerra succede per il bisogno di ottenere. Questo è l’inizio della guerra privata ed anche la guerra dei popoli comincia in questo modo. Vuoi ottenere e possedere qualcosa perché credi di essere più felice per questo.

K.:Vuoi sempre metterti in pari con te stesso. Sei sempre alle tue calcagna. Sempre in guerra. Sempre un po’ prima o un po’ dopo di te. Per tornare al primo pensiero: il pensiero “Io “ è già una separazione e nella separazione nasce un guerriero. Un guerriero che crede di dover padroneggiare il suo territorio.

K.: Ogni pensiero di “Io “ è un pensiero di guerra. Con l’idea che c’è un “tuo” a cui appartiene l’esistenza -“la tua vita” - c’è qualcosa che devi difendere. In questo modo nasce la guerra. Dove c’è il “mio esistere” c’è anche il “tuo esistere”. Al più tardi al terzo anno di vita il guerriero è completamente formato.

K.: Eppure al di fuori del gruppo ci sono “gli altri”. Nella società occidentale individualistica il piccolo Io è sempre per sé. C’è la famiglia ma in essa domina la guerra: chi ottiene più affetto o più attenzioni. Si parte sempre dall’idea che c’è qualcuno che ha bisogno di qualcosa. Un Io che s’identifica con il corpo. Una coscienza che si vede separata dal tutto e che richiede un senso d’ appartenenza e di sicurezza. Lotta quindi per ottenere qualcosa: proprietà, cibo, o attenzione.

K.:Questa è solo una funzione che riguarda la fame, la caccia ed il cibo. Non c’è futuro né pensiero rivolto al passato. Un criceto può ammassare cibo ma non si fa crucci sulla sopravvivenza. Anche se non sappiamo degli argomenti di cui parla con sua moglie nel covo.

K.: Non ci sarà mai pace in questo mondo. Finché ci sarà un’idea di separazione, finché esisti, non ci sarà pace. La sola idea di un te stesso, significa che c’è qualcos’altro che esiste e con il quale non è possibile la pace. Una situazione armonica si trasmuterà ad ogni momento in una situazione bellica. Ogni uomo pacifico diventerà una bestia, quando la soglia della sua tolleranza è oltrepassata. Non c’è un uomo pacifico. Ci sono solo diverse soglie di tolleranza e aggressioni più o meno filtrate.

K.:Sono cresciuto in una fattoria. Quando si ammazzava un maiale, dovevo tener ferma la codina arrotolata, in modo da ottenere una salsiccia diritta. Macellare! L’atmosfera era fenomenale. Era come caricata al massimo di energia. Come se luccicasse. La luce s’innalza dalla materia fisica e si espande nello spazio.

K.: Si. Nelle situazioni estreme l’Io scompare. Se uccidi qualcuno tu non ci sei più. In quel momento la coscienza si libera dal corpo. L’alcool e la droga sono mezzi per ottenere quello che qui diventa un’esperienza diretta: l’assenza dell’Io. Questo non deve essere in relazione con l’uccisione. Ci sono tante situazioni estreme del genere. Quelli che saltano con l’elastico, il Bungee-jumper, lo provano. Gli scalatori estremi. I corridori. Anche i piloti di formula uno. Solo se scompare come io può essere tanto veloce da vincere la gara. Una situazione estrema è come una tecnica di meditazione: un mezzo per sciogliere l’Io. Ogni sforzo per raggiungere una meta cerca questa dissoluzione.

K.: Allora non c’è più separazione. C’è un’esperienza di unità. Non ci sei più. Ed in quest’assenza di te stesso c’è libertà. E’ questa la libertà di cui hai nostalgia. Ma la momento in cui la vuoi ottenere, essa sparisce. Finché c’è qualcuno che vuole possederla, è come una strada sbarrata.

K.: Libero dal pensiero di essere nato e quindi di essere mortale. Sei semplicemente scomparso. La coscienza senza un Io è totalmente impersonale. Questo sentimento di unità è orgasmico.

K.: Al fatto che ci siano pensieri o meno, non pensa nessuno. L’importante è che non ci sia più un pensatore. Quello che è percezione è libero e non è legato a qualcuno che percepisce. Gesù è il Redentore che ti redime dall’idea di essere nato. Si fa uccidere, risorge e dice: guarda, tu sei quello che io sono e questo è immortale, perché non è mai nato. La forma muore, l’oggetto nello spazio-tempo muore, ma tu non sei un oggetto nello spazio-tempo. Tu sei prima del tempo e di qualunque idea.

K.: L’eterno presente si rivela quando non c’è né un domani né un ieri. E questo accade in una situazione estrema. Spesso in un incidente, quando la coscienza si libera dal corpo materiale e diventa puro osservare. O durante la guerra sotto continua minaccia di morte. Questo è quanto vuole significare il romanzo “Essere senza destino “ di Imre Kertesz che ha preso il premio Nobel. Egli descrive l’esperienza di felicità nel campo di concentramento, della pace nel confronto con la morte, della libertà dell’assenza di un Io. “Se esiste un destino, la libertà non  è possibile” - dice e  “Se c’è libertà, non c’è destino”.

K.: No. Tutto quello che si sveglia davanti alla minaccia di morte può ancora riaddormentarsi. Vorrebbe essere naturalmente sempre sveglio. Ma il desiderio di risveglio fa si che ci si possa ancora riaddormentare. Una volta raggiunto l’orgasmo, vuoi sperimentarlo ancora ed ancora perché non rimane. E’ qualcosa di artificiale, prodotto sia da una situazione estrema, sia da una droga, sia da un’azione. Quindi non spontanea. Vuoi ritrovarla e devi partire in guerra.

K.: E’ provocato. Una situazione generata da un’azione, non è libera ma dipendente. Ora il tuo stato naturale non è dipendente da una qualsiasi azione. L’agire rimane finché sembra esserci un Io che debba dissolversi. Il traguardo è l’assenza di un Io. Ma quello che sei non ha bisogno di un traguardo. Non ha la necessità di arrivare là dove sei già da tempo. Ogni Io che giunge alla propria assenza, deve anche ritornarvi fuori. Tutto quello che va, torna indietro. E tutto quello che viene di nuovo se ne va. Tutto quello che è liberato viene di nuovo imprigionato. Ciò che si sveglia si riaddormenta di nuovo.

K.: Forse farai qualcos’altro. La nostalgia dello stato di assenza di un Io rimane. Anche il pacifista vorrebbe entrare nell’assenza di un Io. Appunto perché è un pacifista e vuole armonizzare tutto. La nostalgia di questo stato beatifico, nel quale non c’è più un Io, né separazione né frontiera, l’hanno in comune sia i soldati che i pacifisti. E’ il loro traguardo guerriero in comune.

K.: Finché ci sei tu, ci sarà tutto questo. Cominciamo dalla radice. Se tu non esistessi più come persona, non ci sarebbe più né guerra né sacrificio, né i sei miliardi di altre persone. Soltanto coscienza invece. Quello che sei. Appunto una coscienza che si manifesta come guerra, come colpevole e come vittima. Ma poiché ci sei tu in quanto concetto principale, ci sono anche tutti i concetti di guerra, pace e le varie azioni pro e contro.

K.: Con l’idea di un Io nasce il guerriero. Solo grazie a te esiste la guerra.

Non vedo uno che soffre

K.: La sofferenza è l’esperienza dell’essere separato. Ma c’è qualcuno che soffra di questo? C’è mai stato uno simile? Oppure anche questa è un’esperienza che vi sia uno sperimentatore che soffra a causa di un’esperienza? Quello che sei ha mai sofferto? Per esempio da parte di chi soffre? La percezione che sei ha mai sofferto da parte di questa persona fittizia? Da parte di questa persona che soffre  a causa di una finzione?

K.: C’è uno che soffre?

K.: Finché lo dici, ci sei ancora e tutto è reale.

K.:Finché questa è la tua realtà e finché emergono questi desideri, allora sono proprio quelli giusti. E chiunque dica che è falso o illusorio è egli stesso un’illusione.

K.:Non vede più sofferenti. Dal momento che egli è sparito in quanto sofferente, non ci sono più altri sofferenti. Quando non ci sei più non ci sono più nemmeno sei miliardi di altri. Solo il se stesso e la sua manifestazione. Non c’è più una seconda persona. Solo l’unico Essere Assoluto.

K.: Si, una compassione illusoria.

K.:Non ne ho idea.

K.: La compassione è la sorgente del Tutto.

K.: Si manifesta certamente, come pace e come guerra per esempio.

K.: Oppure come corpo, come spirito e come tutte le varianti della consapevolezza.

K.: Non fa differenza tra buono e cattivo.

K.: Puoi liberare qualcuno dalla sofferenza soltanto se gli mostri chi è in realtà.

K.: Non vuol dire che gli togli il dolore. L’ultima medicina per qualunque dolore è l’indicazione che non esiste qualcuno che soffre.

K.: Forse proprio per questo quell’uomo potrà rendersi conto che l’amore per l’esistenza è illusione. Molti uomini hanno ritrovato il loro essere originale sotto l’oppressione della tirannia, in situazioni estreme, in totale mancanza di amore. Nelle situazioni estreme esso si dissolve. La liberazione è la dissoluzione  della percezione di ciò che la percezione percepisce.

K.: Che cosa ne sai tu?

K.: Adesso?

K.: Adesso, esiste qualcuno che soffre?

K.: Se necessario, in una prossima vita.

K.: Si, l’ “Io sono” è già l’inizio della sofferenza. Se l’ “Io sono “ è la tua realtà, da esso scaturisce sempre qualcos’altro – un concetto di come la realtà dovrebbe essere. Allora sei un’idea che si manifesta in ulteriori idee. Finché lo sei è doloroso. In realtà sei libertà. Tu non sei questo pensiero dell’Io e la sua nostalgia di qualcosa, tu non sei il riflesso di ciò che è sofferenza. Tu sei la Sorgente. Tu sei la completa libertà.

K.: Quali altri?

A cosa giova la meditazione?

K.: A niente. La meditazione è ciò che sei. Tu sei il meditante che medita su se stesso mentre riconosce se stesso in ogni momento. L’essere medita su di sé. Questo è quello che sei: meditazione.

K.: Questa non è meditazione. E’ un’idea di miglioramento. E’ il tentativo di controllare qualcosa. Lo sforzo di muoversi in armonia per mezzo della meditazione e così ottenere la conoscenza di sé. Il tentativo di condurre all’armonia ciò che da sempre è completa armonia. L’idea “devo armonizzare qualcosa” è un’idea di separazione. E’ l’idea di stare al di fuori e di saperla lunga. Là dietro c’è un Io che come un dio clandestino vorrebbe sdottoreggiare riguardo alla creazione. Un riformatore che vuol migliorare il mondo e che pronuncia un giudizio su di esso che suona press’a poco così: “Malvagio!  Potrebbe essere migliore. Dovrebbe essere migliorato, cioè da me. Ogni uomo è un riformatore del mondo, un dio così piccolo che sa meglio come dovrebbe essere l’esistenza. In questo senso la meditazione appartiene al repertorio delle idee di miglioramento. Finché l’idea di un Io è vigente, esiste tutta la gamma delle idee di religione, di retta via, le pratiche, le tecniche e la meditazione.

K.: Ogni meditante pensa di fare qualcosa di speciale per se stesso e che fa qualcosa di spirituale e speciale che ha più valore che bere una tazza di caffè. Ma questa medit-azione o medit-tattica è una tecnica per controllare qualcosa. Non è niente di speciale. Se spalmi il burro sulla fetta di pane controlli che il burro si stenda bene sul pane. E’ la stessa funzione Tu armonizzi il pane spalmando uniformemente il burro sulla superficie della fetta. Bene, fallo. Ma non preoccuparti per nessun’altra cosa, perché l’armonizzazione è presente in ogni momento, L’esistenza si armonizza tutto il tempo. Anche se per una volta non l’osservi o non aiuti a farlo. Si adatta a se stessa in infinite variazioni, mentre spalmi il burro e anche quando mediti.

K.: Non dà frutti. E’ labile in sé. Continui a curare, ma nulla si risana. Non puoi risanare qualcosa che è già di per sé sano assolutamente. L’esistenza non ha mai mancato di nulla.

K.: Ti prego solo di osservare: ti definisci come un piccolo povero diavolo, Io? Oppure sei quello che sei?  Puoi sempre vedere se l’Uno ti soddisfa o se il povero diavolo che credi di essere si prende troppo sul serio. E se questa serietà comincia a diventare pesante. Osserva. Sei quello che è infinita leggerezza ed armonia? O il povero diavolo che crede di dover sopportare il mondo?

K.: No, ma afferrala!

Preparazione al Risveglio

K.:Ci può essere solo una preparazione per te stesso. Non appena appari sulla scena del mondo, già provi nostalgia per te stesso. Finché la tua realtà è l’idea di vita, ti struggi dal desiderio di quello che aldilà di essa. Di qualcosa che non sia condizionato dallo spazio-tempo, di una vita che è libertà Questa nostalgia compare appena apri gli occhi. La nostalgia della beatitudine ha diretto ognuno dei tuoi passi. E ogni passo è una preparazione all’ultimo passo che porta al nulla, nell’Abisso, in questo Mistero.

K.: Se ci sono vie o passi speciali? No. Ogni passo è un passo speciale verso te stesso. Ogni respiro. Finché è l’ultimo. Finché l’Io non respira più, ma è respirato. Ci sono passi ma non passi particolari. Confida semplicemente in quello che fai poiché la nostalgia ti condurrà, in un modo o in un altro. Il Sé sa meglio di qualunque altro maestro o di qualunque altra cosa come trovarsi. E non c’è via d’uscita. Non puoi sfuggire a te stesso!

K.: Non credere che un’azione abbia più valore o ne abbia meno. E’ solo la parte qualitativa del Sé che porta a se stessi.

K.: Il Sé nella sua aberrazione, nel suo piccolo “io”, cerca quello che è nella sua totalità. Ma non può far nulla. Poiché non si è mai perso! Puoi solo trovare quello che hai perso. E puoi solo ricordarti di qualcosa che hai dimenticato. Ma tu non hai perso nulla e per questo non troverai mai niente. E non hai dimenticato nulla e per questo non puoi ricordarti di nulla. Ogni tentativo all’interno del sapere relativo di poter giungere al sapere assoluto rimane un simpatico tentativo. Tutto quello che fai è meraviglioso, ma non porta a nulla. Eppure ogni passo compiuto dal Sé porta inevitabilmente al Sé! Ad un certo momento so sveglia e vede che non si era mai smarrito. Ecco tutto. Non c’è questione di trovare qualcosa. E’ piuttosto solo la constatazione che colui che cerca non troverà mai qualcosa, perché è egli stesso l’oggetto della ricerca.

E’ possibile almeno far qualcosa per rilassarsi?

K.:Tutti i passi sono giusti. Ognuno ti porta verso te stesso. Non puoi sfuggirti. In qualunque luogo tu vada troverai solo te s tesso. Puoi meditare quanto vuoi, voltar le spalle al tuo maestro, entrare in un ashram, lasciare l’ashram, seguire un insegnamento di Avatar o rovinare tutto il corso, puoi recitare la parte di Dio o del diavolo - tutto questo non ha né vantaggio né svantaggio. Tutto è meraviglioso.

K.: Non direi mai: smetti. Si, continua pure! Qualunque cosa faccia l’organismo corpo-mente, è proprio per questo che è fatto. Proprio per la necessità di quell’esperienza. Per permettere all’esperienza di manifestarsi è proprio questo che deve accadere. E’ sempre assolutamente giusta. Anche quando è sbagliata. Se l’hai fatto per vent’anni e ti sei lasciato sfuggire qualcosa, era proprio la cosa giusta.

K.:Quello che sei non può diventare più calmo di quanto lo è già. E quello che sembra diventare tranquillo è solo un’idea. Un pensiero che s’immagina un movimento per poter arrivare alla calma. Ma questo non ha importanza. Sii consapevole di ciò per cui niente ha importanza. E che non ha potere in sé. Che è completa mancanza di potere. Che non ha nessuna sorta d’intenzione. Che non ha bisogno di cambiamenti. Tutto ciò che ha bisogno di cambiamento è un pensiero, un’idea, un fantasma.

K.:Un pensiero può trasformarsi in mille modi diversi. Un fantasma può svilupparsi nella coscienza fino a diventare il più grande Avatar o dio dalla testa di elefante. Si sente lo stesso solitario e soffre di solitudine e cerca e sospira e ha la sensazione che deve fare qualcosa.

K.: La tensione è valida quanto la distensione. Quello che può diventare teso non è quello che sei. E quello che si rilassa, nemmeno. Tu sei ciò che è eternamente rilassato. E quello non a niente a che fare né con la tensione relativa né con la distensione.

K.: E’ semplicemente una variazione di percezione. Chi è lo sperimentatore? Come può ciò che egli sperimenta cambiarlo o influenzarlo? Vuoi dire che io sperimento dal mio punto di vista e tu dal tuo? Entrambi vediamo e siamo una cosa sola. Che cosa vede qui e che cosa vede là? Che differenza c’è?  Il Sé che vede da un’apparente punto di vista illuminato vede in modo altrettanto meraviglioso da un punto di vista apparentemente non illuminato. Questo è quello che sei. Che differenza c’è tra noi?

K.: Di quanto ho detto finora niente è verità. La verità non può essere né riconosciuta, né conosciuta né pronunciata. E non ha bisogno di nessuno che la riconosca.

K.: Non puoi farne a meno. Perché sei la meditazione.