PREFAZIONE E Note dell’Autore

Durante l’età d’oro del buddhismo in Tibet, l’era degli antichi Geshe Kadampa, Potowa Geshe Kadampa insegnava il Dharma usando sempre esempi meravigliosi. Una volta il suo giovane monaco discepolo gli disse: “Da chi hai ricevuto la trasmissione di questi insegnamenti con questi meravigliosi esempi?” il Geshe rispose: “Ho ricevuto la trasmissione da un maestro chiamato Praj-na”. In effetti il Geshe si stava riferendo al suo maestro Praj-na cioè alla sua propria conoscenza del Dharma. Sento che questo breve messaggio rappresenta la quintessenza del significato di Dharma!

Il Termine Sanscrito Dharma, in Pali Dhamma, generalmente si riferisce a tutta una serie di buone azioni, o buona condotta, da mantenere verso tutti gli individui e il mondo, per il loro benessere. Dharma può significare anche un qualsiasi tipo di religione, pensiero filosofico e condotta morale, considerata una virtù per tutti. Sono considerati Dharma tutte le pratiche spirituali, discipline, rituali e azioni virtuose. Il Termine Dharma tradotto in Tibetano come “Choè” significa semplicemente azione sana / salubre o azione completa / integra.

Credo che il maestro Shakyamuni rivelò il Dharma e vi introdusse gli altri, con il capolavoro delle 4 Nobili Verità e in particolare delle 2 Verità, del Nobile Ottuplice Sentiero e dei 3 Insegnamenti Elevati come il retto pensiero, sentiero spirituale, realizzazioni interne o le virtù umane di base, pensieri già esistenti nella storia umana. Perciò per i suoi seguaci e la sua filosofia, il termine Dharma come equivalente dell’insegnamento di Buddha, quì insegnamento non significa solo i suoi discorsi ma anche i contenuti degli insegnamenti, le realizzazioni e le qualità spirituali.

L”Abhidharma-Kosa” di Vasubhandu descrive il significato degli insegnamenti del Buddha.

La natura degli insegnamenti del maestro (Sakyamuni),

Ha due aspetti: la parola e la realizzazione,

Il solo modo di conservare il Dharma è con l’insegnamento o la pratica.

Perciò per il buddhismo, Dharma è considerato come il secondo gioiello o un rifugio per i seguaci, dopo gli altri due rifugi, Buddha e Sangha. Infatti Buddha significa semplicemente un essere illuminato o letteralmente un essere risvegliato, un essere completamente sveglio dal sonno dell’ignoranza. Dharma è un insegnamento consistente di due aspetti; istruzioni verbali e qualità spirituali o realizzazioni che sono state insegnate da esseri illuminati. Sangha invece sono i praticanti che si evolvono nell’apprendimento e pratica del Dharma. Pregare il Dharma è un atto spontaneo per gli esseri illuminati come anche il loro amore e compassione verso gli tutti gli esseri senzienti. Sto mettendo i miei sforzi su come introdurre il Dharma per farlo essere contemporaneamente una educazione spirituale mantenendo i valori classici. Qui per Dharma intendo un valore universale spirituale, che può essere adatto per qualsiasi essere umano per il benessere di tutti gli esseri senzienti.

In questo libro i miei discorsi spesso tendono a presentare il Dharma sulle basi della saggezza e il metodo nei classici indiani e tibetani dul Dharma, in armonia con moderni benefici e integrazioni con altre culture, il valore di interrelazioni spirituali e conoscenze comuni. Penso che il Dharma sia in grado di avere terreno spirituale aperto per il ventunesimo secolo, andando oltre tutte le barriere fra le religioni e i gruppi spirituali. Desidero che tutti i ricercatori di arricchimento spirituale potrebbero trovare un terreno comune rilassato e condiviso per tutta l’umanità.

Il linguaggio occidentale non ha ancora sviluppato un termine equivalente alla parola sanscrita “Dharma”. Gli insegnanti buddhisti di lingua inglese, gli studenti e traduttori hanno usato termini “Law” (legge), “Truth” (verità), e “Religion” (religione) ecc, come equivalente in lingua inglese per indicare o sostituire il termine “Dharma”. Tuttavia non hanno mai creato un contesto sociale adeguato per permettere a nessuno di questi termini di dare un senso completo alla parola “Dharma” o “Choè”. Quindi la maggioranza continua a preferire il termine originale “Dharma” anche in inglese, come il termine “Yak” è ugualmente valido in lingua inglese anche se è un termine di origini tibetane.

Nella società tibetana è socialmente conosciuto che la radice del Dharma è avere un buon cuore e l’essenza del Dharma sono le 6 sillabe mantra: “Om Ma-Ni-Ped-Me Hum”. Qui a+o+ma tre lettere incarnano il corpo dell’essere illuminato, la parola e la mente che rappresentano i nostri obiettivi o il futuro. Ma-Ni significa il gioiello che è l’incarnazione dell’amore e compassione, Ped-Me significa invece l’incarnazione del loto della saggezza. Compassione e saggezza simboleggiano il sentiero e le pratiche che portano allo stato di perfezione e illuminazione. Hum è il simbolo della creazione delle fondamenta dei tre corpi perfetti nei semi dell’illuminazione, conosciuto come natura di Buddha o natura della mente, il più interno segreto della mente che ci porta dentro lo scorrere della nostra mente. Così le sei sillabe che con la pratica della compassione e saggezza si può stabilire le fondamenta per la realizzazione delle tre forme illuminate dentro il nostro flusso mentale, che è il senso e il significato della vita.

Jhe Tsonkhapa nei suoi poetici testi disse:

“Se l’atteggiamento è positivo, anche il sentiero e i posti saranno positivi,

Se l’atteggiamento è meno positivo, anche il sentiero e i posti saranno meno positivi,

Quindi tutto dipende dall’atteggiamento mentale,

E il Karma negativo e positivo determina l’atteggiamento negativo o positivo”.

Vasubhandu nel l”Abhidharma-Kosa” dice:

“Tuttle le parole differenti vengono a essere il risultato del Karma,

E il Karma è l’atteggiamento e le sue produzioni,

L’atteggiamento è conosciuto come Karma mentale,

E le sue produzioni sono conosciute come Karma fisico e verbale”.

Shantideva nel “Boddhisattvacaryavatara dice:

“In questo mondo elefanti indomiti e impazziti,

sono incapaci di causare danni così gravi

come le miserie del profondo inferno

che possono essere causate dalla nostra mente scatenata.

Ma nell’elefante la mia mente è fermamente legata

Su tutti i lati con la corda della consapevolezza,

tutte le paure cesseranno di esistere

e tutte le virtù arriveranno nella mia mano.

Anche quelli che cercano la felicità e di vincere la povertà

Divagheranno senza scopo o significato

Se non comprendono il segreto della mente

Il significato supremo di Dharma”.

Anche Buddha nel Dharmapada dice:

Tutti i fenomeni virtuosi e non virtuosi hanno la mente come precursore,

hanno la mente come il loro capo; sono fatti di mente.

Se uno parla o agisce con mente diabolica, Dukkha/ spiacevoli condizioni seguiranno lui o lei

Se uno parla o agisce con mente pura, Sukha/ la pace seguirà a lui o a lei

Il compito principale da prendere in considerazione per un praticante di Dharma che vuole apprendere, è allenare ad addomesticare e sottomettere la propria mente e flusso mentale

e realizzare la sua essenza scoprendone il suo segreto. In altri linguaggi quì la mente dovrebbe essere chiamata anima o spirito. Un così profondo livello di conoscenza e sviluppo nelle reali qualità della mente verrà messo in atto solo attraverso la pratica della meditazione quotidiana.

Quindi Shantideva dice:

dove è nascosta la copertura del mondo intero?

Il vasto mondo può essere coperto nascondendolo a sufficienza con un solo paio di scarpe.

Allo stesso modo, visto che non posso controllare gli eventi esterni,

controllerò la mia propria mente.

Che cosa importa dalla mia parte se altre cose sono controllate?

Il capitolo di introduzione su “I tre giri della ruota del Dharma” riguarda gli insegnamenti tenuti all’istituto Lamrim di Roma il 3 ottobre 2003 come intensivo mensile, intitolato Le quattro nobili verità. Insegnamenti di Dharma sono stati pubblicati nel DHARMA REVIEW n. 21 (estate 2005) dal titolo “I tre giri della ruota del Dharma”.

Introduciamo in dettaglio i contenuti nel resto di ogni capitolo, parte prima, Le Quattro Nobili Verità forniscono il pensiero e i principi fondamentali della pratica di Buddhadharma. E’ l’argomento piu’ vasto e profondo del buddhismo. Per ulteriori studi su questo argomento suggerisco di leggere: “Le Quattro Nobili Verità” del 14th Dalai Lama, “L’antico Sentiero del Buddha” di Thera Piyadasi, “Il Sentiero della Purificazione” di Buddhaghosa Visshuddimagga, e Analizzando Le Quattro Nobili Verità – 24mo capitolo del “Madyamikamulakarika” di Nagarjuna.

Seconda parte, I 12 anelli dell’origine interdipendente, che presente importanti concetti sul Karma, la vita e Le Due Verità. Durante il corso abbiamo studiato i temi di base della “Madyamikamulakarika” e le sue traduzioni dal tibetano, inglese e italiano, incluso i seguenti tre testi:

Madyamikamulakarika è stata tradotta e rivista dal tibetano sotto il patrocinio del Dio Re, il maestro indiano mahayana madyamika Jana Garba e il traduttore tibetano Bikshu Chok Ro Lui Gyal Tsen. Dopo nella città di Kashimiri Pe Med pan-dit Vidya Sumati e il traduttore tibetano Bikshu Nyi Ma Drak che ha rivisto ancora il testo aggiungendo un commentario comparativo molto ben fatto (Pubblicato dal centro di ricerca e cultura tibetano Kansu).

Mulamadyamakavrtti Prasannada Nama (uma tsa wei drel wa tsig sal she jawa) Lucida esposizione della via di mezzo di Acharya Chandra Kirti (Lo Pon Da Dak Pa) Tradotto in tibetano al tempio del gioiello nascosto al centro della città di Kashimiri Pe Med dal grande maestro indiano e pensatore Mahasumati e dal grande traduttore tibetano Patsab Nyima Drak consultato con la versione kashimiri del testo. Qualche tempo dopo in Tibet al tempio di Lhasa rasa Rhamo Che Kashimiri il maestro Kana Varbhae e lo stesso traduttore tibetano rivisitò e ri-editò il testo consultandolo con la versione originale Sotto il sole Orientale (Kashimiri). Pubblicato in India nel 1967 dalla Tibetan Publishing House.

“La Saggezza Fondamentale della Via di Mezzo” traduzione in inglese dall’originale tibetano di Jay L. Garfield.

Abbiamo studiato intensamente riguardo al modo di esprimere i concetti attraverso il giusto vocabolario nel contesto del linguaggio contemporaneo. Alla fine come sintesi di tutte le traduzioni, abbiamo creato la nostra propria versione dei versi in italiano, la quale crediamo sia il modo più idoneo e modesto per esprimere il pensiero di Nagarjuna.

Il terzo capitolo sulle Quattro Consapevolezze è un soggetto molto importante nel buddhismo tibetano, che si è molto sviluppato nella pratica quotidiana del buddhismo Vajrayana.In questo capitolo ho provato anche a chiarire come aspetti della pratica buddhista del Vajrayana e del Mantrayana possono essere un sentiero semplice e pratico. Durante il corso abbiamo trattato con la canzone di Milarepa sulla Mahamudra.

Capitolo quarto, “Come vincere la rabbia” significa riflettere su come vincere la propria rabbia e odio riflettendo sul grande pensiero e pratica di Shantideva, principalmente il capito n. 6 del Bodhisattvacaryavarata, La Pazienza. Per avere una versione più completa su come affrontare la rabbia, siamo passati anche attraverso molti versi di altri capitoli della Bodhisattvacaryavatara. Mentre nelle lezioni abbiamo usato principalmente la versione tibetana del testo e il sio commento di Gyaltsab Je, con anche la versione in inglese e italiano. Per la versione inglese, abbiamo confrontato tre diverse traduzioni del bodhisattvacaryavatara;

1, tradotta direttamente da tibetano da Stephen Batchelor

2, tradotta dal sanskrito dal World Oxford Classic,

3, tradotta dal sanskrito e tibetano da Vesna A. Fallace e B. Alan Wallace.

Per l’italiano abbiamo letto la traduzione di Ubaldini della edizione di Oxford e la traduzione della Chiara Luce della versione di Stephen Batchelor.

Alla fine abbiamo provato a fare una sintesi delle tre traduzioni e abbiamo anche noi prodotto la nostra versione italiana dei versi, la quale crediamo sia la più corrispondente all’originale.

Gyaltsab Je alla fine del suo commentario sulla Bodhisattvacaryavatara dice: “Chi è impegnato nella pratica del Bodhisattva, gran maestro Shantideva, che guardato direttamente dai Manjusri. Lui cacciò il suo regno come polvere di sliva e con molte meravigliose azioni portò a termine tutte le pratiche del bodhisattva, in modo particolare ottenne lo stato di vajradara attraverso la pratica del modo più nascosto del’anuttra yoga.”

Riguardo i traduttori e la sua traduzione Gyaltsab Je dice:

“Tradotto dal maestro indiano Sarva Jana Deva e il grande traduttore tibetano Bende Paltzek con la consultazione della versione Kashimiri del testo. E dopo una buona revisione del maestro indiano Dharma Shree Badra e il grande traduttore tibetano Rinchen Zangpo. Ancora dopo riveduta e corretta la traduzione con consultazione della versione indiana centrale del testo del maestro indiano Sakya Ood e il grande traduttore tibetano Rinchen Zangpo. Più tardi dal Nepalese pandit di Bhadendapa, Sumati Kirti a il traduttore tibetano Loden Sherab restaura ancora la traduzione con estrema precisione e studio, consultando anche la traduzione della versione Kashmiri del testo principale.”

Gyaltsab Je commentò il boddhisattvacaryavatara al monastero di Gaden in Tibet nel quindicesimo secolo e i versi del boddhisattvacaryavatara furono anche rivisitati da lui con la consultazione di altri testi tibetani, ma principalmente consultando la consistenza dei significati e contenuti. Alla fine del commentario disse: “Ci ancora qualcuno che potrà vedere molte differenze tra i vocabolari nella radice del testo tradotto da Loden Sherab e la radice dei versi del testo citati dentro il commentario di Loden Sherab. Quindi, io ho scritto la radice dei versi con precisione consultando principalmente la consistenza dei significati.”

Capitolo Quinto, il commentario del Sutra del Cuore, che è un tema significativo.

La fonte della nostra sofferenza risiede in una tendenza profondamente radicata in noi ad afferrarci a delle realtà permanenti dove non ve ne sono, in modo particolare nell'afferrarsi ad un senso permanente del sé. E’ questo attaccamento che provoca una disfunzione nella nostra interazione con gli altri esseri e il mondo intorno a noi. Poiché questa tendenza è profondamente radicata nella psiche, nient'altro che una radicale decostruzione della nostra comprensione naïve del sé e del mondo può condurci ad una vera libertà spirituale. La negazione categorica da parte del Sutra del Cuore di un'esistenza intrinseca di tutte le cose, specialmente i cinque aggregati dell’individuo, può essere vista non solo come un'estensione di questa Saggezza chiave ma di fatto come un esempio supremo di ogni saggezza. Questo è il motivo dell'intensa venerazione nel mondo Buddhista di questo testo. Oltre che essere utilizzato per una profonda contemplazione meditativa sulla vacuità, il Sutra è spesso decantato come uno dei mezzi atti a sormontare i vari fattori che ostruiscono il progresso spirituale. L'idea è che molto di ciò che noi. percepiamo come ostacoli al momento attuale proviene da un profondo afferrarsi alla nostra propria esistenza e alla centralità del sé che questa produce. Con una penetrante riflessione sulla natura essenzialmente vuota di tutti gli esseri, noi recidiamo ogni fondamento dei cosiddetti ostacoli che ci impediscono di mettere radici all'interno di noi stessi. La meditazione sulla vacuità, fatta spesso attraverso la recitazione del Sutra del Cuore, è considerata un potente metodo per il superamento degli ostacoli.

Le Quattro Nobili Verità un seminario di un week end nel 2002, I 12 anelli di origine interdipendente un corso di un week end tenutosi il 28 – 29 giugno 2003, Canto delle Quattro Consapevolezzedel settimo Dalai Lama, corso di un week end svolto il 30 novembre – 1 dicembre 2003, Come vincere la paura nel week end 24-25 aprile 2004 e commentario del Sutra del Cuore corso del week end 13 – 14 novembre 2004, sono tutti stati svolti al centro Milarepa di Torino. Tutti gli insegnamenti in lingua inglese tradotti in italiano da Roberto Volpon, un ex monaco buddhista di tradizione tibetana. Tutte le trascrizioni e correzioni sono state eseguite dalla amica di Dharma Renata Simonotti con il suo grande e gioioso impegno e puro interesse nel Dharma. Io personalmente ho letto il testo molte volte, intitolato i capitoli, rivisto e corretto il testo e sistemato i capitoli in questa sequenza e ordine.

Nuova Luce di Dharma

spero che questo libro, collezione di alcuni corsi di Dharma svolti nei week end potranno aiutare a far brillare una nuova luce di Dharma, adattando il tutto ai principi di saggezza del mondo contemporaneo. Il volume può rappresentare un prospettiva classica del buddhismo e dei suoi valori pratici nella società contemporanea. Inoltre è da considerarlo anche come il mantenimento di un patrimonio cultura.

In questo libro l’enfasi principale è stata messa sul modo di applicare l’antica saggezza come una pratica imparziale di valori spirituali a tutti i livelli dell’essere umano per portare armonia, rispetto e tolleranza nel contesto del mondo del nostro tempo. Questo è per semplificare il Dharma piuttosto che farlo diventare più complesso e farlo rimanere un mero argomento intellettuale nelle forme di alcune rappresentazioni rituali. Tutto il mio impegno e le mie ricerche personali sono state dedicate per la scelta del Dharma essenziale come mezzo abile per applicare i valori universali spirituali e farli diventare parte integrante delle azioni e eventi della nostra vita quotidiana. Lo considero una urgente e cruciale necessità in questo odierno mondo con una società così rapidamente tecnologicamente sviluppata. Le mie speranze e aspirazioni che questa presentazione del Dharma potrà portare nuovi freschi stimoli per elevare il mondo del ventunesimo secolo con comprensione e dialogo!

Spesso provo nei miei discorsi di Dharma che inizino con riflessioni su come può essere di beneficio per gli altri e saggia osservazione, una espressione di silenzio del pubblico con i loro bisogni e qualità. Questa caratteristica crea normalmente discorsi che nascono al momento dentro l’atmosfera del posto e dell’assemblea. Così i discorsi vengono direttamente dal mio cuore e si concentrano sul cuore dei presenti, che permette al nocciolo dell’essenza e della pratica del Dharma di essere stata presentata. Qualche volta ho iniziato i miei discorsi di Dharma con riflessioni sui miei problemi personali come esempio, trovando una chiara visione al riguardo a significare la ricerca di una soluzione Dharmica che poteva risolvere.

Questo metodo è stato in pratica molto utile sia a me stesso che al pubblico presente per permettere di dare una chiara spiegazione del Dharma. A volte anche temi molto complicati potevano venire ad essere risolti con soluzioni estremamente semplici e chiare, dovute a questo tipo di riflessioni. In particolare le letture trattate in questo libro sono state utilizzate per lezioni avanzate e intensive di Dharma sempre con sofisticati argomenti. Ho provato a spiegare il tema profondamente ma allo stesso modo semplice e accessibile al lettore ordinario dei concetti fondamentali del buddhismo. Lo scopo è di prendere l’essenza del pensiero buddhista e delle abilità nella meditazione mantenendo le tradizioni individuali nel contesto delle influenze culturali. Ho provato anche a illustrare un lucido, puro e umile comportamento di Dharma che può facilmente e praticamente essere integrato per aiutare a semplificare la propria vita quotidiana in questa società del nostro tempo così sofisticata. Malgrado le mie capacità limitate, un obbiettivo del mio lavoro è quello di cercare che il buddhismo può dare significanti contributi al miglioramento della società mondiale piuttosto che creare una categoria sociale aggiunta.

Dato che i discorsi sono avvenuti in Italia, credo che sia significante la presentazione del Dharma nel contesto dell’Italia contemporanea, con la mentalità europea, religione, cultura, educazione, e stile di vita sociale. Potremmo dire che è una presentazione aggiornata dei mezzi abili buddhisti nel contesto della cultura del mondo e della civilizzazione contemporanea.

Riguardo a come affrontare il Dharma è stato chiarito molto bene nel Boddhisattvacaryavatara di Shantideva nei seguenti tre versi:

Ci si dovrebbe applicare industriosamente nell’addestramento

appropriato alle varie situazioni in cui ci si trova

qualunque esse saranno, anche se verranno da altri.

Per questo non cè niente che un Boddhisattva non può apprendere.

Non c’è niente che non sia un atto di merito per la buona persona che lo conduce sulla via.

Non si dovrebbe fare niente al di fuori di quello che è direttamente o

indirettamente di beneficio degli esseri senzienti, e solo per il beneficio

degli esseri senzienti si dovrebbe dedicare tutto al raggiungimento dell’illuminazione.

Anche il grande Nagarjuna dichiarò qualcosa di simile nel suo Ratnavali preziosa ghirlanda:

Come all’inizio fa un grammatico

fa leggere l’alfabeto ai suoi studenti

così il Buddha insegnò ai suoi apprendisti

la dottrina che potevano sopportare

ad alcuni insegnò dottrine

per scoraggiare il peccato,

ad altri dottrine basate sulla dualità,

ad altri insegnò basate sulla non-dualità, ad altri

insegnò quello che è profondo pauroso e terrificante,

avendo l’essenza della compassione e vacuità,

Così l’insegnamento del Dharma non consiste nel dialogare con i pensieri e le idee dell’altro ma piuttosto è considerato di più parlare di qualunque cosa sia di beneficio per gli altri. Questo è un modo per avvicinarsi ai mezzi abili per servire gli altri con un atteggiamento compassionevole, e anche un maestro dovrebbe allo stesso modo usare un insegnamento che sia di qualsiasi aiuto per gli altri, piuttosto che promuovere le sue idee o filosofia. Questo è di grande significato nei mezzi abili della compassione o dell’atteggiamento Nying Tze. Qualunque azione deve venir fuori come il risultato di una motivazione di compassione, questa motivazione naturalmente trasformerà tutte le azioni in virtuose e positive. L’amore e la compassione sono considerati l’essenza del Dharma e una caratteristica unica del Buddha della compassione, come mezzi abili per aiutare gli esseri samsarici.

L’insegnamento del Dharma dovrebbe iniziare con una motivazione di altruismo, tecnicamente chiamata da amore a compassione, in tibetano Nying Tze, tradotto alla lettera Cuore Sensibile, che è il vero mezzo abile per servire gli altri. Il mio tentativo è quello di insegnare il Dharma con grande motivazione, ma per le mie limitazioni samsariche sicuramente le mie motivazioni sono state sempre miscelate con molti interessi materiali/mondani. Quindi devo accettare se eventuali errori si possono essere verificati per colpa dei miei limiti. Sarei inoltre lieto se il lettore darà qualsiasi suggerimento per miglioramenti della prossima edizione. Spero che questo libro possa diventare uno motivo di rivelazione dell’antica saggezza nel mondo odierno e che possa avere un effetto sulla creazione dell’amore universale e la tranquillità di tutti gli individui – qui e ora. Voglio dire che il Dharma è una virtù essenziale per tutte le esistenze, con lo scoprire questo porterà equilibrio in tutte le anime.

Personalmente considero che le mie spiegazioni e letture di Dharma sono semplicemente alcuni suggerimenti ai miei amici spirituali e che ogni decisione deve venire da dentro ogni individuo per proprio conto. Questo principio è quello che io credo sia il senso della parola del nostro maestro Sakyamuni:

“Tu sei il tuo maestro e sei anche il tuo nemico” Un altra ragione per cui penso che esperienze di religione destino, e Dharma è un esame molto personale, che deve essere adottato da se stesso. Questo libro intende poter aiutare a completare una inevitabile naturale tendenza che molte persone hanno nei confronti del pensiero e delle pratiche del buddhismo. Spero che ottenendo risultati a breve e lungo termine il Dharma permetterà a molta gente di godere una soddisfacente vita significativa e di pace, senza perdute ricchezze o dominati da identità culturali, con grande rispetto verso tutte le tradizioni religiose e ammirazione verso l’armonia sociale. Per concludere, le seguenti strofe del Boddhisattvacaryavatara che mi ha sempre toccato il cuore!

Il maestro Sakyamuni dichiarò che il campo degli esseri senziente è il campo dei Buddha, perché molti hanno raggiunto le più alte realizzazioni onorandoli.

Come l’adempimento delle qualità dell’essere illuminato / qualità del Buddha è ugualmente dovuto all’essere senziente e al Buddha, comè che io non rispetto gli esseri senzienti allo stesso modo di come io faccio con i Buddha?

La loro grandezza non è in termini di intenzioni ma di risultati, la grandezza degli esseri senzienti è paragonabile a questa, quindi sono uguali.

Una disposizione amichevole, che è ammirevole, è la vera grandezza degli esseri senzienti. I meriti dovuti alla fede nei Buddha è la vera grandezza dei Buddha.

Quindi gli esseri senzienti sono uguali al Buddha nel loro dividere le acquisizioni delle qualità del Buddha; ma nessuno di loro è uguale al Buddha, dove ci sono oceani di buone qualità con infinite porzioni.

Vorrei esprimere la mia gratitudine verso tutti i miei amici che hanno aiutato a portare questo libro alla realizzazione.

Lama Geshe Gedun Tharchin

I TRE GIRI DELLA RUOTA DEL DHARMA; ; ; ; ; ; ; ;

E’ bene soffermarsi con particolare attenzione sui tre principali aspetti del sentiero in modo da predisporsi allo sviluppo della corretta motivazione, che deve essere sempre presente, sia nelle normali attività della vita, che nel momento particolare di preghiera e pratica del Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Dobbiamo essere coscienti della magnifica opportunità offerta da queste giornate di approfondimento, godendo insieme dell’atmosfera e delle sensazioni pacifiche che ne nascono e che ci permettono di dimenticare tutte le noie e le preoccupazioni quotidiane; in questo preciso momento siamo liberi da ogni inquietudine e stiamo vivendo in perfetta salute mentale e fisica.; ; ; ; ; ; ;

Utilizzando il linguaggio filosofico potremmo affermare che siamo in uno stato equanime della mente e lo stesso nirvana non è cosa differente da questo tipo di situazione. Se ne avessimo la capacità potremmo realizzare il nirvana qui, in un luogo di perfetto rilassamento, perché la potenzialità è sempre presente in noi e, se non ne approfittiamo, perderemo una grande occasione.; ;

La meditazione quotidiana è fondamentale per poter sperimentare il livello profondo del sé. La pratica non è dunque soltanto questione di sforzo e di conoscenza ma è l’incontro di cause e condizioni e, nel momento in cui ciò avviene, la realizzazione sorge spontaneamente. Un esempio sempre chiaro è quello della pianta che deve fiorire, non vi è alcuna possibilità di forzarne il naturale processo, l’unico modo per ottenere una bella fioritura è quello di averne molta cura, fertilizzare il terreno, disporla nella giusta luce, annaffiarla quotidianamente. Lo stesso metodo vale per la mente, si pongono in atto tutte le condizioni necessarie ed essa fiorirà, ma, se volessimo forzarla, ne otterremmo soltanto la sua distruzione.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella pratica spirituale questo è aspetto è determinante, non si deve mai pressare, forzare la mente, ma solo porla nella posizione corretta accudendola con le giuste attenzioni. In tal senso il continuo chiacchiericcio mentale e persino lo studio eccessivo e la lettura, possono trasformarsi a volte in elementi di disturbo.; ; ; ; ; ; ; ;

Non è facile lasciare la mente nella giusta situazione, nella pace della sua stessa natura.; ; ; ; ; ; ; ;

L’acqua inquinata messa in un contenitore pulito e adatto si detergerà naturalmente lasciando che le particelle di sporco depositino sul fondo in uno spontaneo processo di autopurificazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Anche il cielo in una giornata limpida manifesta tutta la propria intensa radiosità ma, quando nuvole passeggere ne oscurano la limpidezza, non vi è modo di ripulirlo spingendole a forza, l’unica possibilità è attendere che naturalmente le oscurazioni si esauriscano e scompaiano.; ; ; ; ; ; ; ;

Similmente, per quanto riguarda la mente, a volte accade in modo assolutamente inaspettato, quasi misterioso, che si generi grande serenità e calma mentale e ciò è dovuto al compimento dell’unione di cause e condizioni. Questo è il metodo essenziale di purificazione della mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella tradizione tibetana si ricordano innumerevoli discussioni e dibattiti su questo aspetto, alcuni ritengono che le realizzazioni possano giungere anche senza meditazione, ma altri affermano l’esatto contrario e cioè che senza meditazione sia impossibile ottenere realizzazione alcuna. Precisamente le due posizioni sono così sintetizzate:; ; ; ; ; ; ; ;

1. “anche se siamo esseri illuminati lo siamo da sempre, sin dall’origine, in realtà, però, non lo riconosciamo” e da ciò nasce ogni problema.; ; ; ; ; ; ; ;

2. “se ciò fosse vero non avrebbe alcun senso praticare”.; ; ; ; ; ; ; ;

I due differenti punti di vista filosofici sono parte della tradizione tibetana, fondata sulla traduzione dei testi radice originali indiani della parola del Buddha, portati in Tibet in due momenti successivi così da essere indicati come appartenenti alla “vecchia traduzione” o alla “nuova traduzione”.; ; ; ; ; ;

La prima traduzione è stata redatta dalla scuola degli antichi, i Nyingmapa ed è considerata in Tibet di maggiore importanza, la seconda traduzione, Sarma, ha dato origine a nuove scuole di cui le tre più importanti sono: Kagyupa Sakyapa e Gelugpa. Anche all’interno di ognuna di esse esistono ulteriori sottili suddivisioni che, pur non essendo evidenti esternamente, ne definiscono le specifiche caratteristiche.; ; ; ; ; ; ; ;

Si ha un fenomeno simile nel cristianesimo e nello stesso cattolicesimo.; ; ; ; ; ; ; ;

L’interpretazione della parola del Buddha relativamente al punto fondamentale della visione pura è sintetizzata in due termini diversi: nella vecchia traduzione, dei Nyingmapa, è DZOGCHEN (Grande Perfezione), nella nuova traduzione è MAHAMUDRA, (Grande Sigillo) che è il perno, il cuore, il fulcro della traduzione Sarmata.; ; ; ; ; ; ; ;

I Nyingma, oltre ad una propria interpretazione degli insegnamenti del Buddha, hanno raccolto insegnamenti particolari che non sono generalmente considerati nella tradizione tibetana e appartengono a pratiche tantriche, si tratta della raccolta di insegnamenti tantrici della vecchia traduzione a cui, successivamente, i discepoli hanno apportato interpretazioni ancora differenti. L’essenza dello Dzogchen è contenuta nel verso già citato “anche se siamo esseri illuminati dal tempo senza inizio, in realtà, però, non lo riconosciamo”.; ; ; ; ; ; ; ;

Nell’interpretazione della nuova traduzione dei Sarmapa invece, si pensa che ciò non sia corretto e ci si concentra sulla Mahamudra basata sulla concezione che tutti noi abbiamo la natura di Buddha che pur essendo già presente, deve essere purificata, da tutte le impurità che la ricoprono ed oscurano e soltanto quando ciò avverrà noi saremo illuminati.; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Quindi non vi è una differenza sostanziale tra le due posizioni?; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Si c’è, perché il Mahamudra sostiene che tutti abbiamo la potenzialità di raggiungere l’illuminazione, ma è necessario purificare ogni impurità, mentre lo Dzogchen dice che siamo già illuminati dall’inizio, dobbiamo solo saperlo riconoscere, vero?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Affinché non sorgano fraintendimenti è bene precisare che non è esatto pensare ad “un inizio”, a terminologia esatta è “da tempo senza inizio”, e questo è un concetto centrale nell’interpretazione tibetana degli insegnamenti del Buddha. Si è già illuminati o si deve ancora acquisire questa qualità? Troviamo riferimenti essenziali nel trattato “Uttaratantra”, il supremo lignaggio, insegnato dal Bodhisattva Maitreya ad Asanga nel IV secolo, nel quale sono riassunti tutti gli insegnamenti relativi “al terzo giro di ruota” concernente la natura di Buddha, termine condiviso da entrambe le traduzioni, la vecchia e la nuova. L’Uttaratantra costituisce la fonte principale, il testo radice a cui si sono riferite tutte le successive interpretazioni. In esso vengono trascritti nove classici esempi condivisi da tutte le scuole. Uno di questi narra di un tesoro costituito da oro nascosto nell’immondizia. L’oro rappresenta la natura di Buddha e l’immondizia le impurità mentali, il momento in cui si scopre l’oro che emerge dalla sporcizia è il momento in cui si raggiunge l’illuminazione e si realizza la propria autentica natura; ciò corrisponde all’insegnamento Nyingmapa perché, anche se siamo esseri illuminati dal tempo senza inizio, in realtà non siamo capaci di riconoscerlo immediatamente.; ; ; ; ;

Per i Sarma, trovare l’oro in mezzo all’immondizia, corrisponde alla purificazione, alla ripulitura delle impurità che lo nascondono, che oscurano la vera natura della mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Entrambe le posizioni trovano risposta nell’esempio, ecco perché gli studenti di Dharma devono fermarsi almeno un anno sullo studio della natura di Buddha, un soggetto stupendo.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Rispetto alla pratica, come si differenziano queste due interpretazioni? Noi generalmente lavoriamo sulla mente per purificarla da tutti gli ostacoli, ma secondo l’interpretazione degli antichi cosa dovremmo fare?

Lama: Creare le condizioni appropriate; invece di porre l’accento sul tipo di percorso da seguire rivolgere maggior attenzione e prendersi cura delle condizioni affinché esso si verifichi naturalmente. Per esempio, nell’educazione dei figli vi è un modo diretto di procedere seguendo giorno per giorno l’evoluzione del proprio lavoro, oppure vi è un sistema educativo in cui ci si preoccupa di creare le condizioni migliori affinché questo processo avvenga naturalmente, ma in nessuno dei due casi vi è garanzia di buon risultato. Nei collegi inglesi, così come nei nostri monasteri, spesso si cerca di avere tra i propri studenti persone importanti, famose, in modo da poterne trarre un vantaggio e senza troppi scrupoli si rilasciano attestati che non corrispondono affatto al livello di preparazione indicato. Le tradizioni, sia di Oxford che di Cambridge, sono particolari perché, dopo aver ottenuto il primo grado di laurea, si passa automaticamente alla laurea completa; oggi la stessa cosa tende a verificarsi anche nei nostri monasteri, quando si raggiunge un certo livello si può accedere direttamente al livello massimo, senza dover ottenere diplomi intermedi, così si può trascorrere una vita intera nel monastero, e alla fine avere il titolo di Geshe, senza la relativa necessaria preparazione.; ; ; ; ; ; ;

Quindi, anche se esistono le migliori condizioni, il processo non è mai garantito, in nessun caso, è dunque saggio considerare molto seriamente entrambe le possibilità praticandole insieme; non c’è una via “migliore”, “più giusta”, e nemmeno l’una esclude l’altra, anzi è stupendo saperle integrare armoniosamente creando le condizioni più favorevoli e impegnandosi nel lavoro di purificazione, attuando così una pratica globale.; ; ; ; ; ;

Per quanto riguarda la natura del Buddha vi sono interpretazioni differenti sul suo essere in noi, ma cos’è la natura di Buddha? E’ la natura della mente. Una terminologia che può apparire strana e potremmo essere indotti a identificarla come un dono offerto dal Buddha, in realtà si tratta dell’autentica natura della propria mente. Comunque, entrambe le tradizioni, quella della “grande perfezione” (Dzogchen) e quella del “grande sigillo” (Mahamudra), affermano la fondamentale realtà della natura della mente.; ; ; ; ; ; ; ;

La natura della mente ha due livelli: uno definitivo, ultimo, e uno convenzionale, relativo, ed entrambi devono coesistere.

La natura della mente è direttamente connessa alla consapevolezza, la cui crescita e realizzazione è il metodo necessario al suo sviluppo. Nell’approfondimento della consapevolezza ci avviciniamo al livello ultimo della natura della mente, la natura vacua della mente. Come una lampadina che dà più luce quanto più è potente, con il crescere della consapevolezza la natura vacua della mente si manifesterà con maggiore chiarezza e luminosità.

Osserviamo allo stesso modo la natura di Buddha che, da un lato è innata e dall’altro può essere sviluppata. La natura di Buddha innata è conosciuta come “chiara luce”; la natura di Buddha che può essere sviluppata invece appartiene alla consapevolezza.; ; ; ; ; ; ;

Se sappiamo guardare con equanimità i due livelli della mente riusciamo ad avere una miglior conoscenza del sé, ed è un grande passo, perché il nostro riferimento non può mai essere il mondo esterno bensì la nostra interiorità, il nostro sé profondo. E’ interessante affrontare l’argomento di oggi, “Le quattro nobili verità” partendo da questo punto di osservazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo giro della ruota del Dharma ha avuto come soggetto le quattro nobili verità e si riferisce al quadro più generale.;

Nel secondo giro della ruota del Dharma il soggetto si sposta sul significato ultimo del precedente insegnamento e ha come punto centrale la Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel terzo giro della ruota del Dharma si approfondisce quanto già affrontato esaminando dettagliatamente ogni aspetto specifico dell’insegnamento. La tradizione narra che il Buddha, dopo aver raggiunto l’illuminazione e pronunciato la seguente frase rimase in silenzio nella foresta per sette settimane: “profondo, pacifico e senza costruzioni mentali, chiaro, non composto, come nettare che dissolve le sofferenze, questo ho scoperto!”; ; ; ; ; ; ; ;

L’ultima esclamazione afferma l’immensa gioia per l’aver scoperto l’essenza del fenomeno: “nessuno capirebbe questo, per cui rimarrò nella foresta e non lo comunicherò ad alcuno”; ; ; ; ; ; ; ;

e rimase nella foresta fino a quando non passò qualcuno che gli chiese l’insegnamento. La quartina esprime il contenuto del terzo giro della ruota del Dharma, un livello di comprensione a cui si può giungere solo conseguentemente alla realizzazione dei primi due e, per questo motivo, la sua spiegazione può essere data solo nel terzo giro della ruota del Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Con le espressioni “Natura di Buddha”, “Natura della Mente” e “Supremo Lignaggio” si definisce la stessa realtà.; ; ; ; ; ; Per quanto riguarda invece i due piani della natura della mente, a livello ultimo è fondamentalmente il contenuto del secondo giro della ruota del Dharma, la Vacuità; mentre a livello convenzionale è prioritario il soggetto del primo giro della ruota del Dharma relativo alla panoramica generale.; ; ; ; ; ; ;

Il primo giro della ruota del Dharma concerne, filosoficamente, l’ Hinayana ed è rivolto essenzialmente agli uditori, i praticanti solitari; il secondo giro è riferito al Mahayana e ha come oggetto le sei perfezioni e le pratiche del Bodhisattva; il terzo giro sottolinea l’ultimo veicolo, il Vajrayana, metodo che permette di affrontare in modo diretto e profondo il sé.;

Esiste anche una metafora per definire i primi tre giri della ruota del Dharma: “pulire la mente tre volte”, e nasce dall’antica abitudine tibetana di lavare gli abiti una sola volta l’anno, ma in tre passaggi consecutivi; con il primo lavaggio si ripuliva la sporcizia più superficiale, con il secondo quella più profonda e con il terzo venivano eliminate definitivamente le impurità residue. Se si fosse effettuato un unico e più radicale lavaggio, invece di procedere per gradi, sicuramente si sarebbe lacerata la stoffa.

Questo è l’abile mezzo del Buddha che dapprima ripulisce le impurità grossolane applicando la pratica dei tre addestratori: Etica, Concentrazione e Saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

Dopo aver ammorbidito la mente, eliminato le rigidità delle impurità grossolane, nel secondo giro della ruota del Dharma si possono affrontare le pratiche dell’Altruismo, della Bodhicitta e delle Sei Perfezioni, e, procedendo gradino dopo gradino, addentrarsi sempre più profondamente nella ripulitura della mente.; ; ; ; ; ; ;

Il terzo giro della ruota del Dharma mostra semplicemente ciò che si è, permette di riconoscere la propria essenza.; ; ; ; ; ;

I tre veicoli, Hinayana, Mahayana e Vajrayana, non sono affatto contrapposti o separati, ma indicano un cammino da percorrere e il tempo necessario per completarlo secondo le capacità individuali. Nel bellissimo e fondamentale testo radice, tantrico, “I Nomi di Manjusri” si afferma che infine esiste un solo sentiero poiché, nella visione ultima, tutti i veicoli sono un unico veicolo.; ; ; ; ; ; ; ;

Al mio arrivo in Europa mi sembrò veramente buffo che molte persone che si accostate al buddhismo, affermassero con serietà e sicurezza la propria appartenenza a un veicolo piuttosto che ad un altro; è davvero una sciocchezza tipicamente occidentale che, sovrapposta alle pratiche buddhiste, ne altera radicalmente il senso fino a vanificarlo. Tali concezioni errate sono nate e cresciute esclusivamente nelle società tecnologicamente più avanzate, prima in Giappone poi negli Stati Uniti e infine in Europa. Di questo passo presto arriveranno anche in Tibet e sarebbe davvero un guaio perché la cultura tibetana, sinceramente ecumenica, finirebbe per scomparire. Non ha senso affermare di appartenere ad un veicolo o ad un altro, tutti sono parti inscindibili dello stesso sentiero. La mente deve essere ripulita prima nell’Hinayana, poi si procede nel Mahayana e infine la purificazione viene completata nel Vajrayana.; ; ; ; ; ; ;

La natura di Buddha è la stessa in ogni individuo che, di conseguenza, è ugualmente importante e ha pari capacità di purificazione della propria mente. Non possono esistere discriminazioni di nessun genere tanto che nei confronti della divisione in caste, così radicata in India, il Buddha fu un vero rivoluzionario e dichiarò che l’unica casta esistente era l’essere umano che possiede uguale natura di Buddha senza alcuna distinzione.; ; ; ; ; ; ; ;

La prima nobile verità “della Sofferenza” non è da intendersi soltanto come dolore in senso stretto, ma piuttosto come senso di insoddisfazione, presente in ognuno di noi in ogni circostanza, qualsiasi cosa stiamo facendo, anche quando è nascosto a livelli molto sottili. Con la prima nobile verità conosciamo l’insoddisfazione che affonda le radici nelle oscurazioni della mente, nell’ignoranza. Il dolore è la manifestazione più evidente e palese dell’insoddisfazione, mentre ciò che noi percepiamo come felicità è la manifestazione di livelli più sottili della stessa insoddisfazione. Poiché la nostra mente è piena di oscurazioni ciò che ci appare come felicità corrisponde soltanto al fatto che qualche grado di insoddisfazione è stato annullato.

Quando nello stato meditativo sperimentiamo l’assenza di felicità, l’assenza di sofferenza e di qualsiasi emozione particolare, siamo nello stato equanime delle sensazioni, che è un livello superiore a quello della felicità, perché con la felicità è sottinteso il riferimento al dolore e viceversa, mentre una condizione in cui le due sensazioni contrapposte sono assenti è decisamente migliore, si sta nell’equilibrio equanime nel quale entrambe rivelano la loro neutralità. La felicità può portare alla sofferenza e viceversa e il loro continuo alternarsi è già in sé sofferenza, mentre la condizione neutrale che si mantiene salda nell’equanimità è decisamente superiore. La sensazione che può avere un Buddha è dunque quella della neutralità, sebbene anch’essa rientri sempre nell’ambito della sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

La verità della sofferenza nasce dall’attitudine discriminante assunta da noi, esseri convenzionali e ordinari. Immediatamente e in ogni circostanza vogliamo catalogare, dividere, differenziare, strutturare secondo le nostre personali priorità e, se la nostra priorità è la felicità, inevitabilmente collocheremo il dolore all’ultimo gradino. Con tale errata concezione noi poniamo in basso la sofferenza, ad un livello intermedio la neutralità e in alto a felicità, ma in questo modo siamo incapaci di comprendere la prima nobile verità della sofferenza e assai lontani dalla sua realizzazione. Ogni discriminazione e il voler essere sempre felici è il segno sicuro della non realizzazione della prima nobile verità. Nemmeno il Buddha è sempre felice, non avrebbe alcun senso, mentre ciò che è importante è la neutralità o, secondo una definizione più sottile, “la naturalità”, uno stato superiore alla felicità. Al nostro livello comunque tutte le tre condizioni appartengono alla sofferenza dell’insoddisfazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Sia ben chiaro che non stiamo parlando di dover cambiare il Samsara, ma di imparare ad osservarlo per ciò che è. Di fronte ad un evento doloroso non dobbiamo esserne travolti lasciandoci affondare nel pozzo nero del pensiero che noi siamo gli esseri che soffrono, dobbiamo invece considerare tutto il dolore nella sua essenza più completa, senza porci al suo centro identificandoci in esso, ma vederlo per quello che è, una realtà presente, ma diversa da noi.; ; ; ; ; ; ; ;

Allo stesso modo ovviamente è necessario applicare questo magnifico metodo alla felicità, osservarla senza esserne dominati. Se impariamo a porci di fronte alla felicità, alla sofferenza e alla neutralità senza identificarci con le sensazioni che ne derivano, ma osservando con lucida consapevolezza una realtà che è altro da noi, scopriamo in questa distinzione la nostra libertà più vera.; ; ; ; ; ; ; ;

Lo stesso atteggiamento deve essere assunto nei confronti di tutte le nostre attitudini quali l’attaccamento, la rabbia, l’amore, la compassione e persino la saggezza. In ogni caso dovremmo sempre essere capaci di riconoscere la natura di questi fenomeni senza mai identificarci in essi, altrimenti laddove c’è rabbia diventeremo arrabbiati, il che non farà scomparire la rabbia ma al contrario la potenzierà e ce ne renderà schiavi. Anche l’identificazione con le sensazioni di amore e compassione è errata in quanto non porta beneficio a nessuno e non ci permette di essere consapevolmente liberi. E’ fondamentale maturare l’assoluta libertà da ogni tipo di emozione, sia essa buona o cattiva.

La pratica della presenza mentale appartiene in particolare alla tradizione Theravada, che insiste sulla necessità di essere sempre consapevoli di ciò che accade nella nostra mente, la giusta via per poter permanere nella propria natura di Buddha.

La tradizione degli antichi, lo Dzogchen dice che noi siamo naturalmente nello stato illuminato e dunque dobbiamo restare in esso, la tradizione Theravada parla di consapevolezza, e il Mahamudra, la nuova tradizione, raccomanda di permanere nella natura della mente senza lasciarsi distrarre dalle temporanee oscurazioni che possono presentarsi. Anche la compassione e l’amore, se diventano elemento di distrazione dall’essere nella natura della mente, costituiscono un ostacolo.; ; ; ; ; ; ; ;

Unire le diverse tradizioni cogliendone il messaggio profondo è fondamentale per il corretto cammino, al contrario, se si tende a discriminarle significa che non se ne è compreso l’importantissimo insegnamento.; ; ; ; ;

Un aspetto basilare nel buddhismo tibetano è il concetto di Vacuità; la Vacuità che riguarda “l’io, il sé” e la Vacuità che si riferisce ai “fenomeni” “all’altro da sé”. La scuola Gelugpa approfondisce maggiormente la Vacuità del sé, mentre la scuola Kagyupa enfatizza la Vacuità dell’altro da sé; da ciò nascono spesso sottili discussioni e polemiche e le parti si accusano vicendevolmente di errata visione. Un’altra divergenza concerne “la concentrazione sul singolo punto”, imperniata sull’attenzione alla presenza di pensieri o meno.; ; ; ; ; ;

La controversia, che ha origine in un tempo molto lontano, è stata innescata da due maestri che hanno portato il buddhismo in Tibet, uno indiano e l’altro cinese. Il maestro cinese affermava la visione del “si e no”, cioè che tutti i fenomeni esistono e al tempo stesso non esistono, e che la meditazione consiste nello svuotare completamente la mente da qualsiasi tipo di pensiero, si deve ottenere un totale vuoto e permanere in esso.; ; ; ;

Il maestro indiano, Karmalashila, invece sosteneva che tale meditazione è errata e che, al contrario, per poter sviluppare le qualità della mente è necessario pensare.; ; ; ; ; ; ; ;

Al fine di risolvere definitivamente la questione il re del Tibet promosse un pubblico dibattito dichiarando che solo al vincitore sarebbe stato concesso il permesso di rimanere in Tibet e dare insegnamenti. Vinse l’indiano Karmalashila, cosicché il monaco cinese dovette andarsene, però il suo insegnamento non andò completamente perduto e alcuni seguaci Dzogchen riconoscono in esso il proprio metodo di meditazione, permanendo nella natura della mente.; ; ; ; ; ; ; ;

I tre punti di vista, del maestro cinese, di Karmalashila e dello Dzogchen sono tuttora ugualmente validi. Ho avuto il piacere di incontrare a Roma un anziano maestro cinese molto preparato, residente Taiwan, che ebbe un pubblico incontro qualche anno fa a New York con S.S. il Dalai Lama in cui si discusse la questione del “singolo punto” al fine di trovare una costruttiva unificazione tra le due posizioni. Il dibattito, interessante e proficuo, fu registrato e in seguito pubblicato. Per quanto riguarda le diverse interpretazioni sulle modalità della meditazione è opportuno non assumere mai posizioni nette e contrapposte, ma cercare invece di integrare i vari metodi, approfondendo e studiando le prerogative di ognuno trovando una arricchente ed efficace unificazione.

La prima nobile verità “della Sofferenza” giace nell’insoddisfazione ; ; ; ; ; ;

La seconda nobile verità delle “Cause della Sofferenza” insegna che la causa dell’insoddisfazione risiede nelle condizioni samsariche del karma e nelle oscurazioni mentali.; ; ; ; ; ; ; ;

La terza nobile verità della “Cessazione della Sofferenza” avviene tramite la realizzazione della quarta nobile verità “il Sentiero che conduce alla Cessazione della Sofferenza”, la meditazione della presenza mentale, del permanere nello stato naturale della mente e la meditazione dello sviluppo delle qualità mentali, ovvero i tre tipi di meditazione proposti dai maestri Indiano, Cinese e Dzogchen.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella verità della cessazione della sofferenza si ritrova la condizione di illuminazione; nel ripulire la natura della propria mente si scopre la natura di Buddha, un fenomeno che ha la stessa sostanza della Vacuità, così come lo stato dell’illuminazione e del Nirvana.; ; ; ; ; ; ;

La natura di Buddha è suddivisa in due livelli:; ; ; ; ; ; ; ;

1. la natura di Buddha in senso definitivo, ultimo, corrispondente alla Vacuità ; ; ; ; ; ;

2. la natura di Buddha correlata allo sviluppo delle qualità spirituali nella continua purificazione della mente. Come una lampada che diviene più luminosa man mano che incrementa la potenzialità energetica, così la mente, nello sviluppo costante e delle qualità spirituali, aumenta la propria chiarezza ed elimina naturalmente ogni oscurità. Questo è il metodo con cui un individuo raggiunge l’illuminazione e realizza la cessazione della sofferenza.

Oggi abbiamo analizzato teoricamente le quattro nobili verità, che possono e debbono essere esemplificate e calate nella vita quotidiana, così da farci avanzare lentamente ma costantemente. Una minima serenità della mente, il tentativo di mettere in pratica le quattro nobili verità nella meditazione, sono piccoli passi che, momento dopo momento, conducono verso l’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Lamrim indica che gli insegnamenti e le tecniche degli antichi maestri devono essere accolti, appresi e praticati come consigli spirituali, senza preconcetti o pregiudizi, ogni insegnamento è un mezzo utile per raggiungere l’illuminazione.

LE QUATTRO NOBILI VERITA’

Prologo;

Desidero ringraziarvi per il vostro interesse verso lo studio e la pratica del Dharma e, in particolare, ringraziare gli organizzatori di questo incontro, è la seconda volta che sono, con voi, a Torino e mi rallegro nel constatare che avete dedizione alla pratica e auspico che ciò possa essere di beneficio ad altri.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ un bene che vi sia una comunità di Dharma che favorisca l’incontro di persone desiderose di conoscere, di discutere, di scambiarsi esperienze ed idee, di confrontare la quotidianità della vita con il Dharma, ed è positivo anche per me che ho così la possibilità di condividere con voi le mie opinioni ed esperienze, perché vivere insieme il significato del Dharma è un grande aiuto reciproco.; ; ; ; ; ; ; ;

Si diviene consapevoli di come non esista un'unica realtà in grado di appagare tutti, ma come invece siano necessarie più condizioni per poter soddisfare le diversità che costituiscono la vita degli esseri senzienti.; ; ; ; ; ; Il Buddhismo tibetano è una delle condizioni che può portare nella vita interiore delle persone una soddisfazione vera e profonda.; ; ; ; ; ; ; ;

Spesso incontro persone che, volendo essere felici, inseguono un obiettivo particolare, credendo che il suo possesso appagherà ogni loro desiderio, ma questo è falso, è un’illusione, un errore.; ; ; ; ; ; ; ;

Ogni tradizione spirituale possiede tutti gli elementi e le capacità per aiutare l’individuo a realizzare pienamente la propria vita, indicando il corretto cammino verso la felicità, è però necessario che la persona ne comprenda intelligentemente gli insegnamenti e le qualità, integrandole nell’esistenza quotidiana.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ importante saper cogliere ciò che vi è di buono in ogni tradizione spirituale.; ; ; ; ; ; ; ;

Che significa “buono” in questo contesto?; ; ; ; ; ; ; ;

Buono è ciò che ognuno di noi riconosce essere consono al suo modo di essere, alle sua personalità, alla sua crescita; buono è tutto ciò che può essere colto e integrato nell’esistenza per il miglioramento della vita propria e altrui.; ; ; ; ; ; ;

Sarebbe un grave errore giudicare le tradizioni religiose dicendo “questa è buona e quest’altra no”, oppure, “questo aspetto è positivo e questo è negativo”, perché non è possibile formulare un giudizio oggettivo.; ; ; ; ; ; ; ;

Noi siamo in grado soltanto di esprimere un’opinione soggettiva, sapendo che cosa è buono per noi, quale tradizione ci è più vicina, quale percorso possiamo seguire per arricchire le qualità interiori.; ; ; ; ; ; ; ;

Un determinato cibo, ad esempio, non è di per sé né buono né cattivo, questa informazione può essere rilevata soltanto se messa in relazione con l’individuo che lo mangia, si vedrà allora che lo stesso cibo risulterà essere ottimo per uno, pessimo per l’altro e indifferente per un terzo.

Attitudine all’ Equanimità; ; ; ; ; ; ; ;

Nei confronti di ogni tradizione religiosa è fondamentale mantenere un’attitudine equilibrata ed equanime, priva di errati giudizi, così da poter valutare ciò che è meglio per noi e per il nostro cammino.; ; ; ; ; ; ; ;

Attitudine all’equanimità significa comprendere che le cose non sono in sé né buone né cattive, ma diventano buone o cattive in rapporto al proprio modo di pensare, di recepire, alla propria personalità. Bisogna sviluppare l’attitudine a non giudicare come realtà oggettiva ciò che ci appare, ma imparare ad osservare ogni situazione in modo neutrale ed equanime.; ; ; ; ; ; ; ;

Questo modo di percepire la realtà fa sì che possiamo restare calmi e indisturbati di fronte ad ogni evento esterno, avvenimento o accadimento, siamo in grado di mantenere quel distacco equilibrato che ci permette di controllare emozioni quali l’attaccamento o l’avversione e ci tiene lontani dal desiderio di afferrare, di essere indifferenti od ostili. Gli impulsi che ci inducono a provare repulsione per ciò che non ci piace o desiderio per ciò che ci piace, sono fortemente disturbanti e ci costringono nel circolo vizioso di disagio e infelicità del Samsara, senza lasciaci intravedere via d’uscita.;

La realtà è neutra, né negativa né positiva, né bianca né nera, è dunque essenziale imparare a percepire gli avvenimenti in modo neutrale senza lasciarsi condizionare dalla comune tendenza di voler definire, inquadrare tutto ad ogni costo, assorbiti nella totale incapacità di comprendere e utilizzare la neutralità dei fenomeni.; ; ; ; ; ; ; ;

Se imparassimo ad osservare le cose nella loro naturale realtà, neutrali, automaticamente non proveremmo più né attaccamento né repulsione, ed è indispensabile che un praticante sviluppi quest’attitudine all’equanimità.; ;

Nell’insegnamento del Buddha sono indicati “quattro pensieri o attitudini incommensurabili”:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Compassione senza limite; ; ; ; ; ; ; ;

2. Amorevole Gentilezza senza limite; ; ; ; ; ; ; ;

3. Gioia senza limite; ; ; ; ; ; ; ;

3. Equanimità senza limite; ; ; ; ; ; ; ;

L’equanimità, cioè il vedere la realtà così com’è, neutrale, è l’ultima in quanto risultato dell’esercizio all’attitudine nei primi tre pensieri, compassione, amorevole gentilezza, gioia e, in questo senso, l’equanimità può essere considerata la verità ultima, la verità definitiva. Per mia esperienza la pratica dell’equanimità è il metodo più efficace per allontanarsi dal Samsara, almeno per un poco.; ; ; ; ; ; ; ;

A Roma, durante un incontro in cui si affrontava lo stesso argomento, le persone ad un certo punto erano completamente confuse perché non riuscivano a decidere quale direzione prendere, le cose apparivano nebulosamente positive o negative e una qualsiasi scelta appariva giustamente ingannevole. L’atteggiamento corretto sarebbe stato quello di vederle come neutrali, tutto è uguale.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel Buddhismo si dice che persino Samsara e Nirvana siano uguali, e allora sorge spontanea l’obiezione: “Come possono essere uguali se, per definizione, sono opposti?” A prima vista sembrerebbe così ma, all’attenta osservazione di chi ha maturato una profonda esperienza spirituale, Samsara e Nirvana appaiono nella loro realtà, sono uguali. Questa visione deve essere applicata sempre nella vita quotidiana, è necessario esercitarsi ed imparare ad osservare ogni fenomeno nella sua essenza uguale. Nel linguaggio filosofico Buddhista questo principio si chiama Madhyamaka, la Via di Mezzo, la Visione della Via di Mezzo.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel Buddhismo si enfatizza il valore della Meditazione sulla Via di Mezzo, che né rifiuta il Samsara, né afferra il Nirvana, perché percepisce le cose come neutre, né positive né negative. Mi sto soffermando questo concetto perché è assolutamente fondamentale.; ; ; ; ; ; ; ;

Siamo qui riuniti per parlare delle “Quattro Nobili Verità” ma per affrontare questo principio dobbiamo prima analizzare altre due verità, e prima ancora l’unica verità: la Madhyamaka, la Verità della Via di Mezzo, perché nulla esiste di assolutamente negativo o di assolutamente positivo ma tutto esiste in modo neutro.; ; ; ; ; ; ; ;

Percepire la realtà in modo neutro è la verità ultima.; ; ; ; ; ; ; ;

Riuscite a vedere le cose in questo modo? ad abbandonare gli opposti?; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: E’ difficile, di fronte alle realtà orribili che ci presenta il mondo, non dividere in negativo o positivo, come possiamo considerare neutre azioni tanto distruttive?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: In questo caso è bene procedere all’ analisi profonda delle due verità; la prima è la verità convenzionale, o relativa, e la seconda la verità ultima, definitiva, o verità assoluta.; ; ; ; ; ; ;

Ogni realtà esistente presenta questi due aspetti. Da un punto di vista relativo la guerra è negativa, ma poniamoci la domanda: “è negativa in assoluto?” anche la guerra ha delle qualità. La rabbia è considerata negativa, ma la collera è assolutamente negativa? A questi assoluti possiamo rispondere: “No”.; ; ; ; ; ; ; ;

Dobbiamo comprendere profondamente la realtà delle cose; la guerra è transitoria, non esiste in maniera assoluta, finisce, cambia; questa qualità o caratteristica della guerra, la sua transitorietà, è positiva, quindi non possiamo dire che in assoluto la guerra sia negativa.; ; ; ; ; ;

Tutti abbiamo problemi e spesso siamo tristi, depressi, ma il saper vedere le qualità positive dei problemi e la loro reale natura, cioè che sono transitori e impermanenti, ci ridona fiducia rallegrandoci.; ; ; ; ; ; ; ;

Secondo un punto di vista convenzionale, relativo, senz’altro possiamo dire che un evento è negativo, ma dobbiamo anche andare oltre e valutare la sua verità assoluta e allora vediamo che, in assoluto, non è negativo. Persino di fronte a tragedie come la guerra dobbiamo saper mantenere la nostra capacità di osservare la realtà così com’è, in modo neutrale.;

Possiamo cambiare quello che succede nel mondo? No; ; ; ; ; ; ; ;

Possiamo affermare che questa o quella guerra sono state causate da queste o quelle persone? No, perché quanto succede nel mondo, anche le guerre, è la risultanza della connessione ed evoluzione di diverse condizioni, è una realtà che con i nostri sforzi non possiamo cambiare.; ; ; ; ; ; ; ;

Ad esempio nell’attuale questione “Israeliana – Palestinese” un Palestinese uccide in un attentato suicida 1, 5, 10 persone, ciò è tragico e crea molta sofferenza, gli israeliani rispondono con una rappresaglia pesante che produce altra sofferenza. Oppure, un altro caso un aereo precipita e muoiono 150 persone. Un terremoto tremendo devasta un’intera regione ….a chi diamo la colpa? Quando qualcuno muore a causa di un attentato si attribuisce in modo semplicistico la colpa all’attentatore materiale, ma di fronte ad eventi naturali chi si può incolpare? Nessuno. Questi esempi ci mostrano che, in ogni realtà non esiste un vero colpevole, la percezione errata è nell’osservatore confuso e agitato che non vede i colori e le sfumature, sa distinguere solamente il bianco o il nero.; ; ; ; ; ; ; ;

Anche le guerre sono un evento naturale in quanto accadono a causa del concatenarsi di più condizioni che producono questo effetto.; ; ; ; ; ; ; ;

Quindi vedete quale immensa differenza c’è tra la realtà nella sua essenza e la realtà manipolata dalla percezione dei vari soggetti.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Allora, se nella Via di Mezzo una persona comprende questi due piani, assoluto e relativo e li applica alla realtà esterna, come si pone di fronte alla guerra, non interviene? Io ho sempre avuto questa difficoltà con il Buddhismo, mi è difficile equilibrare i due aspetti, sapere che esiste un altro modo di percepire la realtà, diversa da come appare; e poi c’è il karma e l’impegno affinché queste cose non avvengano. Cosa devo fare, stare ferma e osservare? La via di mezzo significa non partecipare all’evento e non prendere posizione? Mi riesce veramente difficile da accettare, perché oggi sono migliaia le situazioni che ci sollecitano a prendere posizione. La via di mezzo ci suggerisce di starcene buoni, dolci, e tranquilli perché c’è un altro modo di vedere la realtà? oppure ci invita a partecipare all’evento in qualche modo? Sto pensando a Gino Strada e ad altre persone, a due monache tibetane attualmente in Italia, intervistate da Amnesty International hanno testimoniato le tremende torture subite, non odiano i loro aguzzini, ma si danno molto da fare per cambiare una situazione drammatica, tengono conferenze, danno una testimonianza. Vorrei sapere: da questo punto di vista la Via di mezzo che cos’è?; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ giusta la tua inquietudine, ma esaminiamo ad esempio un problema reale attuale, il conflitto tra Palestinesi e Israeliani; nel mio gruppo di meditazione ci sono un figlio e un padre, il primo è schierato con i palestinesi e il secondo con gli israeliani entrambi sono così convinti nelle loro posizioni che litigano continuamente e non si rivolgono più la parola. Una situazione assurda e senza senso che ha prodotto unicamente una seria frattura nella famiglia, fondata su informazioni già filtrate dai mezzi di comunicazione, giornali e televisione, e quindi non di prima mano. E’ davvero sciocco creare emozioni così disturbanti, che oltrettutto non sono certamente di aiuto né ai Palestinesi né agli Israeliani. Questa non e la via di mezzo.

La via di mezzo si ha quando, mantenendo una visione neutrale del conflitto tra le parti, si interviene cercando di influenzare positivamente e di aiutare entrambi. Le due monache tibetane che testimoniano gli orrori subiti agiscono correttamente parlandone ad Amnesty International, una organizzazione che ha il compito di far conoscere queste situazioni al mondo intero. Ma, guardando ancora più in profondità, possiamo vedere che anche la drammatica situazione descritta non è in assoluto negativa, e in questo senso dobbiamo mantenere la neutralità, noi non possiamo sapere come nel profondo essa abbia influito, magari positivamente, nella vita delle interessate. Non si può trovare un assoluto negativo, quindi in questo caso il punto di vista della via di mezzo è quello di non lasciarsi travolgere emotivamente dal dramma vissuto dalle due monache così come da tutto un popolo, ma saper andare al di là di ogni forte coinvolgimento emotivo e comprendere che la realtà assoluta è più completa, formata da tanti aspetti non solo negativi e non solo positivi. Questa è la via di mezzo.;

Un proverbio tibetano dice “se guardate una persona che piange vi mettete a piangere anche voi” indicando l’aspetto emotivo, la natura delle emozioni, ma le emozioni non devono essere assecondate, è pericolosissimo farsene condizionare. Spesso gli altri tentano di influenzarci, di controllarci, attraverso le emozioni, e ciò è l’esatto opposto alla via di mezzo. La via di mezzo sa riconoscere la pericolosità delle emozioni, fondamentalmente basate sull’illusione.; ; ; ;

Domanda: Però anche l’amore è un’emozione; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Questa è un’ottima domanda. Nel Buddhismo con il termine amore intendiamo la compassione, il pensiero della Bodhicitta, in tibetano “Nying-Je”, rivolto a tutti gli esseri viventi senza discriminazione, con equanimità. Un buon esempio di questo amore è trattare ogni essere vivente come se fosse il proprio figlio, con pura equanimità e autentica, genuina compassione. Una compassione parziale, destinata solo ad alcune persone non è vera compassione, è solo espressione di uno stato emotivo. La vera compassione è la via di mezzo.; ; ; ; ;

Questo concetto è fondamentale e deve essere compreso chiaramente perché tutte le difficoltà, i problemi della vita quotidiana derivano proprio dalla mancanza di chiarezza e noi siamo qui apposta per trovare soluzioni alla confusione quotidiana, altrimenti rischiamo di parlare molto, di trastullarci con tanta filosofia che poi nel concreto non ci potrà servire a nulla se lasciata su un piano puramente teorico e superficiale.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Credo ci sia un altro fattore che noi occidentali non consideriamo mai e che invece è importantissimo, ed è quello della nostra responsabilità personale. In ogni realtà mondiale, nelle guerre e in tutte le situazioni frutto di un concatenarsi di fattori, noi tutti siamo responsabili, anche nel conflitto tra Israele e Palestina nessuno è innocente.; ; ; ; ; ;

Lama: Si, oggi si tende a pensare che la nostra responsabilità sia limitata alla necessità di prendere una posizione e che solo così sia possibile giungere ad una soluzione, in realtà proprio con questo atteggiamento si aggravano i problemi e si contribuisce a creare ed aumentare la sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Questo è dunque un altro elemento determinato dall’interdipendenza delle cause?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Naturalmente, poiché esiste l’interdipendenza esistono le soluzioni ai problemi, e poiché esistono l’interdipendenza e le soluzioni possibili ad ogni problema, ciascuno può influire sulla concatenazione nella ricerca delle soluzioni stesse. Ma dov’è realmente il problema per noi?; ; ; ; ; ; ; ;

Di fronte a un problema ci sentiamo responsabili e dobbiamo trovare una soluzione, e fin qui tutto va bene, ma immediatamente nasce l’errore nella valutazione, nel giudizio, che ci induce a prendere posizione considerando la verità relativa come se fosse assoluta. Tale attitudine errata aggrava la situazione e ci rende ancora più confusi, allontanandoci dall’insegnamento del Buddha Shakyamuni che, invece, ha indicato chiaramente che per trovare soluzioni occorre mantenere il distacco emotivo, la neutralità in cui, mancando il giudizio, non c’è né positivo né negativo assoluti, non c’è prendere posizione, c’è davvero la possibilità di trovare la soluzione.;

Domanda: Quindi, se non ho capito male, la “discriminazione” è una qualità che bisogna sviluppare per vedere i fenomeni nella loro interdipendenza, ma poi è necessario non lasciarsi intrappolare nella tentazione di esprimere giudizio scambiando, sotto una forte spinta emotiva, la realtà relativa per quella assoluta, e quindi creando ulteriori problemi?; ; ; ;

Lama: Si, sono d’accordo.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Una persona che ha sbagliato ad affrontare una situazione problematica perché vi è entrata con forte giudizio provocando solo guai, si accorge dell’errore e tenta con ogni mezzo di cambiare atteggiamento senza però riuscirvi perché ormai ha perso ogni credibilità, come può rimediare?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Meditazione, solo con la meditazione. Prima si medita per cambiare la situazione e poi nell’equanimità. Non si possono soddisfare tutti, ci sarà sempre qualcuno scontento, ciò che possiamo e dobbiamo fare è mantenere sempre un atteggiamento equanime.

Domanda: Nel caso in cui noi stessi siamo gli attori di una controversia in una divergenza di opinioni e le due volontà sono in contrasto, come dobbiamo comportarci? difendere la nostra opinione per il nostro bene o lasciare prevalere l’opinione dell’altro per il suo bene?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ molto semplice: fare il bene degli altri è il miglior modo per fare il bene a se stessi, e si ottiene un doppio beneficio, quello di beneficare gli altri e se stessi. Quando si vuole imporre la propria opinione si sbaglia comunque, se invece si rispetta l’opinione degli altri si rispetta anche la propria e ciò porta il massimo beneficio.; ; ; ; ; ; ; ;

Perché siamo nati nell’esistenza umana? Per portare beneficio agli altri, è la naturale condizione dell’essere umano, e se si vien meno alla naturale capacità di fare il bene degli altri allora si arreca danno anche a se stessi perché si agisce in modo contrario alla natura stessa dell’esistenza umana.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Forse questa è la causa della guerra tra Israeliani e Palestinesi?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Forse, ma le cause sono misteriose, insondabili, stanno al di là della realtà percepita, relativa, sono il risultato di cause e condizioni che noi stessi abbiamo posto e che possono essere molto diverse da come le vediamo. Nella vita di ognuno si presentano spesso situazioni complesse e bisogna imparare ad osservare gli eventi chiedendosi sempre “quella cosa era davvero così? È vera o no?” è necessario sforzarsi di comprendere una realtà più profonda, al di là degli eventi stessi, perché le apparenze esteriori sono le cause principali dell’illusione.; ; ; ; ; ; ; ;

Ogni giorno al telegiornale vediamo scene terribili di guerra, ne piangiamo, diventiamo tristi e depressi, e attrarre la nostra attenzione emotiva è il ruolo dell’informazione, ma se osserviamo più attentamente quelle immagini, ad esempio i disordini in Nepal, vediamo che sono sempre riproposte le stesse scene per giorni e giorni, anche a distanza di mesi. Se cerchiamo in internet notizie sul conflitto tra India e Pakistan vediamo che la BBC ne parla esattamente come dieci anni fa riproponendo le stesse fotografie. Dunque qualcosa non va, l’opinione che noi possiamo ricavare da questo tipo di informazione è totalmente sbagliata, manipolata, indotta, non reale, è totalmente illusoria.; ; ; ; ; ; ; ;

Quella vecchia immagine, sempre la stessa, crea immediatamente un’errata percezione, perché noi pensiamo che essa sia riferita al presente, ma in realtà non è così e il problema nasce dall’attaccamento all’immagine che crea un’illusione. Per questo è essenziale, fondamentale, analizzare sempre la realtà sulla base delle due verità: senza negare la realtà convenzionale imparare a vedere la realtà ultima.; ; ; ; ; ; ; ;

Io ricordo sempre ai miei amici che con grandissimo rispetto verso la fede cristiana è possibile praticare il Buddhismo, ma senza tale rispetto in Italia ciò sarebbe impossibile perché implicherebbe la negazione della verità degli italiani di essere nati in una cultura integrata nella formazione cattolica. Se si nega la cultura delle proprie radici, si entra in contraddizione con la propria natura.; ; ; ; ; ; ; ;

Vi porto un esempio: il matrimonio Buddhista non esiste, non è mai esistito, e allora perché chi è nato in Italia e secondo la sua naturale cultura desidera un matrimonio religioso, anche se pratica il Buddhismo, non si sposa tranquillamente nella chiesa cattolica nel rispetto delle sue regole, invece di crearsi complicazioni e illusioni nella ricerca di un Lama disposto a celebrare un matrimonio con un rito inesistente? Situazioni come questa sono davvero sciocche e nascono dall’incapacità di osservare le due verità, quella relativa e quella assoluta, verità che non solo non sono contraddittorie tra loro ma, al contrario, complementari.; ; ; ; ; ; ; ;

Ora meditiamo insieme per qualche minuto, vi ricordo che in generale meditazione significa mantenere l’unione del corpo con la mente tramite la respirazione. Un primo passo meditativo è quello di respirare consapevolmente, mantenere la consapevolezza del respiro, sentirne il fluire naturale, poi ci si siede in modo comodo, confortevole e rilassato, avendo l’avvertenza di mantenere la colonna vertebrale eretta. La schiena dritta è importante mentre gli altri aspetti della postura sono secondari.

Una Verità: “La Via di Mezzo”; ; ; ; ; ; ; ;

La Via di Mezzo, “Madhyamaka”, può essere intesa anche come definizione di Dharma; in termini buddhisti significa un modo di vita, non è una realtà da relegare soltanto nella spiritualità, al contrario permea ogni aspetto della vita, giorno dopo giorno. Con unavisione ampia si può percepire tutto come “La Via di Mezzo” e questa percezione è il Dharma. Anche il nirvana o stato di Buddhità è via di mezzo; la compassione, la bodhicitta, la rinuncia, la saggezza, sono tutti aspetti della via di mezzo, sono Dharma.; ; ; ; ; ; ;

Il concetto di Dharma è più complesso, mentre è più facile comprendere la Via di mezzo, dobbiamo imparare a focalizzarci nel punto centrale rimanendo fermi nel mezzo, ci troveremo così in una posizione infallibile, in ciò che ha insegnato il Buddha.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella filosofia Buddhista, non c’è coercizione, non esiste il dovere di praticare il Buddhismo, il dovere di mettere in pratica il Dharma, ma solo la possibilità, offerta a tutti, di scegliere e praticare, o meno, questo percorso. Ognuno è assolutamente libero di intraprendere la via a lui più consona, di valutare ciò che ritiene maggiormente rispondente al suo modo di essere. Chi pensa che il Buddhismo gli sia di beneficio lo pratica, in caso contrario no, nessuno può obbligarlo.;

Questa è una delle vie, uno dei modi per raggiungere la felicità, la pace, ma non è l’unica strada. Persino all’interno del Buddhismo ci sono tre percorsi, Hinayana, Mahayana, Vajrayana, che volendo esemplificare potrebbero essere così rappresentati:; ; ; ; ; ; ; ;

Hinayana è il piccolo mezzo, potrebbe essere paragonabile alla bicicletta ; ; ; ; ; ;

Mahayana è un mezzo più potente, come ad esempio il treno ; ; ; ; ; ;

Vajrayana è ancora più potente, diciamo l’aereo.; ; ; ; ; ; ; ;

La scelta di quale mezzo utilizzare dipende da più fattori: in primo luogo dalle necessità di ognuno, poi dalle capacità, dalle possibilità economiche, dalla disponibilità a correre rischi. Tutti i tre mezzi sono idonei. Certamente l’aereo è più veloce, ma non è alla portata di tutti, possono esserci impedimenti di vario tipo, malattie, problemi economici, e oltretutto se l’aereo precipita si muore non arrivando a destinazione. Con il treno si viaggia abbastanza velocemente, ma sussistono sempre, anche se in forma minore, i problemi dell’aereo e può verificarsi un deragliamento con gravi conseguenze. Con la bicicletta invece, si impiega più tempo, ma non c’è il costo del biglietto e se si cade, pur ammaccati, ci si rialza e si è in grado di proseguire raggiungendo la meta. Ognuno deve valutare attentamente i rischi e i benefici del viaggio e scegliere il mezzo più consono alle sue possibilità ed esigenze.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella vita spirituale accade esattamente la stessa cosa, c’è un prezzo da pagare, quale? Il prezzo è la dedizione, è necessario conoscere quanta dedizione si è disposti ad impegnare, quali rischi si è pronti a correre. Questo è l’insegnamento del Buddha.

Buddha non ha mai detto “quello è il sentiero migliore, lo dovete seguire”, ha raccomandato invece: “Ci sono diversi sentieri, ciascuno scelga quello che corrisponde alle sue esigenze. Il sentiero migliore è il più adatto ad ognuno, è quello che ognuno sceglie per sé”.; ; ; ; ; ; ; ;

Si commette un grossolano errore pensando: “Vajrayana è la via migliore, è il massimo, Mahayana è una buona via, va bene, Hinayana è una via inferiore”. Il Buddha ha insegnato che tutti i Dharma sono uguali, non c’è un Dharma superiore e uno inferiore, sono tutti ugualmente buoni perché hanno in sé la capacità di condurre allo stesso risultato.; ; ; ; ; ; ; ;

Cristianesimo, Buddhismo, Islamismo e tutte le religioni sono ugualmente valide, è assolutamente sorretto pensare. “questa è migliore di quella, una è buona e l’altra no”, tutte indistintamente portano alla realizzazione dello stesso obiettivo.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ importante mantenere una visione pluralista e aperta, rispettare profondamente ogni percorso spirituale e seguire seriamente quello a noi più consono. Qualsiasi sentiero decidiamo di intraprendere incontreremo difficoltà e dovremo dedicarvi un profondo impegno personale.; ; ; ; ; ; ; ;

Scegliere il proprio sentiero non implica affatto la negazione e l’esclusione degli altri, ma significa scegliere quello più adatto a sé nel rispetto di tutti gli altri. Questo è il modo corretto di percorrere la propria via spirituale.

Le Quattro Nobili Verità; ; ; ; ; ; ; ;

Nel Buddhismo, qualsiasi sentiero si scelga, Hinayana, Mahayana o Vajrayana, lo si può praticare solo nelle quattro nobili verità, il primo insegnamento del Buddha Shakyamuni dopo la sua illuminazione, e da esse nasce il nome del Dharma. Comprendere le quattro nobili verità significa comprendere l’intero sentiero buddhista, mentre al di fuor di esse è impossibile qualsiasi approccio ai tre sentieri Hinayana, Mahayana, Vajrayana.; ; ; ; ;

In nessuno dei tre “Yana” o mezzi spirituali, troviamo insegnamenti che non siano inclusi nelle quattro nobili verità, solo al loro interno possiamo praticare Hinayana, Mahayana e Vajrayana. Dunque, quali sono le quattro nobili verità?; ; ; ; ; ; ;

1. La verità della Sofferenza; ; ; ; ; ; ; ;

2. La verità delle Cause della Sofferenza; ; ; ; ; ; ; ;

3. La verità della Cessazione della Sofferenza; ; ; ; ; ; ; ;

4. La verità del Sentiero che porta alla Cessazione delle Cause della Sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Queste quattro caratteristiche del Dharma conducono alla liberazione dal Samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella tradizione Buddhista si ricorre spesso ad una analogia: Il Buddha Shakyamuni è il medico, il Dharma è la medicina, il praticante spirituale è il paziente. La conoscenza delle quattro nobili verità è la medicina necessaria alla cura di noi stessi e degli altri.; ; ; ; ; ; ; ;

La prima tappa consiste nel riconoscere la malattia, la verità della sofferenza; è necessario individuare le cause della malattia, le cause della sofferenza, così da poter affrontare la cura che le eliminerà.; ; ; ; ; ; ;

La malattia può essere prodotta da più fattori, ad esempio, dalla droga, dal tabacco, dall’alcool… e, per guarire, per ottenere lo stato della liberazione, si deve essere consapevoli della necessità della loro eliminazione che può avvenire solo attraverso la comprensione dei mezzi da utilizzare e di quale sentiero percorrere per raggiungerne lo scopo.; ; ; ; ; ; ; ;

Tutti i quattro aspetti devono essere conosciuti e praticati al fine di poter guarire se stessi e gli altri.; ; ; ; ; ; ; ;

Il termine “sofferenza” in sanscrito è Dukkha, ma la traduzione che se ne dà nelle lingue occidentali non è proprio esatta.;

Dukkha ha tre livelli:; ; ; ; ; ; ; ;

• Il primo livello, più superficiale, è facilmente individuabile, ad esempio un mal di testa, di stomaco, un raffreddore, sofferenza che si può curare con medicine, senza dover ricorrere alla meditazione ; ; ; ; ; ;

• Il secondo livello è un po’ più profondo e sottile e riguarda ciò che a prima vista appare appagante, ad esempio fumare, bere alcool, assumere stupefacenti, tutti elementi che ci appaiono gratificanti, apportatori di felicità, ma sono così dolci che poi procurano grandi carie ai denti. Il senso temporaneo e immediato di godimento è infinitamente inferiore alla sofferenza conseguente. Questa “gioia” è la natura di Dukkha, più difficile da riconoscere.; ; ; ; ; ; ; ;

Del terzo livello parleremo più avanti, per oggi terminiamo qui e concludiamo la giornata meditando e recitando insieme la preghiera di dedica dei meriti per il benessere di tutti gli esseri senzienti.

Motivazione: La Compassione; ; ; ; ; ; ; ;

La radice della pratica del Dharma è la motivazione. Il Dharma dipende dall’intenzione che guida la nostra azione; la motivazione è determinante nella possibilità di trasformazione di ogni azione della vita in Dharma.; ;

Alla domanda relativa a ciò che è motivazione del Dharma e ciò che non lo è la risposta è davvero semplice: ogni azione altruistica è una motivazione dharmica, mentre ogni attitudine egoistica non lo è.; ; ; ; ; ; ; ;

La mente altruistica è articolata su tre livelli:; ; ; ; ; ; ; ;

1. il primo è la Compassione e la Gentilezza Amorevole ; ; ; ; ; ;

2. il secondo è la Compassione Illimitata e la Gentilezza Amorevole Illimitata ; ; ; ; ; ;

3. il terzo è la Grande Compassione e la Grande Gentilezza Amorevole.; ; ; ; ; ; ; ;

Tre livelli di mente altruistica che ci portano ad azioni positive.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo livello, <della compassione e della gentilezza amorevole>, è innato in ogni essere senziente, è parte naturale e fonte di speranza e incoraggiamento. Tutti, anche i più piccoli, possiedono in sé questa qualità naturale, è dunque doveroso avere sempre grande rispetto, senza distinzioni, per ogni essere. E’ importante essere consapevoli dell’esistenza di questa qualità in noi perché solo avendone coscienza siamo in grado di scegliere se utilizzarla o meno, essa esiste in noi comunque ed è essenziale riconoscerla.; ; ; ; ; ; ; ;

Se ignoriamo la presenza in noi della naturale capacità di compassione e di gentilezza amorevole e non la sviluppiamo, ci arrechiamo un grave danno perché questa qualità è la fonte della nostra felicità, nel presente e nel futuro.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando ci sentiamo felici soffermiamoci ad osservare se abbiamo consapevolezza della presenza della compassione e, in caso affermativo, siamo in pace con noi stessi, completamente rilassati, perché è necessario alcuno sforzo per ottenerla essa è insita nella natura di ognuno, è il nostro tesoro più vero, e possiamo rivolgerla a chiunque.; ; ; ; ; ; ; ;

Il secondo livello, <della compassione illimitata e della gentilezza amorevole illimitata>, richiede invece uno sforzo, un impegno da parte nostra. In essa sono inclusi anche i nostri nemici, accoglie tutti gli esseri che possiamo percepire e questo è anche il suo limite, perché coloro di cui non abbiamo conoscenza ne sono esclusi. E’ realmente una compassione illimitata, con un limite, perché non è ancora assoluta, non è ancora la grande compassione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il terzo livello, <della grande compassione>, include tutti gli esseri, senza eccezioni, ed è causa immediata di Bodhicitta, risveglia automaticamente il Bodhicitta.; ; ; ; ; ; ; ;

La consapevolezza dei tre livelli di compassione permette che essi siano trasfusi nella quotidianità della vita.; ;

La compassione si distingue ancora in tre categorie:

1. la compassione rivolta agli esseri senzienti ; ; ; ; ; ;

2. la compassione rivolta alla natura impermanente degli esseri senzienti ; ; ; ; ; ;

3. la compassione rivolta alla natura vuota degli esseri senzienti.; ; ; ; ; ; ; ;

I tre livelli di compassione visti prima, “naturale, illimitata e grande”, appartengono alla prima categoria, quella rivolta agli esseri senzienti.; ; ; ; ; ; ; ;

La seconda categoria, la compassione rivolta alla natura impermanente degli esseri senzienti, ci mostra chiaramente la natura impermanente degli esseri e scende più in profondità.; ; ; ; ; ; ; ;

La terza categoria, la compassione che ci rende consapevoli della natura vuota degli esseri senzienti, raggiunge la profondità massima.; ; ; ; ; ; ; ;

Questo potrebbe già di per sé essere un percorso completo che conduce all’illuminazione, i passi del sentiero sono la meditazione, la pratica e la visualizzare prima della compassione innata, poi della compassione illimitata rivolta a una, due, cento, mille o più persone, e, infine, quando tale capacità è completamente sviluppata, si può affrontare l’ultimo passaggio nella contemplazione e pratica della grande compassione.; ; ; ;

Il cammino nella compassione che ci rende consapevoli della natura impermanente degli esseri senzienti è un punto davvero fondamentale, perché se nutriamo compassione nei loro confronti ma li vediamo come esseri permanenti, la nostra compassione non è pura né completa, solo attraverso la consapevolezza della loro impermanenza essa sarà autentica.; ; ; ; ; ; ; ;

Infine, per raggiungere la completezza e la purezza della compassione dobbiamo sviluppare la consapevolezza della natura vuota degli esseri. La tradizione Buddhista distingue tra compassione contaminata e compassione incontaminata, e solo la compassione consapevole della natura vuota degli esseri è incontaminata.; ; ; ; ; ; ; ;

La compassione incontaminata può essere il nodo che unisce metodo e saggezza ed è necessario praticarla per raggiungere l’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il concetto di Compassione nel Buddhismo non è affatto semplice, è articolato in molti aspetti e rappresenta di per sé un sentiero che può essere praticato senza bisogno di altro. Compassione non significa solo essere gentili e amorevoli, ma in essa è compresa la saggezza, la consapevolezza dell’impermanenza e della natura vuota degli esseri.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel Vajrayana tutti i rituali e le pratiche iniziano con la consapevolezza della Vacuità. La compassione emerge all’interno della Vacuità, la compassione emerge all’interno della realtà impermanente.; ; ; ; ; ; ; ;

Se siamo persone sensibili, gentili e compassionevoli, ma osserviamo noi stessi e gli altri come esseri permanenti, la nostra compassione non è pura e può ingenerare grande confusione fondata su una visione erronea della realtà, sarebbe come voler prendere un treno diretto a Roma e salire su un convoglio che va nella direzione opposta, a Milano.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ molto importante, fondamentale, comprendere bene e con grande chiarezza come la realizzazione della compassione pura e completa passi attraverso la consapevolezza della natura impermanente e vacua della realtà.

Parliamo spesso di compassione, ognuno ha la sua idea in proposito, ma è indispensabile abbandonare ogni preconcetto e conoscere in modo approfondito le sue categorie e i suoi livelli in modo da poterla praticare realmente sviluppandola completamente.; ; ; ; ; ; ; ;

Per conoscere la motivazione delle nostre azioni è necessario percorrere, uno dopo l’altro, gli stadi della compassione così da acquisire la consapevolezza e il criterio essenziali alla corretta scelta di ogni atto nel Dharma. Diviene così possibile ad esempio verificare che, rispetto ad una specifica situazione, ne abbiamo una visione distorta perché la percepiamo come permanente e dunque sappiamo quali strumenti attivare per correggere l’errore, evitando ulteriori complicazioni e confusione.

Prima Nobile Verità; ; ; ; ; ; ; ;

Ieri abbiamo affrontato le quattro nobili verità approfondendo i primi due aspetti della prima nobile verità (Dukkha) suddivisa in tre livelli:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Il primo è la sofferenza della sofferenza ; ; ; ; ; ;

2. il secondo è la sofferenza del cambiamento ; ; ; ; ; ;

3. il terzo è la sofferenza del condizionamento.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo livello, la sofferenza della sofferenza, è facilmente riconoscibile (il mal di testa, il raffreddore, ecc). Dukkha si traduce anche con i termini “dolore” o “non soddisfazione”. La non soddisfazione è presente in tutti i tre i livelli.; ; ; ; ; ; ;

Il secondo livello è più difficilmente riconoscibile perché ad un primo impatto si presenta come temporanea felicità.; ; ; ;

Lama: Tu che hai praticato per una settimana il “chülen” (una forma di digiuno) come consideri questa esperienza? in che categoria di Dukkha la collocheresti, sofferenza della sofferenza, sofferenza del cambiamento o sofferenza del condizionamento?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: Non saprei….in nessuna credo, perché non c’era sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Non c’era Dukkha? Allora era Nirvana, no?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: Ma no, non certamente Nirvana, forse all’inizio c’era un po’ di sofferenza, ma poi è subentrata una sensazione di benessere, un assoluto distacco dal cibo. Forse si potrebbe dire che il primo giorno era sofferenza di primo livello, il secondo giorno sofferenza di secondo livello, e il terzo giorno sofferenza di terzo livello, ma sinceramente io mi sentivo in uno stato di non sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ difficile, molto difficile definire queste situazioni, specificare a quale categoria possa appartenere questo tipo di esperienza, forse potremmo catalogarla come sofferenza del condizionamento, o sofferenza del cambiamento.; ; ; ; ; ; ; ;

Ecco perché affrontando la prima nobile verità, della sofferenza, Dukkha, non dobbiamo pensare in termini limitativi, riferendoci ad esempio solo al dolore del corpo, ma dobbiamo pensare ad ogni risultato maturato attraverso il Karma e attraverso le emozioni conflittuali. Solo in una condizione non causata né dal karma, né dalle emozioni conflittuali possiamo dire di essere in una realtà al di fuori della sofferenza, altrimenti qualsiasi circostanza frutto di karma e di emozioni conflittuali appartiene alla prima nobile verità, anche se a volte è veramente difficile distinguere il livello attinente alle diverse situazioni.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Dukkha è parte dell’esistenza e per questo il Buddha disse che la prima Nobile Verità si realizza e ha scelto di mostrarci il Dharma, il metodo per eliminare la sofferenza.

Sono moltissime le situazioni della nostra vita che non riconosciamo come sofferenza e che invece lo sono; ci sono momenti in cui ci sentiamo completamente felici, ma in realtà non è così, sono sofferenza, anche se è difficile individuarla immediatamente. Il Dharma ci offre il metodo per eliminare il livello più sottile di sofferenza, il terzo livello: la sofferenza del condizionamento.; ; ; ; ; ; ;

Ogni elemento che causa altra sofferenza è chiamato sofferenza del condizionamento, per questo il nostro karma e le emozioni conflittuali appartengono a questa categoria. Anche un apparente stato di felicità è sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: E’ sofferenza in quanto ogni felicità è impermanente, destinata a finire? E’ difficile comprendere questo concetto, perché nel momento in cui io vivo la felicità sono davvero felice, o c’è altro?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Si, in parte il motivo è l’impermanenza, ma non solo, anche quando meditiamo e ci troviamo in uno stato mentale molto gioioso, siamo nella sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Allora non c’è scampo alla sofferenza?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: In questo mondo non c’è; al tempo di Buddha vi erano maggiori possibilità, più porte aperte, oggi è tutto complicato e arduo perché ci troviamo in un periodo di degenerazione. Una volta a Torino era facile trovare lavoro alla FIAT, adesso è difficilissimo, eppure la FIAT c’è ancora quindi, teoricamente, le possibilità sussistono. Questa è impermanenza. L’impero romano, quello britannico, apparentemente invincibili, hanno mostrato chiaramente la loro impermanenza, così come il potere tedesco del terzo reich. Anche il potere più radicato o le fortezze inespugnabili sono impermanenti, pensate al Pentagono, indistruttibile dicevano, eppure i fatti hanno dimostrato il contrario.; ; ; ; ; ; ;

Tutto è transitorio, impermanente. Il terzo livello del Dukkha è molto sottile; il nome che gli viene dato “sofferenza del condizionamento” deriva dai cinque aggregati che costituiscono il nostro stato di esseri viventi, il nostro corpo e le sensazioni del nostro corpo. A questo livello di sofferenza non c’è scampo.; ; ; ; ; ; ;

Come soluzione potremmo sviluppare il “corpo di arcobaleno”. Questa, che potrebbe apparire a prima vista come una descrizione del tutto fantastica, è invece concretamente reale. Attraverso la pratica e una meditazione molto profonda si può trasformare il proprio corpo di sofferenza in un “corpo di arcobaleno” o “corpo di chiara luce”.; ; ; ; ; ; ; ;

Un’altra soluzione è data dal non attaccamento al nostro corpo; se non abbiamo alcun attaccamento al corpo, né ad alcun oggetto esterno, nulla ci può causare sofferenza.; ; ; ; ; ; ;

Queste sono alcune vie che il Buddhismo indica per uscire dalla sofferenza.

Esiste un’ulteriore possibilità che consiste nell’usare il proprio corpo per portare beneficio agli altri; dedicare completamente il proprio corpo per il bene di tutti gli esseri.; ; ; ; ; ; ;

I tre mezzi che ci permettono di uscire dal Dukkha:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Hinayana ; ; ; ; ; ;

2. Mahayana ; ; ; ; ; ;

3. Vajrayana.; ; ; ; ; ; ; ;

L’attitudine del sentiero Hinayana consiste nel non avere attaccamento al proprio corpo concentrandosi sulla pratica meditativa, privi di ogni preoccupazione per il proprio corpo e attaccamento ad esso.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel sentiero Mahayana si dedica completamente il proprio corpo agli altri; prendendolo in considerazione, ma non in modo egoistico, bensì con la motivazione profonda di essere di beneficio agli altri esseri. Ad esempio in una preghiera della pratica del Bodhisattva ci si auspica di essere come pesci in modo da poter sfamare gli altri, dedicandosi completamente a ogni essere. Questa è la pratica del Bodhisattva.; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Ieri hai detto che siamo nati per essere di beneficio agli altri, vorrei capire meglio cosa intendevi esattamente. Gli esseri senzienti sono nati tutti con questo scopo, e poi nel cammino ne perdono la consapevolezza?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Si, siamo nati con questo scopo che è inscindibilmente legato all’obiettivo ultimo di raggiungere l’illuminazione. L’essere nati in una condizione umana ci dà le maggiori possibilità per ottenere l’illuminazione che, a sua volta, è realizzabile solo attraverso una mente altruistica. Per questo l’essere nati nella condizione umana significa dedicarsi agli altri, essere loro di beneficio, praticare il Dharma, per questo ieri ho detto: noi siamo nati per servire gli altri.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Bodhisattva ha un cuore grande che offre completamente agli esseri senzienti e questa è una via per uscire dalla sofferenza. Il nostro corpo è sofferenza, ma percorrendo questo sentiero abbiamo la possibilità di uscire dal terzo livello di sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Un’altra via d’uscita è offerta dal Vajrayana, che ci porta alla trasformazione del corpo di sofferenza in un corpo di arcobaleno.; ; ; ; ; ; ; ;

Sono tre sentieri distinti, affatto in contraddizione tra loro, sono stadi di un unico percorso: per poter dedicare completamente il proprio corpo agli altri è necessario non avere alcun attaccamento ad esso e dunque, con il distacco e la sua offerta agli altri si realizza il Bodhicitta. Il dedicare completamente il proprio corpo a tutti gli esseri con una pura mente altruistica porta alla trasformazione del corpo di sofferenza in un corpo di arcobaleno.; ; ; ; ; ; ; ;

Perché il corpo di arcobaleno è buono? Perché con il corpo fisico si possono servire gli esseri in modo limitato, secondo i limiti della materia, ma per poter essere di beneficio illimitatamente a tutti gli esseri senzienti, il corpo fisico deve trasformarsi in corpo di arcobaleno, corpo di chiara luce.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel buddhismo sono presenti i quattro Kaya, i quattro corpi del Buddha:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Sambhogakaya; ; ; ; ; ; ; ;

2. Nirmanakaya; ; ; ; ; ; ; ;

3. Dharmakaya; ; ; ; ; ; ; ;

4. Svabhavikakaya; ; ; ; ; ; ; ;

Con i quattro corpi del Buddha è possibile porsi al servizio di tutti gli esseri senzienti. Attraverso la pratica della consapevolezza e la realizzazione della Vacuità si può trasformare il proprio corpo in un corpo di arcobaleno, raggiungendo l’illuminazione in questa stessa vita.; ; ; ; ; ; ; ;

Ma anche se non otteniamo l’illuminazione in questa vita possiamo dedicare, come Bodhisattva, il nostro corpo agli altri. E se non riusciamo a raggiungere questo livello di pura mente altruistica, possiamo comunque sviluppare l’attitudine di non attaccamento al corpo concentrandoci nella pratica spirituale. Queste sono le tre vie per uscire dalla sofferenza, anche dal terzo livello di Dukkha, la sofferenza del condizionamento, che pare così inscindibile dalla nostra realtà fisica.; ; ; ; ; ;

Non si deve mai dimenticare che:; ; ; ; ; ; ; ;

• quando meditiamo e stiamo particolarmente bene, non è felicità ; ; ; ; ; ;

• quando ci sentiamo in pace, rilassati e sereni, non è felicità ; ; ; ; ; ;

• quando abbiamo la sensazione di essere molto forti, sani e potenti, non è felicità.; ; ; ; ; ; ; ;

Si tratta di semplici emozioni e quindi cause di sofferenza, da cui possiamo essere liberati soltanto dal Dharma. Buddha ha avuto bisogno di sei anni per realizzare le quattro nobili verità e ciò dimostra come il cammino verso tale obiettivo non sia assolutamente facile.; ; ; ; ; ; ; ;

Meditazione non è avvertire emozioni, essere gratificati, sentirsi bene, meditazione è l’osservazione della realtà al fine di uscire dallo stato di sofferenza. Riferendoci al terzo livello della sofferenza, la sofferenza del condizionamento, potremmo semplicemente dire che: “questo tipo di sofferenza è il nostro corpo”.; ; ; ; ; ; ; ;

Ciò non significa che il nostro corpo sia negativo, perché la prima nobile verità, la sofferenza, non è soltanto negativa e ha in sé altre qualità positive.; ; ; ; ; ; ; ;

Se non ci fosse la prima nobile verità non potrebbero nemmeno esserci la seconda, la terza e la quarta.; ; ; ; ; ; ;

Se non ci fosse la prima nobile verità non potrebbero esserci nemmeno il sentiero, la realizzazione, l’illuminazione.; ; ;

La prima nobile verità è tanto importante quanto lo è l’illuminazione.

La sofferenza deve essere osservata da diverse prospettive, non da una sola; se ad esempio abbiamo dolore in una parte del corpo e fissiamo questa sofferenza con un’unica ottica, ci sentiamo depressi e impotenti, ma se analizziamo lo stesso dolore da più punti di vista il nostro atteggiamento mentale non potrà essere completamente negativo. La sofferenza ha aspetti positivi, il nostro corpo ha aspetti più positivi che negativi: l’aspetto supremo è che il nostro corpo può essere trasformato in un corpo di arcobaleno; il nostro corpo ha la qualità inestimabile di poter essere di grande beneficio agli altri esseri. Il nostro prezioso corpo è la condizione migliore per praticare il Dharma. Queste sono le grandissime qualità del nostro corpo, ma dobbiamo essere sempre in ogni momento consapevoli di trovarci nella condizione della sofferenza e, quando ne avvertiamo tutto il peso, dobbiamo altrettanto essere consapevoli delle qualità del nostro corpo.; ; ; ; ; ;

Sono due realtà e devono essere tenute in evidenza entrambe e, con questa riflessione, concludiamo l’analisi dei tre tipi di sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Gli incontri sul buddhismo non devono essere intesi come lezioni, sarebbe sbagliato pensare “bene, oggi ho ascoltato, domani metterò in pratica”; è importante porsi in atteggiamento contemplativo e, già nell’ascolto, dovrebbe avvenire qualche realizzazione; è fondamentale aprire la mente a questa dimensione. Per questo motivo la spiegazione è stata così dettagliata, con concetti ripetuti e accompagnati da esempi concreti.; ; ; ; ; ;

Domanda: Non mi è chiaro il concetto di compassione, perché non riesco a collegare la compassione con la Vacuità, in italiano “compassione” significa “soffrire insieme” e quindi, come si può provare sofferenza e nel contempo Vacuità che, credo, voglia dire assenza di qualsiasi tipo di sentimento.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: In tibetano la parola “compassione” deriva dal termine sanscrito “Karuna” ed ha un significato completamente diverso rispetto le lingue occidentali. Nella filosofia buddhista la Vacuità indica la realtà ultima di tutti i fenomeni ed è il livello ultimo della compassione. La Vacuità indica la realtà ultima di noi stessi e degli altri e se non la si percepisce non può esserci compassione, non c’è Karuna.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Posso chiederti di spiegare cos’è Karuna?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Non è facile tradurre la parola Karuna, ma potremmo definirla con “prendersi cura degli altri”, non inteso come “preoccuparsi” ma come “accogliere la realtà degli altri occupandosi di loro con mente altruistica”. E’ molto importante anche non essere invadenti, non disturbare, non essere di ostacolo agli altri. Bisogna saper stare accanto agli altri con consapevolezza e questo può essere realizzato solo attraverso la Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: io avevo capito ancora in modo diverso, cioè che la domanda iniziale non fosse tanto riferita alla Vacuità in se stessa, quanto all’aver compassione della Vacuità dell’altro, cioè della natura vuota degli esseri. Lama: La compassione è legata alla realizzazione della Vacuità, di me, dell’altro e addirittura della Vacuità della compassione stessa.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: A questo proposito vorrei raccontarvi che cosa è successo durante un seminario sul tema “La morte e l’aiuto ai morenti”. Abbiamo discusso l’argomento della compassione ed è emerso che non significa condividere le esperienze negative assorbendole. Se una persona malata è depressa non ci si deve deprimere con lei, perché in questo modo aumenteremmo la sua sofferenza. L’atteggiamento corretto di fronte ad una persona che soffre non è la fuga ma il saper rimanere nella presenza della sofferenza dell’altro. Per mantenere questa presenza, però, bisogna davvero avere il senso della Vacuità, altrimenti ci si lascia trascinare nel vortice del dolore aggravandolo e si è più di danno che di beneficio. Per questo credo di aver capito che la sofferenza ha sempre un po’ di Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ molto importante mantenere la propria stabilità per aiutare gli altri.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Quali sono le pratiche per mantenere la stabilità?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Meditazione! Meditazione è “Ana-Pana” “Shiné” cioè meditazione nella consapevolezza del respiro. Nella scuola Theravada questa è la pratica fondamentale, molto bella, semplice ed estremamente efficace. Respirare con consapevolezza. Verificate quanti respiri fate in consapevolezza, non sono tanti. Tutta la pratica Theravada passa attraverso la pratica del respiro consapevole, riconoscendovi una fondamentale importanza. In Thailandia i monaci non lavorano, sono nutriti dalla gente, il loro unico compito è quello di dedicare tutto il tempo alla meditazione continuata, in piena consapevolezza del loro respiro, nell’immobilità come nel movimento.

Seconda Nobile Verità; ; ; ; ; ; ; ;

Questa mattina abbiamo esaminato dettagliatamente i tre tipi di Dukkha, della prima nobile verità, e ora invece affronteremo le seguenti tre nobili verità:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 la Causa della sofferenza ; ; ; ; ; ;

􀂃 la Cessazione della Sofferenza ; ; ; ; ; ;

􀂃 il Sentiero che conduce alla Cessazione della Sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Tutto ciò che produce sofferenza è parte della seconda nobile verità: “la causa della sofferenza”, del Dukkha, dunque tra la prima e la seconda nobile verità non vi è una grande differenza e la si trova solo nella modalità di osservazione della sofferenza: nel primo modo descriviamo la sofferenza così com’è, nel secondo guardiamo alla sofferenza vedendone le cause.; ; ; ; ; ; ; ;

Esistono fenomeni che rientrano nella prima nobile verità, ma non nella seconda, che possono essere considerati sofferenza, ma non causa di sofferenza. Un esempio è dato dalle “terre pure” così spesso rappresentate nel buddhismo; presupponiamo di credere nella loro esistenza e vediamo che appartengono alla dimensione della prima nobile verità, la sofferenza, ma non aderiscono alla seconda nobile verità, non sono causa di sofferenza. Le terre pure sono nella dimensione del Samsara, quindi se anche le raggiungiamo, ci troviamo ancora nella prima nobile verità della sofferenza, siamo nel Samsara, non nel Nirvana.; ; ; ; ; ; ;

La terra pura si trova nella prima nobile verità, ma non è un luogo che produce sofferenza, mancando dunque le condizioni di essere causa di sofferenza, non è nella seconda nobile verità. Si è nella condizione di Dukkha, ma non nella condizione di causa di Dukkha. A volte la spiegazione delle Terre Pure assomiglia a quella del Paradiso cristiano, nel senso che quando si è raggiunto questo luogo non si regredisce.; ; ; ; ; ; ; ;

Un altro esempio di fenomeno che rientra nel Dukkha, ma non è causa di Dukkha, è lo stato di “ultima rinascita”, dell’ultimo corpo che si ha prima di raggiungere il Nirvana, prima dell’ottenimento dell’illuminazione. Questo corpo appartiene alla prima nobile verità, ma non alla seconda, perché non produrrà più nessuna causa di Dukkha e non dovrà più rinascere.; ; ; ; ; ; ; ;

Sono pochi i fenomeni che appartengono alla prima nobile verità ma non alla seconda, mentre possiamo affermare con sicurezza che tutto ciò che è parte della seconda nobile verità è anche parte della prima.; ; ; ; ; ; ;

Osservando queste due nobili verità vediamo che vi sono tre possibili combinazioni:; ; ; ; ; ; ; ;

1) Fenomeni che appartengono alla prima nobile verità, Dukkha ; ; ; ; ; ;

2) Fenomeni che appartengono ad entrambe le due nobili verità, Dukkha e causa di Dukkha;

3)Fenomeni che non appartengono a nessuna delle due nobili verità, non sono né Dukkha né causa di Dukkha.;

Sintetizzando potremmo affermare che la prima e la seconda nobile verità sono due diversi aspetti di uno stesso fenomeno, il Dukkha, la sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Credo però opportuno aprire una parentesi e soffermarci sulla questione delle “Terre pure” perché c’è molta confusione in proposito.; ; ; ; ; ; ; ;

Nelle scritture Buddhiste si descrivono molte terre pure: la Terra pura di Avalokiteshvara, la Terra pura di Amitabha, la Terra pura di Tara, la Terra pura di Maitreya e così via. Anche noi praticanti, nel futuro, avremo la nostra Terra pura, ma allora che cos’è questa Terra Pura? Un tempo il Tibet era la Terra pura di Avalokiteshavara, infatti il termine “Potala” significa “la Terra pura di Avalokiteshvara” e probabilmente in origine il Potala era localizzato in territorio indiano. C’è poi la Terra pura del Buddha Amitabha, che è Sukhavati, e la Terra pura del Buddha Avalokiteshvara che è Tushita, e la Terra pura di Kalachacra, che è la notissima Shambala. E la Terra pura di Tara come si chiama? Qualcuno conosce il suo nome? E’ la stessa Terra pura di Avalokiteshvara, sono insieme nel Potala.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ difficile spiegare questi concetti, generalmente le persone pensano che la Terra pura sia “...un qualche cosa in un altro posto....” che, appena raggiunto, rappresenta la salvezza. Alcuni ritengono che morendo in combattimento nella guerra di Shambala, si sarà salvi. La guerra di Shambala sarebbe l’ultima guerra, così come prima ci sono state le guerre sante cristiane, islamiche ora tocca ai Buddhisti, no? Queste descrizioni sembrano davvero fantascienza e non devono assolutamente essere recepite letteralmente, sono leggende che appartengono ad una determinata cultura e letteratura ma possono generare una grande confusione nelle persone.

Abbiamo poi la Terra pura di Maitreya “Tushita” che in alcune spiegazioni viene descritta come un edificio, un monastero, circondato da una città che ha lo stesso nome, Tushita, rappresenta quindi due luoghi distinti e solo entrando nel monastero si è salvi.; ; ; ; ; ; ; ;

Questi esempi servono a far comprendere come sia possibile creare le descrizioni più fantasiose, ma le Terre pure non sono altro che la purezza della mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Avalokiteshvara rappresenta la compassione, Maitreya l’amorevole gentilezza, Amitabha la benevolenza, Tara l’azione del Buddha. Queste Divinità protettrici, le immagini illuminate, sono la raffigurazione simbolica delle qualità intrinseche allo stato dell’illuminazione. La Terra pura significa la Mente pura, la Terra è la Mente.; ; ; ;

Tentare di spiegare la terra pura è davvero difficile, è un argomento a cui è bene accostarsi con prudenza, da approfondire con calma, riflessione attenta e cautela. Troppe persone iniziano a praticare visualizzando la Terra pura, e poi si confondono e si perdono perché non è affatto chiaro in quale direzione si diriga la loro pratica.; ; ;

Riprendendo la spiegazione della seconda nobile verità, la causa di Dukkha, dobbiamo osservare ciò che ha la potenzialità di produrre sofferenza, riconoscere ciò che ne ha la capacità. La causa della sofferenza è normalmente individuata nel karma e nelle emozioni conflittuali.; ; ; ; ; ; ; ;

Con “karma” si intende un’azione derivante da un atto volontario che produce effetti; principalmente si tratta di un’azione mentale che genera un’azione verbale che, a sua volta, determina un’azione fisica.; ; ; ; ; ; ;

L’azione mentale, l’attività mentale è distinta in tre tipi:; ; ; ; ; ; ; ;

• azione positiva (da cui scaturisce felicità) ; ; ; ; ; ;

• azione negativa (da cui deriva sofferenza) ; ; ; ; ; ;

• azione neutra (che determina uno stato neutro, né di felicità, né di sofferenza).; ; ; ; ; ; ; ;

Queste tre azioni appartengono contemporaneamente alla prima e alla seconda nobile verità, sono Dukkha e causa di Dukkha e sono provocate dalle emozioni conflittuali, individuabili principalmente in:; ; ; ; ; ; ; ;

1. IGNORANZA; ; ; ; ; ; ; ;

2. ATTACCAMENTO; ; ; ; ; ; ; ;

3. ODIO; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignoranza è fondamentale, indicata nel Buddhismo come causa prima del Samsara, il suo creatore. Dall’ignoranza derivano attaccamento e odio.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignoranza di per sé non è né positiva né negativa, appartiene ad uno stato neutro, ma se a causa dell’ignoranza noi percepiamo una realtà come piacevole nasce l’attaccamento e se, viceversa, la percepiamo come repulsiva nasce l’odio. L’ignoranza è paragonabile ad una mente sonnolenta, assopita, non è in grado di emettere giudizi di per sé, ma ciò che scaturisce da essa crea i condizionamenti del giudizio che distingue ciò che piace e ciò che non piace. Gli oggetti che attraggono provocano attaccamento e quelli che respingono generano l’odio.; ; ; ; ; ; ; ;

Così si crea la sofferenza, articolata nelle tre modalità conosciute:; ; ; ; ; ; ; ;

• La sofferenza della sofferenza ; ; ; ; ; ;

• La sofferenza del cambiamento ; ; ; ; ; ;

• La sofferenza del condizionamento; ; ; ; ; ; ; ;

Questa è la seconda nobile verità, la causa della sofferenza. Quando una realtà appare piacevole, buona, positiva, immediatamente in noi sorge l’attaccamento che causa sofferenza, è esso stesso sofferenza, e quando un’altra realtà presenta aspetti spiacevoli brutti, cattivi, negativi in noi nasce avversione, che è causa di sofferenza, è sofferenza. In entrambe le situazioni siamo immersi nella dimensione della sofferenza ed è davvero difficile venirne fuori perché non sappiamo riconoscerle come sofferenza e causa di sofferenza. Solo gli esseri nobili, esseri che hanno raggiunto un’elevata realizzazione spirituale, gli Arya, sono in grado di individuare e comprendere le due verità e per questo esse vengono chiamate “nobili verità”, o nobili realtà.

E’ necessario, al fine di poter comprendere le cause della sofferenza, conoscere e riflettere sulla concatenazione dei “Dodici anelli dell’origine interdipendente”. Al primo posto troviamo il nostro dio, l’ignoranza, il creatore del samsara; dall’ignoranza sorgono le azioni volitive che determinano degli effetti, cioè karma.; ; ; ; ; ; ;

Come si determina questo processo?; ; ; ; ; ; ; ;

All’ignoranza le cose appaiono piacevoli o spiacevoli, se piacevoli sorge l’attaccamento che produce l’azione del volere, se spiacevoli nasce l’avversione, che determina l’azione del respingere. Questa è l’azione volitiva, o karma, che scaturisce dall’ignoranza e che lascia l’impronta nel nostro continuum mentale determinando il terzo anello, quello della coscienza.;

Le impronte lasciate nella coscienza mentale matureranno solo quando incontreranno le circostanze e le condizioni favorevoli per il loro sviluppo, condizioni favorevoli che si trovano nell’ottavo e nel nono anello e sono rispettivamente l’avere desiderio - bramosia e attaccamento - voler afferrare. Queste due condizioni danno molta energia al terzo anello, quello della coscienza.; ; ; ; ; ; ; ;

Dall’incontro dell’impronta depositata nella coscienza con le condizioni favorevoli, al loro maturare cioè il desiderio e l’attaccamento, nasce il decimo anello, quello del divenire. Anche il divenire è un’azione volitiva, ma assai più potente di quella prodotta nel secondo anello, il karma, e ingenera un risultato immediato, è la causa diretta che da origine alla rinascita.; ; ; ; ; ; ; ;

Gli altri anelli della catena sono: il quarto - nome e forma; il quinto - sorgente dei sensi; il sesto - contatto sensoriale; il settimo - prodursi di sensazioni.; ; ; ; ;

Il quarto, nome e forma, indica semplicemente che si è entrati nella vita successiva; con la rinascita si entra automaticamente nel quinto anello, quello della sorgente dei sensi che, maturando, diventa contatto, (sesto anello) e il contatto causa sensazioni, (settimo anello).; ; ; ; ; ; ;

Osservando la nostra intera vita vediamo che essa oscilla costantemente tra queste due realtà: contatto sensoriale e sensazione che deriva dal contatto. Perché una cosa ci piace e l’altra no? Produciamo ogni sensazione di attaccamento o repulsione perché possiamo toccare, vedere, gustare, sentire una determinata cosa. Contatto - sensazione rappresentano il nostro muoverci nel Samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

Possiamo comprendere perché sia così importante saper rimanere in uno stato mentale neutro perché solo in questo modo possiamo evitare di diventare schiavi del meccanismo di contatto - sensazione. Anche di fronte alle cose più insignificanti noi ci lasciamo intrappolare dai giudizi: “questo vestito mi piace, quest’altro non mi piace” oppure “questo tessuto mi da sensazioni gradevoli, quest’altro sgradevoli”.; ; ; ; ; ; ; ;

Contatto e Sensazioni sono causa costante di sofferenza, un’altalena che produce ininterrottamente sofferenza fino a quando giungiamo all’undicesimo anello, quello della vecchiaia e della morte. Vecchiaia e morte sono intrinsecamente legate a nome e forma, il quarto anello, che determina la nascita. Possono realizzarsi vecchiaia e morte solo se vi è nascita.; ; ; ; ; ; ; ;

Perché vecchiaia e morte sono collocate in un unico anello? L’undicesimo anello è nascita (ka), il dodicesimo è morte (schi), ma non c’è un anello apposito per la vecchiaia, perché?; ; ; ; ; ; ; ;

Le scritture indicano chiaramente la risposta che, se riflettete un attimo, è evidente: chi nasce certamente muore, ma non sempre invecchia, può morire giovane. La stessa cosa vale per il quarto anello indicato con nome e forma, perché esistono esseri che hanno un nome, ma non hanno forma.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ fondamentale conoscere la concatenazione degli eventi dimostrata dai dodici anelli di origine interdipendente. Riassumendo, rileviamo che ci sono due azioni, tre emozioni conflittuali e i restanti sette anelli che sono Dukkha, sofferenza. Ovviamente tutti i dodici anelli sono Dukkha, ma questi sette sono particolarmente espressione di sofferenza.;

Soffermandoci a riflettere sulla concatenazione dei dodici anelli si comprende come si crea il Samsara e come si rimane prigionieri in esso.; ; ; ; ; ; ; ;

I due anelli che costituiscono le azioni volitive sono il secondo - il karma, e il decimo - il divenire. I tre anelli delle emozioni conflittuali, causa delle azioni volitive, sono: il primo - l’ignoranza; l’ottavo - il desiderio e la bramosia; il nono - l’attaccamento e l’afferrare.; ; ; ; ; ;

Questi cinque anelli si riferiscono alla seconda nobile verità: la causa di Sofferenza, Dukkha. Gli altri sette sono relativi alla prima nobile verità: sono Sofferenza, Dukkha.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Puoi ripetere per favore, mi sto confondendo.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Karma e Divenire (secondo e decimo anello) determinano le azioni volitive ; ; ; ; ; ;

Ignoranza, Desiderio e Attaccamento (primo, ottavo e nono anello) determinano le emozioni conflittuali.; ; ; ; ;

Tutti e cinque appartengono alla seconda nobile verità e sono causa di sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ anello, nome e forma, si produce nel momento della rinascita che con il crescere determina l’anello della sorgente dei sensi, entrambi sono sofferenza. Dall’incontro delle facoltà sensoriali con l’oggetto scaturisce il contatto che diviene Dukkha. La sensazione che sorge dal contatto è Dukkha. Ad esempio: “ho meditato, mi sento particolarmente bene, rilassato, appagato, sono pervaso da una sensazione piacevole”, che è comunque Dukkha. La nascita è Dukkha esattamente come la morte e la vecchiaia.; ; ; ; ; ; ; ;

Per queste ragioni il Buddha ha insistito sulla necessità di conoscere la sofferenza, aggiungendo che bisogna abbandonare la causa della sofferenza, ma solo conoscendo i sette anelli che sono Dukkha possiamo abbandonare gli altri cinque che sono causa di Dukkha, cioè le azioni volitive e le emozioni conflittuali. Soltanto così possiamo liberarci dal Samsara, uscire dalla catena dei dodici anelli dell’origine interdipendente.;

Come dobbiamo meditare sui dodici anelli? Osserviamo che:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Alla base del Samsara vi è l’ignoranza ; ; ; ; ; ;

2. a causa dell’ignoranza sorgono le azioni volitive ; ; ; ; ; ;

3. a causa delle azioni volitive sorge la coscienza ; ; ; ; ; ;

4. a causa della coscienza sorgono nome e forma ; ; ; ; ; ;

5. a causa di nome e forma sorgono le sorgenti sensoriali ; ; ; ; ; ;

6. a causa delle sorgenti sensoriali sorge il contatto ; ; ; ; ; ;

7. a causa del contatto sorge la sensazione ; ; ; ; ; ;

8. a causa della sensazione sorge il desiderio, la bramosia ; ; ; ; ; ;

9. a causa della bramosia sorge l’attaccamento, l’afferrare ; ; ; ; ; ;

10. a causa dell’afferrare sorge il divenire ; ; ; ; ; ;

11. a causa del divenire sorge la nascita ; ; ; ; ; ;

12. a causa della nascita sorgono la vecchiaia e la morte.; ; ; ; ; ; ; ;

E poi ripetiamo il percorso invertendo il punto di osservazione:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Alla base del Samsara vi è l’ignoranza, quindi:; ; ; ; ; ; ; ;

2. eliminando l’ignoranza cessano le azioni volitive ; ; ; ; ; ;

3. eliminandole azioni volitive cessa la coscienza ; ; ; ; ; ;

4. eliminando la coscienza cessano nome e forma ; ; ; ; ; ;

5. eliminando nome e forma cessa la facoltà sensoriale ; ; ; ; ; ;

6. eliminando la facoltà sensoriale cessa il contatto ; ; ; ; ; ;

7. eliminando il contatto cessa la sensazione ; ; ; ; ; ;

8. eliminando la sensazione cessa il desiderio, la bramosia ; ; ; ; ; ;

9. eliminando la bramosia cessa l’attaccamento, l’afferrare ; ; ; ; ; ;

10. eliminando l’afferrare cessa il divenire ; ; ; ; ; ;

11. eliminando il divenire cessa la nascita ; ; ; ; ; ;

12. eliminando la nascita cessano vecchiaia e morte.; ; ; ; ; ; ; ;

Questo è il metodo con cui meditare sulle quattro nobili verità. Analizzando in modo conseguente i frutti dell’ignoranza, medito sulle prime due nobili verità, la Sofferenza e la Causa della Sofferenza e osservando tutto ciò che consegue all’eliminazione dell’ignoranza, medito sulla terza e quarta nobile verità, sulla Cessazione della Sofferenza e sulla Via che conduce alla Cessazione della Sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Si ha così la visione di come si entra nel Samsara e di come sia invece possibile liberarsi dalla schiavitù di questa ruota senza fine. Una meditazione avulsa dalla conoscenza dei dodici anelli dell’origine interdipendente ci fa permanere statici nel Samsara, senza indicarci come vi siamo giunti e soprattutto, come potremmo uscirne.

Oggi ho cercato di darvi spiegazioni molto pratiche sulle quattro nobili verità.

Domanda: Perché l’attaccamento, anche quello più naturale come l’attaccamento e la dipendenza del neonato alla madre, che è motivo stesso di vita, rientra nella sofferenza?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: L’attaccamento con cui viviamo tutta la nostra vita crea il reame del desiderio ed è proprio questo vivere nel desiderio e nell’attaccamento che ci fa essere nel samsara, mentre ciò a cui aneliamo è essere liberati, uscire dal samsara e non rivivere continuamente in esso. Dobbiamo distinguere tra attaccamento e compassione. I Bodhisattva ritornano volontariamente nel samsara con la motivazione della compassione, noi invece vi ritorniamo a causa dell’attaccamento; entrambi viviamo nel samsara, ma con differenti motivazioni che portano ovviamente a risultati diversi, a conseguenze diverse. I Bodhisattva sono nel samsara con lo scopo di beneficare gli altri esseri senzienti, mentre il nostro fine è di beneficare noi stessi o, al massimo, quei pochi che amiamo. Per questa ragione soffriamo di timori, di paure, di ansietà e incontriamo continuamente difficoltà e problemi, mentre i Bodhisattva sono liberi da tutto questo. Quindi il fatto di vivere nel samsara non è di per sé negativo, ma è il modo con cui lo si vive che ne determina la sostanziale differenza.

Terza Nobile Verità; ; ; ; ; ; ; ;

La terza nobile verità: “la cessazione della sofferenza” presenta quattro caratteristiche:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Gopa o fine della sofferenza ; ; ; ; ; ;

2. Shiva che significa pace, stato di pacificazione ; ; ; ; ; ;

3. stato di piena soddisfazione ; ; ; ; ; ;

4. stato di completo abbandono della sofferenza, abbandono del Dukkha.; ; ; ; ; ; ; ;

Queste quattro caratteristiche della terza nobile verità permettono la realizzazione del Nirvana, ciò a cui tutti aneliamo.; ;

Una temporanea cessazione di sofferenza, un temporaneo stato di pace, un temporaneo stato di soddisfazione e un temporaneo stato di abbandono della sofferenza non possono essere considerati la verità della cessazione della sofferenza, della terza nobile verità. Soltanto quando vi è una completa e totale cessazione, una completa e totale pacificazione, una completa e totale soddisfazione o beatitudine, e un completo e totale abbandono della sofferenza, solo allora si potrà dire che questa è la verità della cessazione della sofferenza, la realizzazione della terza nobile verità che può avvenire solo con la liberazione dal Samsara, con l’esserne usciti, al di fuori dei dodici anelli dell’origine interdipendente, il vero stato a cui tutti aspiriamo.

Quarta Nobile Verità; ; ; ; ; ; ; ;

Lo stato di cessazione della sofferenza deve essere realizzato, non può esserci dato da altri, non lo possiamo avere come premio di gare e competizioni, né comperarlo al supermercato, l’unico modo per ottenerlo è realizzarlo in noi stessi, ma come? Seguendo il sentiero indicato nella quarta nobile verità, la via che conduce alla liberazione dal Samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

La via che porta alla cessazione della sofferenza può essere seguita con modalità differenti: un primo modo è rappresentato dall’ottuplice sentiero, un secondo è l’esercizio dei tre addestramenti superiori, un altro consiste nei tre principi del sentiero, un altro ancora è relativo alle sei Paramita, e, infine, quello dei cinque sentieri. Esaminiamoli uno alla volta.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Nobile Ottuplice Sentiero, importantissimo e fondamentale, comprende:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Retta Visione; ; ; ; ; ; ; ;

2. Retta Percezione; ; ; ; ; ; ; ;

3. Retta Parola; ; ; ; ; ; ; ;

4. Retta Azione; ; ; ; ; ; ; ;

5. Retto modo di Sussistenza; ; ; ; ; ; ; ;

6. Retto Sforzo; ; ; ; ; ; ; ;

7. Retta Consapevolezza; ; ; ; ; ; ; ;

8. Retta Concentrazione; ; ; ; ; ; ; ;

I primi due punti: “retta visione” e “retta percezione” sono parte della Saggezza; le altre tre: “retta parola”, “retta azione” e “retta sussistenza”, aderiscono all’ Etica o Moralità; le ultime tre, “retto sforzo”, “retta consapevolezza” e “retta concentrazione” appartengono alla Concentrazione.; ; ; ; ; ;

Questi tre aspetti: SAGGEZZA, ETICA - MORALITA’ e CONCENTRAZIONE sono i Tre Addestramenti Superiori.; ; ;

I Tre Principi del Sentiero sono: RINUNCIA, COMPASSIONE o BODHICITTA, e SAGGEZZA o REALIZZAZIONE DELLA VACUITA’.; ; ; ; ; ; ; ;

Le Sei Paramita sono:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Generosità; ; ; ; ; ; ; ;

2. Etica - Moralità; ; ; ; ; ; ; ;

3. Pazienza; ; ; ; ; ; ; ;

4. Perseveranza; ; ; ; ; ; ; ;

5. Concentrazione; ; ; ; ; ; ; ;

6. Saggezza; ; ; ; ; ; ;

I Cinque Sentieri sono:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Il Sentiero dell’Accumulazione; ; ; ; ; ; ; ;

2. Il Sentiero della Preparazione; ; ; ; ; ; ; ;

3. Il Sentiero della Visione o Verità; ; ; ; ; ; ; ;

4. Il Sentiero della Meditazione o Familiarità; ; ; ; ; ; ; ;

5. Il Sentiero del Non più apprendimento.; ; ; ; ; ; ; ;

Dei cinque Sentieri si tratta nel Sutra del Cuore e il mantra così recita:; ; ; ; ; ; ; ;

«Om Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté Bodhi Soha»; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo Gaté si riferisce al primo sentiero, dell’accumulazione; il secondo Gaté al sentiero della preparazione; Paragaté al sentiero della visione; Parasamgaté al sentiero della meditazione; Bodhi Soha al sentiero del non più apprendimento.; ; ; ;

Penso che questo mantra sia particolarmente importante, il migliore, e ne consiglio sempre la pratica. E’ il mantra del cammino di colui che è andato oltre e ha raggiunto l’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Questi sono i possibili percorsi proposti dal Buddhismo e ciascuno può scegliere quello che gli è più consono, da dove partire. Ogni sentiero è valido e conduce all’obiettivo finale. Così, come in Italia si dice che tutte le strade portano a Roma, tutte queste vie portano all’illuminazione, alla Buddhità.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Che differenza c’è tra un sentiero e l’altro? Molti aspetti si intersecano, ad esempio la moralità è anche una parte delle sei Paramita; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Queste sono le intersezioni principali, se si vuole andare da Milano a Roma, obbligatoriamente bisogna attraversare determinati crocevia, così se si vuole raggiungere l’illuminazione, necessariamente si deve passare dagli incroci strategici essenziali.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Ma in sostanza ogni percorso è la stessa cosa?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Certamente, qualsiasi cibo serve per nutrire, i sapori possono essere diversi, può essere cucinato in molti modi, ma la sua capacità nutrizionale rimane la stessa. Non è necessario dividere, incasellare in modo rigido le varie possibilità di percorso.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ invece importante ricordare almeno il nome e il numero dei differenti sentieri che portano all’illuminazione, trasferendoli in ogni momento della vita, è necessario praticarli sempre. L’ottuplice sentiero e le sei paramita sono basilari, non sono una bella teoria da studiare, su cui filosofeggiare, ma devono essere vissuti in ogni atto, parola e pensiero, in ogni istante, a casa, in ufficio, al supermercato, ovunque e in qualsiasi circostanza. Praticando in questo modo si raggiunge la terza nobile verità, la cessazione della sofferenza.

Vacuità, Nirvana e Illuminazione; ; ; ; ; ; ; ;

Cessazione della sofferenza, Nirvana, Illuminazione, altro non sono che VACUITA’, quindi l’obiettivo ultimo è la realizzazione di quella Vacuità. Ogni Vacuità ha la stessa natura: la mia Vacuità, la vostra, la Vacuità della bottiglia, della casa, dell’elefante, sono tutte Vacuità, ma qualcuna può essere più importante e qualcuna meno. La Vacuità dell’illuminazione è più importante della Vacuità dell’elefante, ma entrambe hanno la stessa natura.

Ai fini dell’Illuminazione non è sufficiente una conoscenza puramente intellettuale, filosofica, una comprensione esclusivamente teorica della Vacuità, ma è indispensabile realizzarla, percepirla direttamente. La distinzione è fondamentale: conoscere la Vacuità a livello intellettuale non porta alla realizzazione dell’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Realizzare la Vacuità significa sentirla, percepirla, sperimentarla e applicarne l’esperienza alla vita quotidiana. Soltanto in questo modo si ottiene la cessazione della sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Oggi gli scienziati sono in grado di avere una conoscenza intellettuale dettagliata della Vacuità, e possono anche essere gratificati dal livello acquisito, ma questo tipo di nozionismo, assolutamente teorico, non porterà nessun beneficio alla loro vita né a quella degli altri, rimarrà una cognizione sterile e soltanto se sapranno trasferirla nell’esperienza della vita, se la realizzeranno in loro stessi, potrà portare all’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Analizzare la Vacuità, sviscerare il ragionamento in modo da fornirne una descrizione corretta aiuterà ad una buona comprensione teorica, ma sarà assolutamente inutile alla sua realizzazione se la stessa non si trasforma in esperienza diretta e personale.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ necessario realizzare direttamente la Vacuità dell’IO e la Vacuità del MIO.; ; ; ; ; ; ; ;

Realizzare la Vacuità del libro, non porta alcun cambiamento, ciò si determina soltanto quando si è in grado di realizzare la Vacuità in se stessi. Realizzare la Vacuità del sé significa uscire dall’ignoranza. La causa del Dukkha, del samsara è l’ignoranza che concepisce il sé e lo afferra. Fino a quando si genera il sé e lo si afferra sarà impossibile abbandonare la sofferenza. Realizzare la Vacuità per ottenere la completa cessazione della sofferenza significa realizzare la Vacuità del sé, eliminando completamente l’attitudine ad afferrarlo.; ; ; ; ; ; ; ;

Realizzare la “Non-differenza” tra il sé e la Vacuità del sé porta alla completa cessazione della sofferenza. La forma è vacua e la Vacuità non è differente dalla forma. Così è scritto nel Sutra del Cuore.; ; ; ; ; ; ; ;

L’io è vacuo e quella Vacuità non è differente dall’io.

L’ignoranza è l’attitudine che afferra un sé, che concepisce un sé, ma ignora, non vede, la Vacuità del sé.; ; ; ; ;

La cessazione della sofferenza realizza la non differenza tra la Vacuità e il sé. Il sé è vacuo, la Vacuità non è differente dal sé.; ; ; ; ; ; ; ;

La realizzazione della Vacuità del sé è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. La purezza ultima del sé è quella definita Vacuità non differente dal sé e che è realizzata dall’assenza del sé, dalla realizzazione dell’assenza del sé.;

E’ veramente arduo approfondire questo concetto perché è quasi impossibile spiegare la Vacuità, non la si può esprimere a parole ed è al di là della percezione, la si deve sperimentare.; ; ; ; ; ; ; ;

La verità della cessazione della sofferenza va al di là delle parole, al di là delle percezioni ordinarie, è per noi distante come la luna.; ; ; ; ; ; ; ;

Tentando di spiegare la Vacuità mi sembra di essere un bambino che gioca con i modellini della Ferrari, ma chi guida veramente le Ferrari sono Schumacher e Barrichello, a me è proprio impossibile!; ; ; ; ; ; ; ;

Posso tentare di dirvi che questo è il mio sentiero, il mio tentativo, ma ognuno deve percorrere il proprio sentiero, porre in atto il proprio tentativo per giungere alla realizzazione.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ un errore credere che ricevendo iniziazioni, trasmissioni, benedizioni, tutto si realizzi facilmente e automaticamente, è invece necessario lavorare incessantemente su se stessi. Ognuno è totalmente responsabile di sé e delle realizzazioni che ottiene, nessun altro può sostituirsi a lui.; ; ; ; ; ; ; ;

Praticando in questo modo si può facilmente intravedere un baleno, avere un’intuizione, una breve visione superficiale della Vacuità della realtà esterna, ma questa non è ancora realizzazione della Vacuità, la realizzazione della Vacuità avviene solo nella realizzazione della Vacuità dell’io.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: In quali occasioni è consigliato praticare il Sutra del Cuore?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Sempre, in qualsiasi momento, non esistono occasioni particolari né tanto meno è necessario aver ricevuto iniziazioni, trasmissioni e benedizioni, chiunque può praticarlo. Sarebbe un errore porre limiti, bisogna evitare che iniziazioni, trasmissioni e benedizioni diventino un mezzo di potere da esercitare sugli altri, il Buddha non le ha mai ricevute, si è realizzato da se stesso. Il Dharma è già in noi, ciò che a noi resta da fare è realizzarlo. Il Dharma è di tutti e nessuno ha autorità sul Dharma. Il Dharma è la qualità interiore di ogni essere ed è la sorgente della speranza della liberazione, dell’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Bisogna anche essere vigili per non incorrere in facili fraintendimenti, a volte ci sono persone che dicono: “se non seguo le parole del Buddha finirò negli inferi”, ma questo è scorretto, è un grossolano errore, il Buddha è mosso dalla compassione, non manda nessuno all’inferno e nemmeno punisce nessuno. Dobbiamo praticare il Dharma per il bene nostro e di tutti gli esseri, non per infondate e assurde paure. Il Dharma è in noi, nella nostra mente e abbiamo ogni possibilità per praticarlo.; ; ; ; ; ; ; ;

Vi ringrazio per la vostra attenzione e concludiamo l’incontro dedicando i meriti che si sono creati in questi giorni di ascolto e meditazione, affinché tutti gli Esseri possano realizzare il loro fine che è la liberazione dal Samsara e il raggiungimento dell’Illuminazione.

I DODICI ANELLI dell’ORIGINE INTERDIPENDENTE

Importanza della Solitudine; ; ; ; ; ; ; ;

Sono veramente lieto di essere con voi per condurre nel weekend un corso di Dharma; è bello ritrovare ancora una volta gli amici con cui lavorare sul Dharma cercando di focalizzarne l’essenza profonda.; ; ; ; ; ; ;

Milarepa era un grandissimo meditatore, pienamente concentrato sull’essenza della pratica non si perdeva in futilità, e così deve essere la pratica del Dharma, particolarmente oggi in cui pare non esserci mai tempo per nulla. E’ necessario non disperdersi in inutili sovrastrutture ed avere un approccio diretto, centrato. Per realizzare questo obiettivo Milarepa aveva scelto di isolarsi dal contesto sociale, dalle distrazioni, da ogni attività non necessaria, dalla fama e dagli onori, lasciando tutto alle spalle per perseguire la pura essenza; ecco il punto focale della pratica del Dharma: isolarsi da ciò che non è necessario dedicandosi all’essenziale, vivere la solitudine. In occidente il concetto di solitudine è associato ad un senso di abbandono, fisico e morale, di triste indifferenza, ma nel contesto del Dharma la solitudine è una condizione indispensabile per raggiungere una reale crescita e realizzazione umana.; ; ; ; ; ; ;

Le due interpretazioni del concetto di solitudine sono profondamente differenti; nel contesto sociale ordinario, la solitudine è realmente uno stato di abbandono, di isolamento, mentre nel Dharma significa che mente e corpo hanno la capacità di esistere in solitudine, la necessità di essere soli per raggiungere la realizzazione. L’isolamento fisico diviene sostegno all’isolamento mentale. Spesso nei testi buddhisti troviamo questa raccomandazione: “Quando hai compreso i principi degli insegnamenti devi cercare rifugio e sostegno nella solitudine e nell’isolamento fisico e mentale in modo da poterli realizzare”. L’isolamento è la condizione che intensifica la pratica spirituale, la pratica del Dharma.; ; ; ; ; ; ;

Secondo la visione buddhista, lo stare in solitudine è essere nella condizione ottimale che dà forza e potere alla pratica. L’individuo che si trova in solitudine scopre i propri limiti, li vede con chiarezza. Ognuno di noi può misurare la propria debolezza, o la propria forza, confrontando il bisogno di essere con gli altri, di condividerne la vita e la necessità di rimanere in solitudine. Stare soli è molto più difficile e raro di quanto si pensi, se anche apparentemente lo siamo perché non c’è nessun altro nella stanza, non riusciamo a spegnere il cellulare, a staccare il computer, a non accendere il televisore, opponiamo a un vero isolamento dal mondo una forte resistenza, ciò dimostra quanto dipendiamo dagli altri. Quando il cellulare non funzione o non riusciamo a collegarci con internet ed aprire l’e-mail siamo sopraffatti da un senso di smarrimento, ci sentiamo completamente perduti; questa è la misura della nostra debolezza.; ; ; ; ; ; ;

Ai tempi di Milarepa, non esistevano né il cellulare né internet e, abbandonato il villaggio, ci si ritrovava fisicamente nell’assoluta solitudine delle montagne, un ottimo sostegno per la solitudine mentale. Oggi, però non esiste luogo al mondo in cui ritrovare l’isolamento fisico, Anche nel più sperduto angolo del pianeta ci seguiranno telefono, radio, computer, quindi la nostra solitudine è solo un’illusione. La solitudine è più difficilmente realizzabile per un praticante moderno che deve perseguire lo spirito con cui i mistici del passato la vivevano, ma non deve imitarne pedestremente le modalità.; ; ; ; ; ; ; ;

Oggi si deve trovare la solitudine ovunque, anche nella propria stanza, è sufficiente non accendere il televisore, spegnere il cellulare, non connettersi con internet. In un ambiente silenzioso e confortevole è possibile rilassarsi e serenamente addentrarsi nella meditazione in vera solitudine.; ; ; ; ; ; ; ;

All’inizio questo tipo di isolamento può apparire difficile e duro, ma poco alla volta si scopre la gradevolezza, il piacere e la gioia della solitudine. Allo stesso modo quando si riprende il contatto con il mondo esterno si gusta con letizia la compagnia degli altri, l’essere insieme in cammino sullo stesso sentiero. L’essenza del Dharma è ovunque, si tratta semplicemente di imparare a coglierla.; ; ; ; ; ; ; ;

Con il termine “meditazione”, “mente solitaria” definiamo la “mente che medita”, che si isola dai pensieri, dalle parole, dalle attività inutili. L’ isolamento del corpo, l’abbandono delle attività inutili, la ricerca della mente solitaria, non sono in contraddizione con la vita, con la tecnologia moderna, ma al contrario ne favoriscono l’ottimale utilizzazione, si impara a utilizzare il necessario e nulla più. Il corretto uso di quanto offre il mondo valorizza la complementarietà naturalmente esistente tra le qualità spirituali e materiali, non esiste conflitto tra i due aspetti, è la “via di mezzo”, la linea sottile della non contraddizione.; ; ; ; ; ; ; ;

Nirvana e Samsara, due fenomeni, apparentemente contradditori, incontrano il loro punto di coesione, di non contraddizione nella linea sottile della via di mezzo. Anche tra la tecnologia più recente e l’antica saggezza esiste questa connessione, la non contraddizione, si tratta di trovare il punto di equilibrio, di incontro. La via di mezzo permette di vedere con chiarezza in ogni fenomeno la connessione, l’interdipendenza, la realtà interdipendente. Tutto esiste in maniera interdipendente. La realtà dell’interdipendenza indica la via di mezzo.;

Per comprendere profondamente la realtà dell’interdipendenza di tutti i fenomeni è necessario avere la visione corretta della connessione esistente tra loro. La nostra stessa esistenza è dipendente da un’infinita quantità di fattori che a loro volta dipendono da altri. Tutti questi fattori possono essere buoni, cattivi o neutrali, indifferenti, ma sono tutti ugualmente necessari all’esistenza della vita, e se non sappiamo accoglierli con armonia, trovando il giusto equilibrio tra loro, saremo oppressi da pesante disagio e sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

La chiave per rapportarsi ad essi in armonia è la via di mezzo, la vera sorgente della pace e della felicità. La realizzazione della realtà dell’interdipendenza di tutti i fenomeni è chiamata “Dharma”. Non esistono fenomeni che non dipendano da altri, è impossibile trovare fenomeni indipendenti, e questa realtà è detta “via di mezzo”, o “verità assoluta”, “verità ultima”.

La verità delle due Verità; ; ; ; ; ; ; ;

Comprendendo che tutte le cose sono interdipendenti, che non vi è nulla di autonomo e indipendente osserviamo la verità relativa dei fenomeni per giungere visione della non esistenza intrinseca di nessun fenomeno, la verità ultima. Questo è ciò che nel Dharma è definito “la verità delle due verità”.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Buddha ha detto che coloro che vedono l’interdipendenza di tutte le cose vedono il Dharma, e coloro che vedono il Dharma vedono il Buddha. Coloro che vedono come tutto sia dipendente da altro, osservano la verità relativa giungendo al Dharma ultimo che osserva che nulla esiste in modo indipendente, che tutto manca di esistenza propria, sostanziale intrinseca, osserva la verità ultima, la Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

La comprensione della verità convenzionale, o verità relativa, è la via che conduce alla comprensione della verità ultima o assoluta, la Vacuità, e colui che vede la verità ultima vede il Buddha. Al tempo del Buddha i suoi discepoli potevano vederlo, ascoltarlo, era fisicamente percepibile, eppure egli non intendeva questa visione affermando: “vedrete il Buddha”, si riferiva invece alla possibilità di “vedere le due verità”, perché in esse ognuno può ottenere lo stato di Buddha.; ; ; ; ; ; ; ;

Il concetto di interdipendenza è fondamentale e deve essere applicato a tutti gli aspetti ella vita, da quelli più grossolani ai più sottili, fino alla realizzazione della buddhità. La ricerca della verità ultima produce un’importante realizzazione, perché permette di scoprire che, se tutto è interdipendente, anche gli aspetti della vita da noi percepiti come positivi, negativi o neutri, in realtà appartengono alla stessa natura quindi sono uguali, li possiamo accogliere con accettazione serena senza discriminazioni, comprendiamo finalmente che non è possibile rifiutare uno e accettare l’altro, perché sono interdipendenti.; ; ; ; ; ; ; ;

Risulta evidente come non si possano eliminare le negatività dalla vita volendo contemporaneamente salvarne gli aspetti positivi, è impossibile perché entrambi i fenomeni sono reciprocamente interdipendenti, dobbiamo invece ricercare nella vita ordinaria e quotidiana il loro punto di coesione, l’equilibrio che diviene la vera sconfitta di tutte le negatività dell’esistenza. Questo è il potere mistico della verità della Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Attraverso l’analisi della realtà interdipendente si scoprono moltissime possibilità di soluzioni ai problemi quotidiani. Credo che questa sia l’indicazione fondamentale, il vero consiglio che il Buddha ha cercato di trasmettere al mondo, ecco perché è così importante imparare a vivere la solitudine sapendo vivere nella società. Entrambi gli aspetti sono necessari all’esistenza, devono essere vissuti con consapevolezza e ciascuno di essi apporterà serenità e gioia.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ necessario trovare la connessione, la complementarietà tra questi due aspetti, apparentemente contradditori, analizzarne l’interdipendenza, trovare il punto d’incontro, l’equilibrio. Dobbiamo sempre essere vigili nella consapevolezza che ogni fenomeno dipende da altri fenomeni, dunque tutti i fenomeni sono interdipendenti e nessun fenomeno ha un’esistenza intrinseca, nulla esiste da sé in modo indipendente da altri fenomeni.

Se due automobilisti si scontrano, o due passanti battono la testa uno contro l’altro, chi ha battuto chi? Entrambi si sono fatti male allo stesso modo, chi ha scontrato è stato scontrato e viceversa; una realtà dipende dall’altra. Questo principio deve essere applicato ad ogni fenomeno, ad ogni esperienza, sia di dolore o di gioia, sino all’esperienza stessa dell’io, del sé, della propria persona. Un esempio: dov’è la felicità? in questo luogo? in quest’altro? Dove?; ; ; ; ; ; ;

In questi giorni a Roma, sentivo molto caldo, e mi sono posto la domanda: dov’è il caldo? Sulla pelle? Allora se tolgo la pelle sentirò meno caldo? Dov’è? Il caldo c’è, ma se vado a cercarlo non lo trovo da nessuna parte, posso sentirlo, ma non lo vedo, non lo tocco, non lo identifico con nulla di concreto, constato semplicemente che è il risultato dell’interdipendenza di infiniti fenomeni. Io sento caldo, ma un'altra persona lo può percepire in modo assolutamente diverso, anche contrario, perché i fattori si intersecano differenziandosi, quindi, il caldo è vacuo.; ; ; ; ; ; ; ;

Ecco le due verità “relativa” e “assoluta”, l’interdipendenza e la mancanza di indipendenza. Il caldo c’è in quanto condizionato da altro, ma il caldo non condizionato da altro non esiste. Il caldo non ha una realtà propria, perché se così fosse potrei individuarlo, prenderlo e toglierlo di mezzo. La verità relativa è la dipendenza di tutti i fenomeni e la verità assoluta è la non-esistenza di nessun fenomeno in modo indipendente.

Domanda: Quando io soffro, soffro a causa della realtà relativa, non di quella assoluta, quindi, anche se scopro che il caldo è una realtà relativa, non me ne importa nulla, lo soffro ugualmente!; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Certamente, io sono come te e soffro il caldo ugualmente, ma quello che è importante comprendere è la natura del fenomeno, questo è il primo fondamentale passo verso la liberazione dalla sofferenza. Il fenomeno sofferenza non esiste intrinsecamente, è un’illusione. Possiamo quindi scegliere se sperimentare la sofferenza, dukkha, o realizzare la realtà della sofferenza, sono due cose diverse. In entrambi i casi l’esperienza della sofferenza permane, quindi si soffre e in questo non vi è nulla di negativo perché l’esperienza della sofferenza è la condizione della nostra vita, è la condizione dell’esistenza samsarica. Ma osservare consapevolmente la realtà della sofferenza è la realizzazione della sofferenza.; ; ; ;

A causa dell’ignoranza, dell’illusione, dell’attaccamento sperimentiamo la sofferenza come sofferenza, ma se la osservassimo senza ignoranza, illusione e attaccamento, l’esperienza della sofferenza non sarebbe sofferenza.; ;

Nella sua natura dukka, la sofferenza, è sofferenza, ma realizzandola con consapevolezza non si trova sofferenza. L’errore è dire “io soffro”, ma se il mio atteggiamento mentale è: “sperimento la sofferenza” o “c’è esperienza della sofferenza”, realizzo la verità della sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Non so se ho capito, ma a me sembra che spesso ci facciamo condizionare da idee preconcette, culturali e per questo soffriamo di più, è così?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: “io soffro” “sto soffrendo” è la creazione della nostra illusione mentale. Il diverso modo di sperimentare la sofferenza dipende dal livello di realizzazione di ciascuno. Questo è facilmente osservabile nelle persone gravemente ammalate, la loro reazione alla malattia può essere davvero molto diversa in coloro che subiscono l’esperienza della sofferenza e coloro che osservano la realtà della sofferenza. Ripeto, non c’è nulla di sbagliato nell’esistenza della sofferenza, è naturale che essa esista, il punto sostanziale è come la si accoglie.; ; ; ; ; ; ; ;

Per comprendere meglio quanto detto sinora leggiamo alcuni versi tratti al XXIV capitolo della Madhyamakamulakarika di Nagarjuna - “Le Quattro Nobili verità”:

versetto 8°; ; ; ; ; ; ; ;

“L’ insegnamento, o Dharma, di Buddha giace su due verità,; ; ; ; ; ; ; ;

la verità convenzionale o relativa e la verità assoluta o realtà ultima”; ; ; ; ; ; ; ;

versetto 9°; ; ; ; ; ; ; ;

“Coloro che non comprendono la distinzione tra queste due verità; ; ; ; ; ; ; ;

allora non comprendono l’essenza profonda del Dharma”; ; ; ; ; ; ; ;

versetto 10°; ; ; ; ; ; ; ;

“Non comprendendo la realtà relativa; ; ; ; ; ; ; ;

non si può comprendere la realtà ultima; ; ; ; ; ; ; ;

e non comprendendo la realtà ultima; ; ; ; ; ; ; ;

non si può realizzare il Nirvana”; ; ; ; ; ; ; ;

In altre parole, la comprensione della realtà o verità ultima dipende dalla comprensione della realtà convenzionale o relativa, quindi non c’è modo di comprendere la verità ultima se non passando attraverso la verità convenzionale o relativa. La comprensione della realtà ultima o Vacuità non è facile e per questo è necessaria una grande attenzione e prudenza perché vi è il rischio di interpretarla in modo errato con conseguenti gravi problemi, in tibetano si dice “è come cacciare il serpente prendendolo per la coda”.; ; ; ; ; ; ; ;

La realtà convenzionale e la realtà ultima sono complementari, non contraddittorie, e la comprensione dell’una facilita la comprensione dell’altra. Mantenendo questa visione mutuale si giunge alla comprensione del loro reale significato.

Esistenza della sofferenza o non esistenza della sofferenza: a livello relativo la sofferenza esiste, ma a livello ultimo la sofferenza non esiste, perché quando si va a cercare un oggetto che abbia tutte le caratteristiche della sofferenza non si trova nulla.; ; ; ; ; ; ; ;

versetto 11°; ; ; ; ; ; ; ;

“Il fraintendimento della Vacuità; ; ; ; ; ; ; ;

distrugge le persone di poca intelligenza; ; ; ; ; ; ; ;

è come afferrare un serpente per la coda; ; ; ; ; ; ; ;

è come pronunciare una formula magica in modo errato”; ; ; ; ; ; ; ;

versetto 12°; ; ; ; ; ; ; ;

“conoscendo quanto sia difficile per il debole comprendere il Dharma; ; ; ; ; ; ; ;

il Buddha nel suo cuore esitò nell’insegnare il Dharma”; ; ; ; ; ; ; ;

La Vacuità è l’essenza del Dharma e proprio per questo è rischioso insegnarla, la sua comprensione può essere davvero difficile. La Vacuità non può essere spiegata soltanto con l’insegnamento e l’esemplificazione letterale, ma è necessario averne una percezione diretta, sperimentarla.; ; ; ; ; ; ; ;

versetto 13°; ; ; ; ; ; ; ;

“Vacuità è la realtà ultima; ; ; ; ; ; ; ;

o il modo ultimo di esistenza delle cose.; ; ; ; ; ; ; ;

Se un fenomeno non fosse vacuo non potrebbe esistere”; ; ; ; ; ; ; ;

L’ esistenza del fenomeno dipende dalla Vacuità, dal modo di essere che è Vacuità, ovvero dalla mancanza di sostanzialità, così quando cacciamo un serpente dobbiamo stare molto attenti a non afferrarlo per la coda.; ; ; ; ;

versetto 14°; ; ; ; ; ; ; ;

“Per coloro per i quali la Vacuità è possibile; ; ; ; ; ; ; ;

tutto è possibile; ; ; ; ; ; ; ;

per coloro per i quali la Vacuità non è possibile; ; ; ; ; ; ; ;

nulla è possibile”; ; ; ; ; ; ; ;

Chi sostiene che le cose esistono, ma non sono vacue, fa un’affermazione errata.; ; ; ; ; ; ; ;

versetto 15°; ; ; ; ; ; ; ;

“Voi imputate i vostri errori a me; ; ; ; ; ; ; ;

mentre siete voi in errore; ; ; ; ; ; ; ;

siete come un cavaliere; ; ; ; ; ; ; ;

che dimentica il cavallo che sta cavalcando”; ; ; ; ; ; ; ;

Quindi se noi attestiamo che le cose esistono ma non sono vacue siamo come quel cavaliere, o come un automobilista che mentre guida afferma che l’auto non c’è perché ha scordato di essere sulla macchina che sta guidando.; ; ; ; ; ; ; ;

Poiché tutte le cose dipendono da cause e condizioni questa stessa dipendenza è il significato della Vacuità. Le cose esistono semplicemente a livello di nome. Prendiamo ad esempio tutti i pezzi che compongono un tavolo, li mettiamo insieme in un certo ordine e avremo ciò che noi definiamo tavolo, ma se li smontiamo non avremo più nulla che possiamo identificare come tavolo. Quindi il tavolo esiste solo a livello di nome, non ha un’esistenza sostanziale propria, dipende dall’assemblamento di tanti pezzi che hanno a loro volta nomi diversi.

Tutte le cose esistono solo a livello di denominazione che, con un termine particolare utilizzato nel Madhyamaka, la via di mezzo, si dice “imputazione”; ; ; ; ; ; ; ;

Questo concetto è spiegato nel versetto 18°; ; ; ; ; ; ; ;

“Qualunque cosa sorga nella dipendenza; ; ; ; ; ; ; ;

è detta Vacuità; ; ; ; ; ; ; ;

e questa viene chiamata imputazione del sorgere interdipendente.; ; ; ; ; ; ; ;

Questa è la via di mezzo, la Madhyamaka”; ; ; ; ; ; ; ;

Poiché non esiste nulla che non dipenda da altro, non esiste nulla che non sia vacuo. Le spiegazioni di questi versi sono difficili, esistono varie interpretazioni e scuole, per cui è possibile che si possa creare una certa confusione, ma ciò che è fondamentale comprendere è che qualsiasi tradizione fa capo al testo radice di Nagarjuna, è dunque consigliabile attingere sempre direttamente a questa fonte per poter comprendere tutte le sfumature, gli insegnamenti, le interpretazioni successive.; ; ; ; ; ; ; ;

Il testo di Nagarjuna è pura filosofia, privo di ogni condizionamento culturale, religioso, di razza. E’ filosofia universale, filosofia per l’essere umano.; ; ; ; ; ; ; ;

Nagarjuna risponde con i versi 14° e 15° a coloro che lo contraddicono e che, non riconoscendo il proprio errore, lo attribuiscono allo stesso Nagarjuna:; ; ; ; ; ; ; ;

“Per coloro per i quali la Vacuità è possibile, tutto è possibile, per coloro per i quali la Vacuità non è possibile, nulla è possibile”; ; ; ; ; ; ; ;

“Voi imputate i vostri errori a me mentre siete voi in errore, siete come un cavaliere che dimentica il cavallo che sta cavalcando”.; ; ; ; ; ; ; ;

Se percepite l’esistenza delle cose come se esse possedessero un’essenza propria, questa percezione è errata perché non tiene conto delle cause e delle condizioni. Secondo questa visione la causa e l’effetto, l’agente e l’azione, le condizioni, il sorgere e il cessare, sono impossibili. Qualunque cosa sorga interdipendentemente è detta essere vacua, è Vacuità. L’essere nell’imputazione interdipendente è essere nella via di mezzo.; ; ; ; ; ; ; ;

La via di mezzo, la Vacuità, l’interdipendenza, la mera imputazione sono sinonimi, indicano la stessa realtà.

L’Io e il Mio; ; ; ; ; ; ; ;

La comprensione del concetto di interdipendenza è essenziale all’assimilazione profonda del significato dei “Dodici anelli dell’origine interdipendente” e ne abiamo spiegazione chiara ed esauriente nel 26° capitolo della Madhyamaka.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo anello dell’origine interdipendente è l’IGNORANZA, che si presenta in duplice aspetto, l’uno è la «non conoscenza» e l’altro è la «conoscenza errata». Durante il sonno si sperimenta l «non conoscenza», non si ha alcuna percezione della realtà quindi non si conosce.; ; ; ; ; ; ; ;

Ma ignoranza più pesante è data dalla «conoscenza errata», che, ad esempio, afferma l’esistenza di un sé sostanziale e la sostanzialità dei fenomeni. Questo tipo di ignoranza si articola in tre categorie:; ; ; ; ; ; ; ;

1. l’ignoranza che riguarda il Sé, l’Io; ; ; ; ; ; ; ;

2. l’ignoranza che riguarda il Mio; ; ; ; ; ; ; ;

3. l’ignoranza che riguarda i fenomeni.; ; ; ; ; ; ; ;

La terza categoria in genere non ci colpisce, non ci influenza particolarmente, ma le prime due, del sé e del mio, ci condizionano moltissimo incatenandoci strettamente alla sofferenza. L’ignoranza del sé è originata per prima, nel testo di Chandra Kirti “Madhyamakavatara” che letteralmente significa “Impegnarsi nella Via di Mezzo”,ne è descritta l’evoluzione:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 da principio si afferra ciò che chiamiamo “io” ; ; ; ; ; ;

􀂃 poi sorge l’attrazione verso ciò che chiamiamo “mio” ; ; ; ; ; ;

􀂃 da entrambi scaturiscono “desiderio e attaccamento” che cominciano a far girare la ruota senza fine dei tre tipi di sofferenza. Con il termine “senza fine”, non si intende l’impossibilità di cessazione, ma significa che come in un cerchio, non c’è punto né di inizio né di fine, si tratta di un moto in continua rotazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Avendo perduto la libertà a causa dell’ignoranza, forzatamente si ruota ininterrottamente nel movimento creato dall’io e dal mio. Questa è l’ignoranza fondamentale ed è la radice del Samsara. “Oscurati dall’ignoranza si è mossi dall’azione verso il proprio destino”, cioè verso il circolo vizioso, senza fine, del Samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

Il significato del primo anello è l’ignoranza, la percezione errata, il fraintendimento dell’io e del mio; non si comprende che l’io, il sé, è vacuo, è interdipendente, è mera imputazione in quanto esiste solo in dipendenza da cause e condizioni. La natura dell’io è pura Vacuità e comprendendo che questa è la sua vera natura si ha la visione della via di mezzo, la visione della saggezza che si oppone all’ignoranza fondamentale.

Domanda: A me sembra abbastanza facile dimostrare, logicamente, che un tavolo è un nome, quando però si passa all’io la cosa mi pare assai più difficile da accettare. Non ho capito in quale modo l’io possa essere relativo, perché il mio io è l’origine stessa della mia conoscenza. Ogni percezione che ho è il mio stesso io.; ; ;

Lama: Quando hai una qualsiasi percezione tu dici “io vado” “io ascolto”, ma in realtà, se osservi con attenzione, l’occhio vede, l’orecchio ascolta e né occhio né orecchio sono te, sono una parte di te, ma senza occhi e senza orecchie tu esisti ugualmente. L’io, la persona è composta da sei elementi, di cui quattro comuni e due complessi: lo spazio o vuoto e la coscienza. Tu quindi sei costituito da questi sei elementi; è facile capire che i quattro elementi comuni non possono essere l’io, anche lo spazio non è l’io, ma quando si arriva al sesto elemento, la coscienza, nascono dubbi, ci si identifica totalmente con la coscienza, si dice io sono la coscienza.

Ma cos’è la coscienza? Non è un fenomeno unico, è una molteplicità di fenomeni: ci sono i sensi della mente, i sensi della fisicità, eppure in mezzo a tanta pluralità non c’è nulla che possa essere indicato come io. La coscienza è un flusso in continuo divenire, sono continui e distinti momenti di coscienza. Non vi è nulla di permanente identificabile come io. Tutto è interdipendente, quindi vacuo. La realizzazione della Vacuità, o realizzazione dell’interdipendenza, ci libera dalla concezione errata dell’io.; ; ; ; ; ; ; ;

La prerogativa dell’essere umano è la coscienza, e lo sconfinato significato della vita umana giace nella mente. Mi rendo conto di quanto sia difficile trasmettere questi concetti: la Vacuità, la natura del Buddha, la natura della mente, la rinascita; è più facile avvicinarsi ad essi nella meditazione.; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Credo che fino a quando si ha un corpo sia davvero difficile assimilare simili nozioni, o si realizza la Vacuità o sarà sempre impossibile coglierla profondamente.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: E’ giusto quel che diceva il Lama, se non ci si immerge nella meditazione, ma si pretende di raggiungere una conoscenza solo attraverso la logica è impossibile comprendere la Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Allora concludiamo questa giornata con la meditazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Per poter tagliare la radice del Samsara, occorre conoscere prima di tutto come inizia e come ci si entra. Per questo è necessario studiare i dodici anelli dell’origine interdipendente che ne indicano con precisione l’inizio, lo sviluppo e il circolo vizioso in cui si rimane intrappolati. Con questa consapevolezza possiamo essere colti da un senso di tristezza e di sconforto, ma altrettanto dovrebbe nascere e crescere in noi il desiderio di uscire da una simile situazione, la volontà di rinuncia al permanere nel Samsara, il desiderio di liberazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Riflettere sul processo del Samsara, sulla realtà dell’esservi immersi, ce ne mostra la radice, l’origine. Lo studio dei dodici anelli dell’origine interdipendente indica chiaramente la genesi del Samsara la sua evoluzione, la continua riproduzione di se stesso e le infinite implicazioni e condizionamenti nella nostra vita, offre una visione chiara del processo di causa-effetto prodotto in noi dalle diverse emozioni, a volte di tristezza, a volte di gioia e altre volte neutre.; ;

Studiare con attenzione i dodici anelli dell’origine interdipendente favorisce lo sviluppo della saggezza, unico efficace strumento per sconfiggere il primo e importante anello: l’ignoranza. Riflettendo sulla catena dei dodici anelli, si analizzano tutte le implicazioni che controllano la nostra vita, che ci imprigionano nel circolo vizioso di sofferenza che crea altra sofferenza. Questa presa di coscienza è positiva perché evidenzia la situazione in cui siamo immersi, la natura della nostra sofferenza, indicandoci nel contempo la via della saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

La consapevolezza della natura della sofferenza ha inoltre l’effetto positivo di indurre il forte desiderio, la volontà, di liberazione dal pesante giogo. Il riconoscimento della dinamica di nascita e crescita della sofferenza conduce all’approfondimento del funzionamento dei dodici anelli, offrendo così una visione estremamente chiara della natura e delle conseguenze dell’ ignoranza in un processo cognitivo che condurrà alla conoscenza della Vacuità. Per questo si dice che: “la saggezza della Vacuità taglia le radici dell’ignoranza”.; ; ; ; ; ; ; ;

Lo studio e la meditazione di questo testo è fondamentale, è la strada che porta alla liberazione.

Natura dell’Origine Interdipendente; ; ; ; ; ; ; ;

Nel testo si parla di “coproduzione condizionata”significato del processo di causa effetto, sintetizzato in tre punti:; ; ; ; ; ;

1. “se c’è questo, c’è quello” ; ; ; ; ; ;

2. “dalla nascita di questo, nasce quello” ; ; ; ; ; ;

3. “condizionati dalla nescienza (ignoranza) si riproducono i coefficienti (karma)”.; ; ; ; ; ; ; ;

Questi tre fattori compongono e completano le condizioni determinanti il risultato e dimostrano esaurientemente la natura dell’interdipendenza. Esaminiamoli uno alla volta:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Il primo, “Se c’è questo, c’è quello”, indica che se non c’è una causa nemmeno ci sarà un risultato. Al contrario, con cause e condizioni si avrà un risultato, senza cause e condizioni no, quindi nessun risultato può prodursi in mancanza di cause e condizioni, nulla esiste in assenza di cause e condizioni.; ; ; ; ; ; ; ;

2. Il secondo, “dalla nascita di questo, nasce quello”, significa che ciò che è entrato in esistenza lo ha fatto in virtù di una causa e che questa causa non può essere permanente. Non è possibile che qualche cosa venga in esistenza senza causa e questa causa è impermanente perché una causa permanente non può dare alcun risultato. Nessun risultato può essere prodotto da una causa permanente.; ; ; ; ; ; ; ;

3. Il terzo, “condizionati dalla nescienza (ignoranza) si riproducono i coefficienti (karma)”, indica che ciascun risultato deriva da una causa che gli corrisponde; tra risultato e causa deve esserci corrispondenza che definisce la formazione karmica, è l’impulso karmico. L’ignoranza (causa) e la formazione karmica (risultato) si connettono tra loro, il loro legame rientra nel processo di Dukkha, di formazione della sofferenza.; ; ; ; ; ; ;

Così, come il seme di riso non può che far gerrmogliare la piantina di riso e il seme di mais la piantina di mais, ogni risultato corrisponde alla causa che lo ha determinato. Soffermandoci sull’esempio della piantina di riso sappiamo che essa non può essere prodotta senza causa, non può essere prodotta da una causa permanente, e non può essere prodotta da una causa diversa, come un seme di mais. Se la piantina di riso potesse svilupparsi senza causa, non sarebbe necessario piantare il seme di riso, il riso sarebbe eternamente presente, senza bisogno di alcun intervento.; ; ; ; ; ; ; ;

I tre elementi della relazione di “causa - effetto”, o, “causa - risultato”, sono essenziali alla comprensione di ogni tipo di fenomeno. Le emozioni, felicità, infelicità e atteggiamento neutrale, rientrano nella relazione di causa - effetto, in tutti e tre gli aspetti. La percezione di una sensazione di felicità è il risultato di una causa che non può che essere impermanente. Quindi la sensazione di felicità è un effetto che corrisponde alla sua causa, ovviamente positiva, perché se fosse negativa l’effetto generato sarebbe da noi percepito come infelicità. Comprendendo questo meccanismo di causa - effetto siamo in grado di capire il processo dell’origine dipendente, o del sorgere interdipendente detto anche “originazione” interdipendente.; ; ; ; ; ; ; ;

L’origine dipendente indica ciò che si determina in dipendenza da altro, è il risultato, l’effetto di una causa. Si inizia così un processo a catena, per cui una causa produce un effetto che a sua volta diviene causa per un altro effetto e così via. La sequenza senza fine ha avuto inizio. Con il prodursi dell’effetto, la causa che lo ha determinato cessa, non è più causa, quindi la causa è sempre e solo impermanente.; ; ; ; ; ; ; ;

Il processo di causa effetto può essere generato in due modi, il primo è detto “susseguente” e il secondo “di contemporaneità”. Il processo appena descritto è susseguente, ma è possibile che un effetto avvenga solo per l’insieme di cause che debbono sussistere contemporaneamente, si ha così un fenomeno di “contemporaneità”. (Per chiarire il concetto il Lama percuote con il batacchio la campana che immediatamente emette un prolungato e profondo suono) Noi abbiamo udito l’effetto suono, che però è stato determinato da un’insieme di cause concomitanti: la campana, il batacchio, la mano che lo ha preso e l’incontro di questo con il bordo della campana. Senza l’esistenza della contemporaneità di tutte queste cause non si sarebbe potuto generare il suono, nessuna causa singola sarebbe in grado di ottenere il risultato voluto.; ; ; ; ;

Se riflettiamo sull’origine interdipendente, riconosciamo che tutto accade per una causa impermanente che ne ha determinato l’effetto il quale, a sua volta, è causa impermanente di altro effetto, e così via. C’è sempre corrispondenza tra causa - effetto, causa - risultato. Comprendere questo meccanismo significa avere una chiara visione, una realizzazione, dell’esperienza che si sta vivendo, momento per momento.; ; ; ; ; ; ; ;

In questo modo portiamo l’esperienza nel palmo della mano, ne abbiamo consapevole osservazione che diventa chiave del cambiamento. Volendo cambiare l’esperienza sappiamo di avere gli strumenti per farlo, come farlo, se invece non desideriamo cambiare possiamo permanervi, senza modificare nulla. Se voglio essere felice so cosa devo fare, se desidero rimanere nell’infelicità sono altrettanto libero. E’ un aspetto interessante del Buddhismo, il Buddha non ha mai detto: “devi essere felice, devi stare bene”, ma: “puoi essere felice, puoi stare bene, se tu lo vuoi. Per stare bene la via è questa, per rimanere nell’infelicità è quest’altra”. Ognuno sceglie il proprio sentiero. Quindi se anche le nostre scelte sono sbagliate, possiamo osservare l’errore con pace, cambiare le cause e quindi modificarne gli effetti, ciò evita il prodursi di sterili quanto dannosi sensi di colpa che non farebbero che causare altri effetti negativi.; ; ; ; ; ; ; ;

Per godere di questa libertà è però necessario penetrare profondamente nel reale significato dell’origine interdipendente.

Nel testo della Madhiamikamulakarika, “Lode a Manjusrhi l’eternamente giovane” si cita:; ; ; ; ; ; ; ;

“La coproduzione condizionata,; ; ; ; ; ; ; ;

pacificazione di ogni spiegamento del pensiero discorsivo,; ; ; ; ; ; ; ;

benigna, senza arresto, senza nascita, senza annientamento, senza eternità, senza unità,; ; ; ; ; ; ; ;

senza molteplicità, senza venuta, senza andata.; ; ; ; ; ; ; ;

Colui che svegliato, l’ha insegnata,; ; ; ; ; ; ; ;

io lo saluto,; ; ; ; ; ; ; ;

Lui, il migliore dei parlatori”; ; ; ; ; ; ; ;

Le prime righe “La coproduzione condizionata, pacificazione di ogni spiegamento del pensiero discorsivo” illustrano la cultura tibetana in cui la conoscenza dell’origine interdipendente diviene pacificazione di ogni realtà, perdono senso concetti dualistici e fuorvianti quali: “buono - cattivo”, “bello - brutto”, “andare - venire”, “piacevole - spiacevole” e nel testo sono descritte le otto qualità della pacificazione: “benigna, senza arresto, senza nascita, senza annientamento, senza eternità, senza unità, senza molteplicità, senza venuta, senza andata.;

La comprensione dell’interdipendenza porta alla pacificazione di tutte le sovrastrutture mentali che creano divisione e con mente non dualistica si è in grado giungere alla vera libertà.; ; ; ; ; ; ; ;

In questo verso è praticamente sintetizzato il senso dell’intero testo ed è basilare.; ; ; ; ; ; ; ;

Generalmente nell’editoria moderna il sommario è stampato in coda al libro invece nel passato era d’obbligo presentare prima la sintesi dell’argomento da trattare.; ; ; ; ; ; ; ;

I filosofi greci Aristotele e Platone hanno particolarmente affinità con concetto Buddhista di impermanenza. La filosofia greca è interessante, non impone conclusioni ma induce a riflettere sulle questioni, al ragionamento, e la conclusione ognuno la deve trovare da sé.; ; ; ; ; ; ; ;

Il verso iniziale della Madhiamaka Mula karita è essenziale perché indica con estrema chiarezza come la comprensione dell’origine interdipendente conduca alla cessazione delle dualistiche costruzioni mentali e quindi alla vera liberazione. Per questo motivo si dice che l’insegnamento dell’origine interdipendente è il fulcro, il re, di tutti gli insegnamenti.; ; ; ; ;

I maestri tibetani hanno analizzato e interpretato questo testo, sviscerandone ogni possibile sfumatura, da cui sono nati i numerosi “sottotesti”; ma a coloro che non appartengono a questa cultura io consiglio vivamente di riferirsi sempre direttamente al testo originale di Nagarjuna, perché è l’unica garanzia per evitare grossolani fraintendimenti atti ad aumentare la confusione.; ; ; ; ; ; ;

E’ importante avere molta cura nella scelta dei testi di Dharma, alcuni originali scritti da illustri maestri sono certamente più difficili, altri invece più facili, quasi fossero libri per bambini, si limitano spesso ad un’infarinatura superficiale ed è pericoloso abituarsi a questo tipo di approccio perché diventa sempre più arduo addentrarsi con mente recettiva nel cuore dei testi più complessi ma più esaurienti. Il testo radice, originale, privo delle interpretazioni delle differenti scuole formate in momenti successivi, in un solo verso può contenere il significato più profondo e completo.; ; ; ; ; ; ; ;

In Tibet lo studio del Buddhismo è cresciuto in un processo di logica sempre più raffinata, ogni parola analizzata sottilmente permette un’elaborazione analitica, dettagliata, specifica e profonda di ogni argomento. Ma questa dialettica risulta di difficilissima comprensione per coloro che non vivono nel contesto culturale delle università monastiche tibetane.; ; ; ; ; ; ; ;

In India nell’Università di Nalanda ai tempi di Nagarjuna questa modalità di analisi non esisteva, si preferiva un sistema di logica più diretto e accessibile a tutti. In considerazione di questo molti studiosi buddhisti hanno abbandonato i testi tibetani riferendosi unicamente a testi indiani che, oggi, sono sicuramente più adeguati al contesto culturale e al tipo di logica degli studiosi occidentali.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Nessuna causa può essere permanente, quindi anche l’effetto è impermanente, però la mente è eterna, quindi permanente, e genera un effetto permanente che sono i fenomeni, allora è impermanente solo il modo di percepire i fenomeni?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: La mente non è affatto permanente, è totalmente impermanente, tu pensi che la mente non cambi?; ; ; ; ;

Domanda: Ma la mente esiste eternamente nella sua capacità di creare ed è ciò che crea che, divenendo ciclicamente causa effetto, è impermanente...; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Vorrei aggiungere qualcosa a questa domanda; noi occidentali siamo forse fuorviati dal concetto di un’anima individuale e immortale, così come il fenomeno delle consapevoli rinascite dei Bodhisattva, e allora è veramente difficile comprendere l’impermanenza della mente; ; ; ; ; ; ;

Lama: Nel tantra chiamato “il Nome di Manjushri” si legge:; ; ; ; ; ; ; ;

“Il Buddha non ha inizio e non ha fine.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo Buddha non ha causa”; ; ; ; ; ; ; ;

Il Buddha non ha inizio e non ha fine significa che la mente non ha inizio e non ha fine. Il Buddha non ha causa significa che la natura del Buddha non è causata, è nella natura della mente essere Buddha. Però ciò non vuol dire che la mente sia permanente. Il flusso continuo della mente viene da tempo senza inizio, ma la mente di adesso non c’era ieri e non ci sarà domani. La mente di adesso finisce qui, è effetto della mente di ieri e causa della mente di domani. E’ sempre la propria mente, ma non è la stessa di prima e non può essere la stessa che verrà dopo.; ; ; ; ; ; ; ;

La mente di adesso è venuta in esistenza a causa di fattori impermanenti precedenti con i quali vi è corrispondenza. Un libro non può diventare mente perché non vi è alcuna corrispondenza tra causa - effetto, non c’è relazione corrispondente.

Così i Bodhisattva rinascono continuamente, ma non sono mai la stessa persona. Bodhisattva è ciò che definisce la qualità della mente, non identifica l’individuo.; ; ; ; ; ; ; ;

Osserviamo la vita umana: si va a scuola, si lavora e poi si va in pensione. Ma il bambino non è il pensionato, l’impiegato non è il pensionato. A livello convenzionale sono la stessa persona perché hanno lo stesso nome, ma in realtà questo avviene solo a livello convenzionale e di nome. Le persone che entrano in relazione con noi ci identificano in base a quel nome, ma noi mutiamo, non siamo la persona di ieri e nemmeno quella di domani, anche se causa - effetto determinano una continua correlazione tra loro.

I Dodici Anelli dell’Origine Interdipendente; ; ; ; ; ; ; ;

Il capitolo 26° del testo Mula karika della Madyamaka di Nagarjuna, analizza i dodici anelli dell’origine interdipendente e inizia affermando che nell’ignoranza si formano i tre tipi di karma responsabili del passaggio degli esseri nelle vite future. Ricorderete che esiste l’ignoranza che determina il karma, legge di causa effetto, e l’ignoranza rivolta alla realtà ultima. L’ignoranza di causa effetto impedisce di vedere che ogni azione - mentale, verbale, o fisica - produce il relativo effetto e, dunque, l’accumulo di più azioni negative potrà determinare la rinascita in esistenze inferiori.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignoranza della realtà ultima si presenta in due aspetti:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Nel primo la persona ignora la realtà ultima, ma conosce la legge di causa effetto, e quindi attua azioni virtuose che determinano una rinascita nel reame umano ; ; ; ; ; ;

2. Nel secondo la persona ignora la realtà ultima, conosce la legge di causa effetto, ma attua azioni neutre, dovute alla dimensione della concentrazione mentale e questo determina la rinascita nei reami dei Deva, teoricamente più alti ma che in realtà non sono affatto più elevati rispetto all’esperienza umana. I tre reami:; ; ;

1. reame basso; ; ; ; ; ; ; ;

2. reame umano; ; ; ; ; ; ; ;

3. reame dei Deva; ; ; ; ; ; ; ;

secondo un tipo di rappresentazione sarebbero ubicati in un luogo ideale, però, tra le moltissime interpretazioni, probabilmente la più vera li colloca a livello dell’esperienza che ognuno vive.; ; ; ; ; ; ; ;

I tre tipi di karma, positivo, negativo e neutro, sono creati da corpo, parola e mente, quindi il termine “tre” ricorrente nel testo, è riferito sia ai tre tipi di karma che ai tre modi di produzione di karma. L’ignoranza determina karma negativo, positivo o neutro. Ogni azione genera il karma attraverso il corpo, la parola, la mente e diviene impronta mentale. Tra questi il modo più potente nella strutturazione del Karma avviene attraverso la mente, ma cos’è l’azione mentale? il karma prodotto dalla mente? E’ l’attitudine mentale, ogni pensiero che sorge ne è accompagnato e, in dipendenza da essa, può essere positivo, negativo o neutro. Se l’attitudine è positiva lo sarà anche il pensiero e produrrà karma positivo. E’ l’attitudine che dirige il destino del pensiero, non è tanto importante ciò che facciamo, diciamo o pensiamo, quanto l’attitudine che accompagna tutte queste azioni.; ; ; ; ; ; ; ;

La pratica del Dharma comporta dunque la consapevolezza dell’inevitabile necessità di cambiare attitudine, di assumere sempre un’attitudine corretta, è ciò a cui ci si riferisce parlando di addestramento mentale. La psicologia buddhista ribadisce che ogni pensiero è accompagnato da cinque fattori onnipresenti:; ; ; ; ; ; ; ;

1. sensazione ; ; ; ; ; ;

2. discriminazione, o, mente discriminante

3. attitudine ; ; ; ; ; ;

4. contatto con l’oggetto ; ; ; ; ; ;

5. riflessione, ragionamento, osservazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Tra essi il fattore determinante nella produzione del karma mentale, positivo, negativo o neutro, è l’attitudine, elemento decisivo allo sviluppo delle rinascite future.; ; ; ; ; ; ; ;

L’attitudine ha il potere di influenzare le azioni mentali, fisiche e verbali.; ; ; ; ; ; ; ;

Le azioni mentali, fisiche e verbali lasciano impronte nella mente, la influenzano, determinando le predisposizioni karmiche. Questo è il secondo anello dell’interdipendenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Il terzo anello è quello della coscienza, già impregnata dalle impronte karmiche, le predisposizioni.; ; ; ; ; ; ; ;

Dall’ignoranza scaturisce il karma; quindi si formano le tre azioni - mentali, fisiche e verbali - che lasciano un’impronta nella coscienza principale (terzo anello). L’impronta impressa nella coscienza dalle azioni è come un seme che ha il potere di far germogliare la rinascita.; ; ; ; ; ; ;

Secondo verso:; ; ; ; ; ; ; ;

“La coscienza, che è determinata dalle azioni karmiche,; ; ; ; ; ; ; ;

la coscienza che è condizionata dalle impronte karmiche,; ; ; ; ; ; ; ;

è lanciata verso diversi destini”; ; ; ; ; ; ; ;

Questi tre anelli: ignoranza, formazioni karmiche e coscienza, sono l’uno susseguente all’altro.; ; ; ; ; ; ; ;

Il quarto - Nome e Forma - è costituito dai cinque aggregati e si sviluppa nel momento in cui la coscienza entra nella vita successiva. La forma corrisponde all’aggregato della forma e il nome agli altri quattro: delle sensazioni, della discriminazione, della coscienza e delle azioni che contengono tutto il resto dei fenomeni.; ; ;

E’ necessario studiare i cinque aggregati secondo tutti gli aspetti approfonditi nei trattati dell’ Abhidharma (Dharma superiore), del Pramana (mezzo valido di coscienza) e della Madhyamika (Dottrina della Via di mezzo), per ottenerne una completa comprensione.; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Nell’ Abhidharma la spiegazione dei cinque aggregati è scientifica, approfondisce l’aspetto fisico e metafisico.; ; ; ; ;

􀂃 Nel Pramana si affronta l’aspetto metafisico e psicologico.; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Nella Madyamaka prevale la spiegazione della realtà ultima dei cinque aggregati.; ; ; ; ; ; ; ;

Il quinto anello - “delle sorgenti sensoriali” - tratta delle sei forme che, percepite dai sensi, diventano sensazioni:; ; ; ; ; ;

1. colore e forma oggetto della vista

2. suono oggetto dell’ udito; ; ; ; ; ; ; ;

3. odore oggetto dell’ olfatto; ; ; ; ; ; ; ;

4. sapore oggetto del gusto; ; ; ; ; ; ; ;

5. tatto oggetto del toccare; ; ; ; ; ; ; ;

6. coscienza oggetto del dharma; ; ; ; ; ; ; ;

Quando nome e forma, i cinque aggregati, cominciano a costruirsi si presentano come oggetto percepibile dai sensi.; ; ; ; ;

Il sesto anello è il contatto. Lo sviluppo di nome e forma crea le sorgenti sensoriali dalla cui dipendenza nascerà il contatto. Il contato si costituisce in dipendenza dal senso, dall’oggetto e dalla coscienza immediatamente precedente. Queste sono le tre condizioni che determinano il contatto.; ; ; ; ; ; ; ;

Le tre condizioni che permettono la funzionalità del senso della vista ad esempio sono date dall’organo sensoriale - l’occhio, dall’oggetto della vista - colore e forma e dalla coscienza che è immediatamente precedente al verificarsi del contatto. Le tre condizioni, insieme, costituiscono il contatto.; ; ; ; ; ; ; ;

Riassumendo: Nome e Forma sono il primo stadio della nascita, poi si sviluppa lo stadio della percezione dei sensi e, quando i cinque aggregati sono percepibili si è a livello delle sensazioni sensoriali (5° anello). Dall’incontro dell’oggetto dei sensi con i sensi che lo percepiscono, congiuntamente alla coscienza immediatamente precedente, si ha il contatto (6° anello). Dal contatto sorge la sensazione (7° anello), che può produrre un effetto di diverso tipo: piacevole, spiacevole e neutro, le differenti sensazioni danno origine ad attaccamento, avversione e stato neutrale. Una sensazione piacevole sarà causa del sorgere di attaccamento e una sensazione spiacevole del sorgere di avversione.; ; ; ; ; ; ; ;

Attaccamento, desiderio, bramosia sono fattori mentali che possono determinarsi nei confronti di qualsiasi oggetto, è la risposta mentale alla piacevolezza.; ; ; ; ; ; ; ;

Dall’attaccamento sorge la bramosia della sensazione piacevole, che si presenta in quattro aspetti diversi:; ; ; ; ;

1. la bramosia dell’ oggetto dei sensi ; ; ; ; ; ;

2. la bramosia della visione filosofica ; ; ; ; ; ;

3. la bramosia della moralità, attaccamento allo sforzo, alla sofferenza ; ; ; ; ; ;

4. la bramosia dell’idea del sé.; ; ; ; ; ; ; ;

Dalla bramosia nasce e si evolve il Samsara, si definisce l’entrare in esistenza sulla base dei cinque aggregati.;

Domanda: Questo concetto non è chiaro, è un passaggio difficile.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ vero, ritorniamo alla traduzione inglese del testo: “Abbiamo l’ignoranza, le formazioni karmiche la coscienza, da questi tre fattori sorge nome e forma il cui sviluppo determina il contatto.

Il contatto è quindi frutto del concorso della triade - forma, coscienza e occhio -. Conseguentemente al contatto entra in azione la sensazione affettiva (piacevole, spiacevole o neutra). Condizionata dalla sensazione affettiva si crea la sete, infatti si ha sete perché si è avidi di sensazioni affettive.; ; ; ; ; ; ; ;

L’assetato si appropria dei quattro aspetti della bramosia ed essendoci appropriazione entra in funzione, per l’appropriatore, l’esistenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Infatti, se non ci fosse appropriazione ci sarebbe liberazione e non si determinerebbe il ciclo samsarico dell’ esistenza”.; ;

Quindi: dal contatto sorge la sensazione e dalla sensazione nasce la sete, o desiderio. Da questa sete nasce l’avidità ad afferrare, cioè i quattro tipi di bramosia. E’ tutto interdipendente.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Non riesco a capire i quattro tipi di bramosia o appropriazione, non ne vedo il senso “bramosia della moralità”,-“attaccamento alla sofferenza”, ma cosa vuol dire?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: La trascrizione dal tibetano a volte è impossibile, si traducono alcuni termini in modo approssimativo che può generare confusione e fraintendimento, tentiamo dunque di schematizzare il processo ripartendo dall’inizio: prima c’è l’ignoranza che determina l’azione karmica e quindi la coscienza. L’ignoranza crea azioni karmiche che lasciano impronte nella coscienza. Questi tre anelli insieme dirigono il destino della persona, la sua futura rinascita.; ; ; ; ; ; ; ;

La coscienza ha due momenti differenti: il primo quando riceve l’impronta karmica e il secondo quando questa matura. La sua maturazione avviene con l’entrare della mente nella vita successiva, cioè con il sorgere di nome e forma, con la formazione dei cinque aggregati, (quarto anello).; ; ; ; ; ; ; ;

Ne consegue il nascere delle percezioni sensoriali, quindi da un livello sottile si passa ad uno più grossolano, all’origine dei sensi, (quinto anello).; ; ; ; ; ; ; ;

I cinque aggregati si sviluppano ulteriormente nella percezione del mondo esterno e i sensi, oltre a percepire l’oggetto esteriore, entrano in connessione con la coscienza e si verifica il contatto, (sesto anello).; ; ; ; ; ; ; ;

Avvenuto il contatto, sorgono le differenti sensazioni - piacevole, spiacevole e neutrale - che intensificano progressivamente la loro potenzialità, sono come un bambino che all’inizio risponde blandamente agli stimoli, crescendo intensifica enormemente le reazioni emotive incrementando progressivamente il proprio coinvolgimento. Ciò determina inevitabilmente la discriminazione tra le sensazioni ed è questo il terreno in cui germoglia l’attaccamento. Quindi il settimo anello è la sensazione e l’ottavo l’attaccamento all’oggetto attraente che dà la sensazione piacevole. L’attaccamento intensificandosi diventa volontà ad afferrare, appropriazione, bramosia, avidità, (nono anello).

Ogni azione è condizionata da questa sete: si impiega la giornata in ufficio per poter possedere ciò che piace, si passeggia per lo stesso motivo, anche le azioni apparentemente positive sono corrotte da questo intento. Perché si è costantemente stanchi? Perché il continuo processo di afferrare, di appropriarsi, è inesauribile, faticoso, richiede sempre maggiore energia.; ; ; ; ; ; ; ;

La bramosia è classificata in quattro tipi. Il primo è la bramosia della visione: “afferro il mio modo di pensare di vedere perché questo mi gratifica, è piacevole; afferro questa filosofia perché è buona e mi procura felicità” Ma l’afferrare una visione della vita, per quanto buona possa essere, è negativo. Anche l’attaccamento al Buddha, al Cristo, al Dalai Lama, o allo stesso Dio, è un afferrare e come tale negativo, si trasforma in mente fanatica e il fanatismo è l’opposto della liberazione, non porta al Nirvana, è causa di Samsara.; ; ; ; ; ; ;

L’attaccamento alla filosofia, all’etica, a un codice morale, allo sforzo, alla sofferenza, all’io o sé, è un errore nella sua stessa essenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Non è l’oggetto dell’attaccamento in discussione, l’oggetto può essere il più puro e sacro, può essere buono o cattivo, questo è assolutamente ininfluente, l’errore è nell’attaccamento in sé, nella bramosia.; ; ; ; ; ; ; ;

In questa sala siamo circondati da Tanka e statue molto belle, sono oggetti sacri ma sarebbe sbagliato esserne attaccati. A meno che non si sia già particolarmente avanzati nel cammino di liberazione dall’attaccamento è meglio non possedere troppi oggetti preziosi. Quando ero in monastero in India preferivo adornare la stanza solo con fotografie, era un modo per evitare questa trappola. Anni fa, sempre in India, durante un viaggio acquistai una statua del Buddha che, come tutte le statue tibetane, necessitava di ricevere una lunga preparazione, doveva essere riempita, consacrata, dipinta, però non me ne preoccupai e misi la statua sull’altare così com’era. Tempo dopo, monaci di passaggio esperti nella preparazione delle statue durante una cerimonia fecero tutto il lavoro. Ciò che doveva avvenire è avvenuto nel momento giusto, naturalmente, senza forzature e affanno. Bisogna lasciare che le cose accadano come e quando devono, senza caricarsi di emozioni negative quali ansia e frustrazione perché le cose non vanno come avremmo voluto.; ; ; ; ; ; ; ;

La liberazione dall’attaccamento comporta una grande gioia. Ora quella statua è rimasta in quel monastero, forse nella stessa stanza e forse no, non ha nessuna importanza, d’altronde il Buddha non è mio o tuo, è di tutti. L’attaccamento al Buddha, al Cristo o a Dio è l’afferrare peggiore, il più pericoloso per tutti, anche per i principianti. Non vi sto dando delle regole ma, insieme, stiamo analizzando il testo nel tentativo di comprenderne ogni importante aspetto.; ; ; ; ; ; ; ;

Tutta la nostra vita è un contatto da cui scaturiscono le sensazioni che determinano l’attaccamento il quale, a sua volta, diviene bramosia articolata nelle quattro tipologie che sono causa di Samsara in cui si svolge tutta la nostra esistenza e che saranno determinanti nella definizione della prossima rinascita, del prossimo ciclo samsarico.

Il decimo anello è il divenire, l’esistere dovuto all’afferrare che causa i cinque aggregati. Il divenire è il livello del karma che entra in maturazione a causa dell’attaccamento e della bramosia.; ; ; ; ; ; ; ;

Il secondo anello è l’azione che pianta il seme karmico, il decimo anello è quel seme che, fertilizzato da attaccamento e bramosia, matura in quel karma. Quindi, l’aspetto che germoglia dal secondo anello è il divenire (decimo anello) che porta alla rinascita, (undicesimo anello). Il karma maturato dal quarto anello, Nome e Forma, determina il tipo di rinascita. Poiché dalla nascita derivano necessariamente morte e vecchiaia si ha il dodicesimo anello.; ; ; ; ; ; ; ;

Ho sintetizzato una possibile spiegazione, di base, della dinamica dei dodici anelli, ma se ne possono dare altre osservate da più angolature e approfondite.; ; ; ; ; ; ; ;

Proseguiamo con la lettura del testo:; ; ; ; ; ; ; ;

“Essendoci l’appropriazione entra in funzione per l’appropriatore l’esistenza, infatti se fosse esente da appropriazione si libererebbe e non ci sarebbe esistenza.; ; ; ; ; ; ; ;

L’esistenza è costituita dai cinque aggregati.; ; ; ; ; ; ; ;

Dall’esistenza procede la nascita.; ; ; ; ; ; ; ;

Vecchiezza, morte, dolore, tristezza, lamentazioni, afflizioni, tormenti, tutto questo proviene dalla nascita.; ; ; ;

In tal modo nasce quest’unica massa di dolore.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignorante perciò, non altri, coeffettua i coefficienti, radici di trasformazione.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignorante dunque, è l’agente,; ; ; ; ; ; ; ;

non il saggio che vede la realtà.; ; ; ; ; ; ; ;

La nescienza arrestata, più non nascono i coefficienti.; ; ; ; ; ; ; ;

L’arresto della nescienza si verifica grazie alla creazione mentale della coproduzione condizionata.; ; ; ; ; ; ; ;

L’arresto di ogni fattore precedente impedisce che il fattore conseguente entri in azione.; ; ; ; ; ; ; ;

Quest’unica massa di dolore viene così correttamente arrestata.”; ; ; ; ; ; ; ;

E’ di immenso beneficio studiare questo argomento comparando il testo di Nagarjuna, al 26° capitolo della “Madhiamaka Karika” con il Sutra originale del Buddha, il “Paticcasamuppada Sutra”.; ; ; ; ; ; ; ;

Se la radice del samsara è nel secondo anello, delle formazioni karmiche, il saggio non produce azioni karmiche perché ne osserva l’interdipendenza. La distinzione tra saggio e ignorante indica proprio questa capacità di vedere, o meno, il sorgere dipendente dei fenomeni, l’interdipendenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Il saggio che ha una chiara idea di come si costruisce il samsara attraverso i dodici anelli, ha anche una chiara visione di come esso possa cessare, sempre attraverso i dodici anelli, semplicemente invertendone i fattori:;

1. meditare sull’interdipendenza porta alla cessazione dell’ignoranza ; ; ; ; ; ;

2. col cessare dell’ignoranza cessano le formazioni karmiche ; ; ; ; ; ;

3. col cessare delle formazioni karmiche cessa la coscienza determinata da esse ; ; ; ; ; ;

4. cessando la coscienza determinata dalle formazioni karmiche cessano nome e forma, gli aggregati ; ; ; ; ; ;

5. cessando gli aggregati cessano le percezioni basate sugli stessi ; ; ; ; ; ;

6. cessando le percezioni cessa il contatto ; ; ; ; ; ;

7. cessando il contatto cessa la sensazione ; ; ; ; ; ;

8. cessando la sensazione cessa l’attaccamento ; ; ; ; ; ;

9. cessando l’attaccamento cessa l’afferrare, la bramosia ; ; ; ; ; ;

10. cessando la bramosia cessa il divenire, il maturare delle cause irrigate da bramosia e attaccamento ; ; ; ; ; ;

11. cessando il divenire, l’entrare in esistenza sulla base del karma, cessa la rinascita ; ; ; ; ; ;

12. cessando la rinascita cessano vecchiaia e morte e quindi tutte le sofferenze del samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

Questi sono i due possibili movimenti dei dodici anelli dell’interdipendenza, quello del sorgere del Samsara e quello del suo cessare, ed è opportuno meditare su entrambi perché seguendo questo metodo analitico si ottiene una visione chiara del significato di interdipendenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Il testo di Nagarjuna continua:; ; ; ; ; ; ; ;

“La formazione karmica è l’origine del Samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

Vedendo questo, il Saggio, non produce karma,; ; ; ; ; ; ; ;

poiché il saggio riconosce la realtà dell’origine dipendente e la realtà della Vacuità”.; ; ; ; ; ; ; ;

La causa della cessazione dell’ignoranza è la comprensione dell’interdipendenza. Con il cessare dell’ignoranza cessa la formazione karmica”. Meditare sull’origine interdipendente causa la cessazione dell’ignoranza. Perciò arrestato l’uno si arresta l’atro.; ; ; ; ; ; ; ;

Gli ultimi due versi:; ; ; ; ; ; ; ;

“La nescienza arrestata, più non nascono i coefficienti:; ; ; ; ; ; ; ;

L’arresto della nescienza si verifica grazie alla creazione mentale della coproduzione condizionata.”; ; ; ; ; ; ;

Di questi versi si hanno trascrizioni diverse tra loro, proviamo a rileggerli dall’inizio comparando il testo tibetano con la traduzione dal sanscrito e la trascrizione in italiano:; ; ; ; ; ; ; ;

1) A causa dell’oscurità dell’ignoranza, si compiono i tre tipi di azioni che depongono le impronte karmiche nella mente che determinano le future rinascite.

1) A causa dell’oscurità dell’ignoranza si causano le vite future. Attraverso il coltivare le tre differenti azioni karmiche si procede verso il destino appropriato.; ; ; ; ; ; ; ;

1) In vista della rinascita, l’essere offuscato di nescienza effettua dei coefficienti di tre specie e per mezzo di questi atti va verso il suo destino.; ; ; ; ; ; ; ;

2) Le impronte karmiche determinano la trasmigrazione della coscienza che, trovata la sua destinazione, sviluppa nome e forma.; ; ; ; ; ; ; ;

2) La coscienza condizionata dall’azione karmica entrerà in differenti reami. Entrata la coscienza, si sviluppano nome e forma.; ; ; ; ; ; ; ;

2) la coscienza condizionata da questi coefficienti penetra in questo destino e, penetrata la coscienza, si infonde nome e forma.; ; ; ; ; ; ; ;

3) Quando nome e forma si sono sviluppati emergono i sei sensi. Sulla base dei sensi avviene il contatto.; ; ; ; ;

3) Da nome e forma vengono in esistenza le sei sorgenti dei sensi. Dalle sei sorgenti sorge il contatto.; ; ; ; ; ; ; ;

3) Infusi nome e forma si producono i sei domini della coscienza. Apparsi i sei domini entra in azione il contatto.; ; ; ; ; ; ;

4) Come la vista sorge in dipendenza dell’occhio, della forma e dell’attenzione, così la coscienza sorge in dipendenza di nome e forma.; ; ; ; ; ; ; ;

5) Il raggruppamento di occhio, forma e coscienza è il contatto. Dal contatto sorge la sensazione.; ; ; ; ; ; ; ;

4) e 5) Il contatto sorge da nome e forma e consapevolezza, pertanto in dipendenza da nome e forma c’è sorgere di coscienza. Dal raggruppamento dei tre: nome, forma e coscienza, avviene il contatto. Dal contatto viene in esistenza la sensazione.; ; ; ; ; ; ; ;

4) e 5) L’occhio entra in azione condizionato da nome e forma, e, nome e forma sono condizionati dalla coscienza. Il contatto è appunto il frutto del concorso della triade forma - coscienza e occhio. In seguito al contatto entra in azione la sensazione affettiva.; ; ; ; ; ; ; ;

6) Dalla sensazione nasce il desiderio. Dal desiderio sorge l’afferrare nei suoi quattro aspetti: oggetti dei sensi, visione, moralità, idea del sé.; ; ; ; ; ; ; ;

6) Condizionata dalla sensazione affettiva, la sete; e infatti uno ha sete perché avido di sensazioni affettive. L’assetato si appropria delle quattro appropriazioni.

7) Dall’afferrare sorge il divenire dell’afferrante. Senza l’afferrare non c’è il divenire. Con la realizzazione del non afferrare si ottiene la liberazione. Di conseguenza non c’è divenire, entrare nell’esistenza.; ; ; ; ; ; ; ;

7) Essendoci l’appropriazione, entra in funzione, per l’appropriatore, l’esistenza. Infatti, se fosse esente di appropriazione, si libererebbe e non ci sarebbe esistenza.; ; ; ; ; ; ; ;

8) Entrare nell’esistenza è la formazione dei cinque aggregati. Entrare nell’esistenza è nascere.; ; ; ; ; ; ; ;

9) A causa della nascita ci sono vecchiaia, morte, tormenti, lamenti e pene, infelicità ansietà. A causa della nascita si è sempre in uno stato di continua sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

8) - 9) L’esistenza è costituita dai cinque aggregati. Dall’esistenza procede la nascita. Vecchiezza, morte, dolore tristezza, lamentazioni, afflizioni, tormenti, tutto questo proviene dalla nascita. In tal modo nasce quest’unica massa dolore.; ; ; ; ; ; 10) L’azione è la radice dell’esistenza ciclica. Per questo il saggio non crea impronte karmiche. Gli sciocchi, invece al contrario del saggio, che vede la realtà, creano impronte karmiche.; ; ; ; ; ; ; ;

10) L’ignorante perciò, non altri, coeffettua i coefficienti, radici della trasmigrazione. L’ignorante, dunque è l’agente, non il saggio, che vede la realtà.; ; ; ; ; ; ; ;

11) Con il cessare dell’ignoranza anche a produzione delle impronte karmiche cessa. La cessazione dell’ignoranza avviene per mezzo della meditazione della saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

11) La nescienza arrestata, più non nascono i coefficienti. L’arresto della nescienza si verifica grazie alla creazione mentale della coproduzione condizionata.; ; ; ; ; ; ; ;

12) Cessando il precedente, il successivo non accade. Allo steso modo cessa tutta la sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

12) L’arresto di ogni fattore precedente impedisce che il fattore conseguente entri in azione. Quest’unica massa di dolore viene così correttamente arrestata.; ; ; ; ; ; ; ;

Sarebbe un buon lavoro per tutto il gruppo confrontare le diverse traduzioni e del testo di Mulakarika, cercandone il significato profondo da esprimere in modo comprensibile nel linguaggio più conforme all’era moderna.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Le impronte karmiche prodotte prima di diventare saggi, entrano ugualmente in maturazione, oppure no?

Lama: Il saggio è colui che ha acquisito la conoscenza dell’origine interdipendente, ma non necessariamente è già l’Essere nobile, l’Arya, ha solo compreso la giusta direzione.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda...Quindi le sue impronte karmiche continuano a maturare?; ; ; ; ; ; ; ;

Non-Dualismo; ; ; ; ; ; ; ;

E’ importante ricordare che l’origine dipendente, o originazione interdipendente, significa che le cose sorgono in virtù di cause e condizioni. Niente sorge senza causa, niente sorge con cause permanenti, niente sorge al di fuori della corrispondenza con la propria causa. Qualsiasi accadimento, qualsiasi aspirazione sorge da una causa, una causa impermanente, una causa che gli corrisponde. E’ importante studiare analiticamente e comprendere bene l’origine interdipendente, ma non è assolutamente sufficiente rimanere a questo livello, è necessario che essa venga calata nel quotidiano, in ogni esperienza, in ogni emozione.; ; ; ; ; ; ; ;

Come nascono le emozioni? da dove vengono? come dobbiamo affrontarle? La risposta e la soluzione è una: conoscere l’origine interdipendente. La conoscenza dell’interdipendenza è la liberazione, o cessazione delle fabbricazioni mentali, il raggiungere la pace.; ; ; ; ; ; ; ;

Realizzando la conoscenza dell’interdipendenza si ha una chiara visione della esistenza non dualistica, si supera ogni concetto discriminante, bello - brutto, buono - cattivo, piacevole - spiacevole. L’atteggiamento ignorante che induce a discriminare ogni esperienza è causa del sorgere di attaccamento, bramosia o avversione.; ; ; ; ; ; ;

Nella chiara visione non dualistica si osservano i fenomeni nella loro natura, senza discriminazione, a livello ultimo. Ma la visione dei fenomeni a livello ultimo è resa possibile solo dalla piena comprensione del loro livello relativo, l’interdipendenza. Attraverso la comprensione dell’interdipendenza si giunge alla visione della realtà ultima: la Vacuità. La visione della realtà ultima conferma, o afferma, la realtà relativa. Quindi, non-dualismo significa avere la visione delle due verità. Questa è la quintessenza dell’insegnamento del Buddha ed è la quintessenza dell’insegnamento del Dharma.; ;

Con la visione non-duale è automatico e naturale sviluppare la compassione verso tutti gli esseri viventi. Non esistendo più una reale differenza tra chi si tende ad amare e chi a non amare, c’è equanimità. Dall’interdipendenza e dalla Vacuità scaturisce naturalmente l’equanimità verso tutti gli esseri. L’equanimità è fondamentale allo sviluppo della compassione. Non si può avere compassione verso gli esseri se non c’è equanimità. Per questa ragione la comprensione dell’origine interdipendente è ciò che principalmente i praticanti Buddhisti devono realizzare.; ; ; ; ; ; ; ;

Abbiamo visto in questi giorni come i dodici anelli dell’origine interdipendente creino il Samara e come dipendano uno dall’altro. Dall’ignoranza di causa effetto, a catena, si costruisce il Samara e, in modo inverso, dall’estinzione dell’ignoranza se ne ha la cessazione. Abbiamo constatato come dall’ignoranza, a catena, si creino le formazioni karmiche, che a loro volta producono la coscienza, e così via, quindi l’ignoranza è il punto cardine di tutto il processo.

Un’altra forma di ignoranza, descritta nell’ultimo verso, è l’ignoranza che afferma il sé, cioè l’ignoranza riguardo l’io. L’analisi di questi elementi è il bersaglio principale della teoria e della pratica buddhista. Qualsiasi cosa stiamo facendo, meditando, pregando e presentando offerte all’altare, dobbiamo sempre avere ben chiara la visione dell’ignoranza e delle sue conseguenze; se bruciamo incenso poniamoci l’obiettivo di bruciare l’ignoranza, se accendiamo lumini di illuminare la saggezza eliminando l’oscurità dell’ignoranza, se recitiamo un mantra siamo consapevoli, ad ogni sillaba, di voler eliminare l’ignoranza che afferra il sé.; ; ; ; ; ; ;

Tutte le altre forme di devozione, pregare una particolare divinità per ottenere ricchezze, salute, fortuna, sono secondarie, anzi possono trasformarsi in superstizioni ed essere negative. Quando si volge la pratica per contrastare l’ignoranza che afferra il sé, tutto il resto viene di conseguenza, la compassione, l’equanimità, la Vacuità e ogni evento succede perché così deve essere senza dovercene preoccupare. Anche i Bodhisattva che hanno un forte desiderio di rinascere per il bene di tutti gli esseri, molto difficilmente potranno realizzarlo, perché sono privi di attaccamento, non hanno bramosia, non maturano più le cause della creazione del Samara.; ; ; ; ; ; ; ;

Contrastare l’ignoranza non vuol dire sacrificarsi, martirizzarsi nella mortificazione dell’io, sopportare a denti stretti le pene degli altri, quasi dovessimo fare esercizi di altruismo, no, nulla di tanto eclatante, è semplicemente lo sviluppo consapevole della saggezza del non sé.; ; ; ; ; ; ; ;

Una persona non è uno dei cinque elementi, non è acqua e nemmeno terra, fuoco, aria o spazio, ma non è nemmeno coscienza, non è nessuno di questi ma l’insieme di tutti. Cos’è l’IO? Non è gli elementi, ma non è nemmeno separato da essi, è l’incontro di tutti gli elementi che formano l’io, così come batacchio, campana e mano, incontrandosi contemporaneamente producono il suono. Ciò significa che l’io è qualcosa di diverso da ciò che noi generalmente afferriamo e concretizziamo.; ; ; ; ; ; ; ;

Questi sono i diversi modi di analizzare un fenomeno: da un lato c’è quello che noi usualmente crediamo essere l’io, e dall’altro le diverse componenti che troviamo nell’analisi. C’è differenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Ciò non significa che l’io non esista, significa piuttosto che l’io è diverso da quello che usualmente crediamo sia, ecco un buon oggetto di meditazione, lasciar andare, non afferrare, lasciar andare…..riconoscere l’io vero è vedere il non-io. Quindi, non abbandonare l’io, ma nemmeno afferrarlo. Senza abbandonare, senza afferrare, ecco la via di mezzo. Il non-io è la verità ultima del vero io.; ; ; ; ; ; ; ;

Con queste riflessioni concludiamo l’incontro, grazie.

“Il CANTO DELLE QUATTRO CONSAPEVOLEZZE”; ; ; ; ; ; ; ;

del SETTIMO DALAI LAMA; ; ; ; ; ; ; ;

30 novembre - 1 dicembre 2002;

Sviluppare la Motivazione; ; ; ; ; ; ; ;

Apriamo l’incontro con le preghiere di “Rifugio e Generazione della Motivazione del Risveglio” e delle “Quattro Aspirazioni Incommensurabili”, o “Quattro Pensieri Illimitati”.; ; ; ; ; ; ; ;

Come voi ben sapete ogni pratica inizia sempre con le preghiere del Rifugio nei tre Gioielli e della Generazione della Mente Altruistica che genera i pensieri illimitati, senza confini. Sono preghiere brevi ma ricchissime di significato.; ; ; ; ;

Prendere rifugio nei tre Gioielli significa affidarsi al Buddha, al Dharma e al Sangha nella visione profonda.; ; ;

Il Buddha rappresenta la persona illuminata, ma non si riferisce all’aspetto fisico né ad uno specifico individuo, bensì a tutti coloro che hanno realizzato l’illuminazione. In questo senso il Buddha può trovarsi ovunque, tra i cristiani, tra i musulmani, tra gli induisti, tra gli ebrei, può esistere in qualsiasi contesto culturale e in qualsiasi Paese. E’ molto importante avere piena consapevolezza che il Buddha non è una persona, ma è uno stato dell’essere e come tale può essere ovunque, realizzato da tutti, non occorre essere Buddhisti per diventare un Buddha.; ; ; ; ; ; ; ;

Anche il Dharma è lo stato di realizzazione presente nella mente illuminata. Se, quando si dice Buddha, convenzionalmente ci si riferisce a una persona, il Dharma invece è la realizzazione, la comprensione illuminata, presente nella mente di quell’individuo.; ; ; ; ; ; ; ;

Per Sangha si intende l’insieme dei seguaci dell’insegnamento del Buddha, l’assemblea di coloro che ne praticano la dottrina.; ; ; ; ; ; ; ;

Però riferendosi al Buddha, individuo illuminato, il Buddha stesso rappresenta il più alto livello del Sangha, per cui è necessario riprendere il concetto di Buddha, Dharma e Sangha in una visione più profonda: Se il Buddha come persona è la più alta espressione del Sangha, e il Dharma è la realizzazione, la comprensione ultima nella mente di un illuminato, allora, il Buddha chi è?; ; ; ; ; ; ; ;

In base a questo metodo di osservazione il Buddha diviene un concetto molto sottile che, tradotto in linguaggio occidentale, potrebbe essere: “lo stato di illuminazione”.; ; ; ; ; ; ; ;

Lo stato di illuminazione non è una realizzazione, non è uno stato cosciente e non è nemmeno riferito ad una persona fisica, che cosa intendiamo dunque dicendo Buddha? Potremmo suggerire: “la Purezza della Natura della Mente”. La purezza che deriva dall’aver ripulito tutta la negatività e che presenta due aspetti importanti:;

1. la purezza della natura della mente ; ; ; ; ; ;

2. la purezza risultante dall’aver purificato le negatività.

Prendiamo come esempio l’acqua: se volessimo bere dell’acqua, che però è inquinata, dovremmo prima procedere, fase dopo fase, alla sua purificazione, in questo modo l’acqua così ottenuta presenta due tipi di purezza:; ; ; ; ; ; ; ;

1. La natura della purezza dell’acqua stessa ; ; ; ; ; ;

2. La purezza derivante dal processo di purificazione che ha determinato l’eliminazione di tutte le contaminazioni presenti nell’acqua.; ; ; ; ; ; ; ;

Poiché noi siamo ad un livello ordinario la nostra mente è come l’acqua inquinata, e ottiene lo stato di illuminazione tramite il procedimento della sua purificazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Raggiungere lo stato individuale di illuminazione significa che, presane coscienza, si attua la negazione della contaminazione, dell’inquinamento della mente, rimanendo nello stato di purezza naturale della mente stessa.; ;

In una sola natura esistono due aspetti distinti:; ; ; ; ; ; ; ;

1. uno è relativo alla cessazione delle negatività che non possono più tornare in quanto definitivamente e totalmente eliminate ; ; ; ; ; ;

2. il secondo concerne invece la “Vacuità” e si riferisce alla natura ultima della mente. In questo contesto la Vacuità non è da intendersi nel suo aspetto più generale, ma è specificamente la Vacuità della mente illuminata.

L’illuminazione è costituita da questi due aspetti: della Cessazione e della Vacuità. Lo stato dell’illuminazione è “ESSERE BUDDHA”.; ; ; ; ; ; ; ;

Quindi, BUDDHA, DHARMA e SANGHA, sono un concetto fondamentale da assimilare nell’essenza più profonda e completa.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel linguaggio ordinario per Buddha, convenzionalmente si intende una persona realmente esistita, una persona fisica; per Dharma l’insieme delle scritture tramandate; per Sangha l’assemblea di coloro che studiano e praticano la dottrina contenuta questi stessi testi., un modo di osservazione innegabile e oggettivamente corretto, che però rappresenta solo l’aspetto più evidente e superficiale, è dunque indispensabile andare oltre e comprenderne il vero significato, l’essenza profonda e reale.; ; ; ; ; ;

Con la visione completa dell’essenza di Buddha, Dharma e Sangha si prende rifugio consapevole nei tre Gioielli, non in qualcosa di esterno, non in una persona fisica, ma nella stessa completa visione di illuminazione, l’obiettivo finale. Prendere rifugio significa volgersi all’obiettivo ultimo e attraverso la pratica purificare la propria mente, significa avere un’assoluta determinazione e forza perché, in assenza di tali attitudini, non si potrà raggiungere lo scopo.; ; ; ; ; ; ; ;

Ma cosa può darci la necessaria forza, determinazione e volontà? Soltanto la Bodhicitta, il pensiero altruistico citato nel secondo verso. Senza Bodhicitta non si ha la giusta motivazione per proseguire verso l’illuminazione. E’ quindi ovvio che alla preghiera di “Presa di Rifugio” seguano le quattro aspirazioni incommensurabili, o pensieri illimitati, che, avendo realizzato il proprio scopo, esprimono la naturale conseguente realtà di essere beneficio a tutti gli esseri senzienti.; ; ; ; ; ;

Essere nei quattro pensieri illimitati ci permette di immaginare e sperimentare gli effetti dello stato ultimo lo stato dell’illuminazione, ma come può verificarsi questa esperienza?; ; ; ; ; ; ; ;

Avendo preso rifugio e generato la motivazione del risveglio immaginiamo di aver già realizzato lo stato del risveglio e ne visualizziamo i risultati, cioè che tutti gli esseri senzienti abbiano la felicità e le cause della felicità. Questa visualizzazione produce una immensa gioia, un’infinita felicità ed evidenzia i possibili risultati della pratica, le conferisce il senso compiuto. Da tale pratica scaturisce un’energia fortemente positiva che è un grande merito. Con simile visualizzazione sperimentiamo un’intensa gioia, come se stessimo sognando una realtà bellissima, ma poi ci svegliamo e ci accorgiamo che la situazione che ci circonda è ben diversa, c’è tanta sofferenza, ed è appunto questo il momento in cui iniziare la pratica vera, lo studio, l’approfondimento, la meditazione, le azioni.; ; ; ; ; ; ; ;

Questo è l’atteggiamento corretto per intraprendere ogni pratica meditativa, prima è necessario focalizzare l’obiettivo e poi attivare le condizioni per la sua realizzazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Se il nostro scopo è ottenere lo stato di illuminazione, prendendo rifugio nei tre Gioielli, Buddha, Dharma e Sangha, creiamo le condizioni affinché possa realizzarsi e l’unica condizione possibile è lo sviluppo della Bodhicitta, della mente altruistica, il livello superiore di un cuore aperto. Il passaggio successivo è sperimentare sul piano immaginativo gli effetti benefici di un cuore aperto.; ; ; ; ; ; ; ;

Queste tre fasi contengono tutta la pratica, ecco perché una preghiera tanto breve ha un significato sconfinato. Anche Sua Santità il Dalai Lama, in occasione del Kalachakra a Graz, ha scherzato su questo punto ricordando come un Lama mongolo si rivolgesse ai tibetani dicendo: “Voi Lama tibetani avete nomi lunghissimi ma poco significato, mentre in passato grandi maestri indiani come Nagarjuna avevano nomi molto corti ma erano ricchissimi di significato”.; ; ; ; ; ; ; ;

Recitiamo insieme consapevolmente la preghiera di Presa di Rifugio e Generazione della Motivazione del Risveglio:; ; ; ;

“Nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha; ; ; ; ; ; ; ;

Prendo rifugio fino al risveglio.; ; ; ; ; ; ; ;

Per i meriti ottenuti con la pratica della generosità e delle altre virtù; ; ; ; ; ; ; ;

Possa io realizzare lo stato di Buddha per il bene di tutti gli esseri.”; ; ; ; ; ; ; ;

E la preghiera delle Quattro Aspirazioni Incommensurabili, o quattro pensieri illimitati:

“Possano tutti gli esseri possedere la felicità e la causa della felicità!; ; ; ; ; ; ; ;

Possano tutti gli esseri essere separati dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza!; ; ; ; ; ; ; ;

Possano tutti gli esseri mai lasciare la Santa Felicità, priva di ogni sofferenza!; ; ; ; ; ; ; ;

Possano tutti gli esseri risiedere nella Grande Equanimità, priva di ogni inclinazione e di ogni avversione parziale!”; ; ; ; ;

Sono parole molto belle, e proviamo piacere nel pronunciarle, ma soprattutto è necessario comprenderle profondamente, penetrare nel loro livello ultimo in cui Buddha, Dharma e Sangha sono, tutti e tre, Buddha.; ; ;

La mente del Buddha è ciò che chiamiamo Dharma, ma è anche Buddha; il Sangha è la persona illuminata e quindi anch’esso è Buddha.; ; ; ; ; ; ;

Ciò che abbiamo definito Buddha, lo stato di illuminazione, ha due aspetti che sono essi stessi Buddha. Il primo riguarda la cessazione delle negatività, degli ostacoli, delle oscurazioni della mente e il secondo è relativo alla purezza della mente illuminata, entrambi appartengono all’unica natura della Vacuità che è l’espressione di Buddha permanente. Le altre manifestazioni di Buddha, che si riferiscono all’individuo illuminato, alla persona illuminata, sono invece impermanenti. Riassumendo, sono due gli aspetti del Buddha, uno permanente e l’altro impermanente, due qualità che si possono ottenere tramite la purificazione della mente, esse danno chiarezza sul modo di essere della propria mente, sulle reali motivazioni che inducono a ricercare lo stato di illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Ecco perché il Buddha può essere ovunque e, da questa visuale, possiamo comprendere in che modo la nostra mente ordinaria sia collegata alla mente del Buddha, come la mente ordinaria possa essere trasformata nella mente illuminata, come la Vacuità della mente ordinaria possa diventare la Vacuità della mente illuminata, e la Vacuità della mente illuminata possa diventare Buddha. L’individuo che possiede questa mente può diventare Buddha.; ; ; ; ; ; ; ;

Il nostro livello ordinario di esistenza ha le potenzialità del livello di Buddha e assomiglia al livello del Buddha e proprio queste somiglianze rendono possibile l’ottenimento dello stato di essere illuminato. Ecco perché si deve sempre avere la chiara visione e la speranza sull’effettiva possibilità di realizzazione dell’illuminazione.; ;

La nostra mente ordinaria è contaminata e, così come non respiriamo e ci muoviamo faticosamente in un ambiente inquinato, abbiamo le stesse difficoltà sul piano mentale e il movimento verso gli obiettivi è gravoso, incontriamo continui ostacoli, troppi limiti che rendono quasi impraticabile il percorso verso la meta desiderata. Ma se purifichiamo l’ambiente, cioè la nostra mente, è come se ci trovassimo in un luogo incontaminato dove ogni frutto può crescere rigoglioso e senza difficoltà.

Le nostre azioni sono limitate dalle contaminazioni mentre le azioni di un Buddha sono completamente libere, pure, non hanno ostacoli e producono frutti spontanei che si estendono in ogni direzione, senza limiti.; ; ; ; ; ; ; ;

Non è facile comprendere la mente di un Buddha, ma come con una buona educazione ed istruzione apprendiamo sempre cose nuove in grado di migliorare la qualità della vita perché ogni attività fluisce con minor sforzo, allo stesso modo alimentando la conoscenza e la consapevolezza permettiamo una sempre maggiore purificazione della mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Purificare non è soltanto pulire, pulire e pulire, ma significa anche coltivare, far crescere conoscenza e saggezza; la sola pulizia, seppur indispensabile, non produce nulla.; ; ; ; ; ; ;

Purificazione è il processo di pulizia che permette lo sviluppo della conoscenza e della saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

Dobbiamo purificare l’acqua eliminando le contaminazioni che la intorpidiscono così da ottenere limpida acqua che possiamo finalmente bere.

La Consapevolezza del Maestro; ; ; ; ; ; ; ;

Il canto del settimo Dalai Lama, “Canto delle quattro Consapevolezze” mostra la via della consapevolezza, istruisce sul modo di meditare la via di mezzo, la via della Vacuità, e tratta una per una:; ; ; ; ; ; ; ;

1. La consapevolezza del Guru, del vero Maestro spirituale ; ; ; ; ; ;

2. La consapevolezza della Compassione ; ; ; ; ; ;

3. La consapevolezza della Divinità ; ; ; ; ; ;

4. La consapevolezza della Visione della Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Il testo, scritto in connessione alla pratica della più alta classe di Vajrayana, insegna come mantenerne la pratica del Vajra nella quotidianità.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella pratica del Vajra la figura del Maestro spirituale, il Guru, è molto, molto importante e lo è in generale in ogni pratica Buddhista, ma in quella dei Sutra e in particolare delle sei Paramita, le qualità trascendenti, la figura del Guru è fondamentale, ne costituisce la base, la sorgente di ogni qualità spirituale.; ; ; ; ; ; ; ;

Nei Sutra il Guru è visto come colui che conferisce i voti del Bodhisattva che prima devono essere spiegati e in un secondo tempo dati. Dare i voti del Bodhisattva a parole sembra relativamente semplice, ma in realtà implica una grande preparazione e responsabilità, sia da parte del Maestro che da parte del discepolo. Il Maestro è la guida spirituale che incoraggia e istruisce il discepolo affinché possa ricercare la Bodhicitta, cioè seguire la pratica del Bodhisattva, lo accompagna nella pratica per la realizzazione delle qualità trascendentali, le sei Paramita.; ; ; ; ; ; ; ;

Nei Sutra si descrive anche come il Maestro spirituale debba conferire i voti di Pratimoksa, di liberazione individuale, sia a monaci che a laici, ma in questo caso con modalità inversa alla precedente: i voti sono prima dati e poi spiegati.; ; ; ; ; ;

Queste due modalità differenti nel conferimento dei voti comportano modalità differenti di pratica. Nei Sutra si dice espressamente che il maestro che dà i voti di Pratimoksa deve seguire il discepolo sino alla realizzazione delle loro qualità intrinseche e sino a quando il discepolo non raggiunga l’autonomia nella pratica.; ; ; ; ; ; ; ;

Questo approccio si differenzia da quello cristiano in cui il conferimento dei voti comporta assoluta e perpetua obbedienza nei confronti dell’istituzione, non esiste alcuna possibilità di autonomia e di indipendenza.; ; ; ; ; ; ;

Nel Buddhismo invece il maestro istruisce, guida il discepolo che, a seconda delle proprie capacità, intelligenza e volontà diverrà in un tempo definito, non importa se breve o lungo, autonomo. Il raggiungimento dell’autonomia è fondamentale nel Buddhismo e in questo senso le due tradizioni, cristiana e buddhista, sono molto diverse.

Nei voti di Pratimoksa il Maestro conferisce al discepolo il titolo, la posizione, e continua a seguirlo insegnandogli a sviluppare le capacità corrispondenti. Esiste alla base un riconoscimento, un’accettazione totale e reciproca circa via da seguire.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel voti di Bodhisattva invece l’autonomia del praticante è immediatamente effettiva perché si presume che, avendo maturato la consapevolezza di volersi impegnare in questo sentiero, sia già responsabile e di conseguenza autonomo. Il Maestro, prendendo atto di tale situazione, non ha altro da fare che conferire i voti.;

Queste sono due modalità differenti di relazione Maestro - Discepolo.; ; ; ; ; ; ; ;

La pratica del Vajra, o Vajrayana è avviata dall’iniziazione, cioè il momento in cui si attiva la relazione Maestro - Discepolo.; ; ; ; ; ; ; ;

Alcune pratiche Vajrayana prima dell’iniziazione richiedono semplicemente i voti di Bodhisattva, altre invece, a livello superiore, esigono anche i voti Tantrici.; ; ; ; ; ; ; ;

I voti Tantrici devono essere dati senza necessità di spiegazioni, ciò presuppone che al momento del loro conferimento entrambe le condizioni, da parte del Maestro e del discepolo, siano soddisfatte, non vi è bisogno di altro, i voti sono stati dati e accolti così come sono, e significa che sia maestro che discepolo sono pienamente qualificati per dare e ricevere questi voti.; ; ; ; ; ; ; ;

La qualificazione richiesta a un maestro e a un discepolo Vajra è molto complessa ed esige caratteristiche ben definite. In entrambi i voti, di Bodhisattva e di Pratimoksa, è necessario che il maestro e il discepolo siano qualificati e posseggano le caratteristiche specifiche per ognuna delle pratiche. Non è così semplice dare e ottenere i voti e la spiegazione delle qualificazioni è complessa, difficile e di non facile ascolto, dunque non approfondiremo ulteriormente l’argomento.; ; ; ; ; E’ però importante comprendere come i tre livelli di pratica di cui abbiamo parlato siano strettamente correlati tra di loro, interdipendenti, sono l’uno il fondamento dell’altro: la pratica di Pratimoksa (liberazione individuale) come fondamento, base o condizione per la pratica del sentieri di Bodhisattva e la pratica di Bodhisattva come fondamento, base o condizione per la pratica del Tantra.; ; ; ; ; ; ; ;

Abbiamo visto qual’è nella pratica, la funzione del Guru, o Lama, o Maestro spirituale esteriore che, comunque lo si chiami è sempre il Maestro convenzionale, ma dov’è il Maestro ultimo?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: In noi stessi.; ; ; ; ; ; ; ;

Esatto, il Lama è il Maestro esteriore, ma il Maestro ultimo è la propria Mente, la propria realizzazione. Il Buddha stesso ha detto: “Voi siete il Maestro di voi stessi”, il Buddha non ha mai detto io sono il Maestro, io sono il vostro Maestro, ma: “Voi siete il vostro vero Maestro”.; ; ; ; ; ; ; ;

Quindi riferendosi al Lama non bisogna mai scordare questa riflessione, si deve mantenere sempre la consapevolezza del Maestro interiore, non considerare il Lama come altro da sé, magari vissuto duemila o duemilacinquecento anni fa e adesso assente. Il vero Maestro è qui e ora, è la nostra Mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Anche Sua Santità il Dalai Lama, di fronte alle forme di devozione un po’ sciocca che spesso i tibetani assumono nei suoi confronti, ha un atteggiamento molto pratico, staccato e non si stanca di ripetere: “pregate voi stessi, fate offerte a voi stessi, pregate affinché voi stessi godiate di buona salute e otteniate una lunga vita, pregate voi stessi per sviluppare le qualità necessarie alla realizzazione dell’illuminazione, non pregate qualcun altro al di fuori di voi.”; ; ; ; ; ; ; ;

I tibetani hanno l’abitudine di chiedere continuamente ai Lama benedizioni, ma il Dalai Lama non incoraggia quest’attitudine e ribadisce continuamente: “Non è il Lama che benedice, siete voi stessi che potete benedirvi, la vera benedizione viene dalla propria interiorità, non dall’esterno”.; ; ; ; ; ; ; ;

I primi versi del canto del VII° Dalai Lama insistono appunto sulla necessità di mantenere costantemente la consapevolezza del Maestro spirituale:; ; ; ; ; ; ; ;

“Sull’immutabile cuscino; ; ; ; ; ; ; ;

Dell’Unione di metodo e saggezza,; ; ; ; ; ; ; ;

Siede il Maestro gentile,; ; ; ; ; ; ; ;

L’incarnazione di tutti i rifugi,; ; ; ; ; ; ; ;

un Buddha che ha completato l’abbandono e la realizzazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Avendo abbandonato ogni concezione errata.; ; ; ; ; ; ; ;

Pregalo con concezione pura.; ; ; ; ; ; ; ;

Non lasciando divagare la tua mente,; ; ; ; ; ; ; ;

Poni in esso fede e rispetto,; ; ; ; ; ; ; ;

con consapevolezza.”; ; ; ; ; ; ; ;

Metodo e Saggezza sono un’immutabile e inscindibile unione in cui il Metodo è la Compassione e la Saggezza è la Visione della Vacuità. Coltivando la Compassione cresce la Saggezza e coltivando la Saggezza cresce la compassione. Questi due aspetti inseparabili raggiungono la perfetta unione quando si ottiene la compassione ultima e la visione della saggezza ultima. L’unione di metodo e saggezza è la qualità essenziale del maestro spirituale e, in questo contesto, del Maestro Vajrayana.; ; ; ; ; ; ; ;

Il metodo si attua nella ricerca di un Beneficio. Generalmente riferendoci ad un beneficio pensiamo a qualcosa di temporaneo, di immediato, come ad esempio un piacere sensuale, ma il metodo si riferisce invece al Beneficio durevole, definitivo, permanente per se stessi e per gli altri, in grado di realizzare la liberazione dal terzo livello di Dukkha, della sofferenza pervasiva di cui è permeato l’intero Samsara, il livello più difficile da riconoscere, da comprendere e da eliminare.; ; ; ; ; ; ; ;

La “sofferenza pervasiva” non proviene dall’esterno, non è determinata da eventi particolari, dall’ambiente, dagli amici, da nulla; tutto apparentemente può essere ottimale, perfetto, eppure essa esiste, è ben radicata, è semplicemente una condizione della mente samsarica, è una sofferenza presente in ogni istante della nostra via, che ne siamo consci o meno e non sempre si manifesta in modo evidente.; ; ; ; ; ; ; ;

I livelli si sofferenza palesi sono rappresentati dalla “sofferenza della sofferenza” e dalla “sofferenza del cambiamento”. La sofferenza della sofferenza è indubbiamente la più eclatante, ne sentiamo concretamente tutto il peso, quando ci troviamo in condizioni sfavorevoli, siamo malati, abbiamo fame e sete, subito lutti e perdite…. La sofferenza del cambiamento è già più sottile, non immediatamente visibile, mascherata da un’apparente ed effimera sensazione di piacere, (alcool, droghe…).; ; ; ; ; ; ; ;

In genere la nostra vita oscilla tra la sofferenza della sofferenza e la sofferenza del cambiamento, spesso usiamo la seconda nel tentativo di sfuggire alla prima e impegniamo ogni energia in queste battaglie, ma non riconosciamo mai la sofferenza pervasiva costantemente presente nella nostra vita.; ; ; ; ; ; ; ;

Spendendo tutte le nostre forze divincolandoci in queste oscillazioni non siamo nel Dharma, ma totalmente immersi nel Samsara e alimentiamo senza sosta lo stato di sofferenza. Se ad esempio, ricercando il piacere, ci tuffiamo nelle droghe, nel fumo, nell’assunzione smodata di cibo o di alcool, in base al meccanismo di causa effetto non otteniamo altro che ulteriore sofferenza: ad un effimero piacere momentaneo, segue un danno che produce sofferenza ancora più grave. Queste illusioni accrescono la confusione mentale che ci ottenebra.; ; ; ; ;

Un oggetto della pratica del Dharma è il terzo livello di sofferenza, quello non evidente, non apparente, nascosto, perché è la fonte, l’origine, degli altri due. Poiché a causa del terzo livello di sofferenza si sprofonda negli altri due, è necessario concentrarsi sulla sua eliminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il modo corretto per praticare il Dharma consiste nell’impegnarsi nell’eliminazione del terzo livello di sofferenza, osservarlo, comprenderlo sradicarlo. Eliminando la sofferenza pervasiva saranno eliminati anche gli altri tipi di sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella nostra società è difficile comprendere pienamente il valore di questa pratica e spesso ci si accosta ad essa in modo improprio, limitato, ad esempio si usa la meditazione per alleviare un mal di testa e, anche se non vi è nulla di male, è sicuramente un utilizzo riduttivo e parziale delle potenzialità del Dharma, non è pratica del Dharma. Praticare il Dharma è andare alla radice della sofferenza ed estirparla.; ; ; ; ; ; ; ;

Analizziamo come si presenta nella vita quotidiana, nella nostra mente, nel nostro cuore, il terzo livello di sofferenza, la sofferenza pervasiva. E’ lo stato di insoddisfazione, di vuoto, che tutto pervade. Qualsiasi cosa facciamo, questo sottile e desolante senso di nullità rimane; sia che stiamo qui o andiamo nei paesi più belli del mondo, anche se visitiamo il paradiso o l’inferno, nulla cambia, quel senso di vuoto permane immutato, pervade tutto il nostro essere, è una presenza costante, è l’esperienza della sofferenza pervasiva che penetra ogni esperienza trasformandola inevitabilmente in sofferenza. E’ necessario trovare un metodo per uscire da questo circolo vizioso e nel buddhismo l’abile mezzo è il Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Con il corretto sviluppo del procedimento del Dharma tutto diviene perfetto, persino un forte mal di testa non potrebbe mutarne la perfezione, è scritto nei testi buddhisti che anche il momento della morte è un momento perfetto.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ però fondamentale mantenere sempre viva l’attenzione per conservare la purezza della pratica, senza lasciarsi mai travolgere da ingannevoli trappole quali ad esempio la paura. Tutte le religioni, nella brama di poter contare il maggior numero di proseliti, hanno sempre fatto leva su questo sentimento, i cristiani spaventando con inferni terrificanti di dannazione eterna e i buddhisti con spaventose visioni della morte. Il meccanismo è esattamente lo stesso ed è altrettanto sbagliato, la paura non può in nessun caso generare una pratica pura, vera. E’ necessario saper cogliere l’essenza degli insegnamenti superando la limitatezza delle terminologie e dei metodi di controllo utilizzati. E’ importante saper distinguere la realtà e liberarsi da vecchie sovrastrutture oggi assolutamente inadeguate.; ; ; ; ; ; ; ;

Alcune visualizzazioni che avevano una precisa ragione d’essere nell’antico Buddhismo tibetano, se trasposte nell’attuale contesto occidentale potrebbero essere fuorvianti e controproducenti. Il Buddhismo è approdato in occidente e in Italia e qui deve trasformarsi in potenzialità fresca e nuova per la realizzazione dell’illuminazione nel rispetto della cultura e delle tradizioni italiane. Voi dovete lasciare che il buddhismo venga praticato in Asia secondo la cultura e le tradizioni di quelle popolazioni, qui la cultura e le tradizioni sono altre ed è fondamentale rispettarle. La società moderna deve tener conto delle scoperte scientifiche, della tecnologia, delle radici culturali, religiose e filosofiche di cui è permeata e soltanto in un profondo rispetto di tutto questo il Buddhismo potrà davvero dare frutti in occidente.; ; ; ; ; ; ; ;

Pensate per assurdo cosa succederebbe se tutti rimanessimo fermamente arroccati in vecchie posizioni statiche, motivati essenzialmente dalla paura. In Italia il cattolicesimo è molto forte e se si volesse imporre in questo paese il Buddhismo, giapponese o tibetano, o qualsiasi altra religione e ognuna di queste, ritenendo il propria tradizione unica, perfetta e immutabile, pretendesse di imporla a tutti senza alcun rispetto per il contesto locale, ne nascerebbe un conflitto fomentato da integralismi e intolleranze che nulla spartiscono con la spiritualità e la filosofia di qualsiasi religione. La guerra ovviamente non è lo scopo del Dharma, il Dharma è liberazione dalla sofferenza, quindi attenti alle trappole, purificatevi da ogni condizionamento prima di dedicarvi alla pratica.; ; ;

Il Dharma agisce sul livello fondamentale della sofferenza, non sui contrattempi o sulle disavventure quotidiane, vuole eliminare la sofferenza pervasiva che è la sorgente continua dell’insoddisfazione permanente e profonda che ci accompagna ininterrottamente. Soltanto il Dharma può superare questo dolore costante e far si che anche la morte non sia più un problema in quanto naturale passaggio, ma senza il Dharma l’insoddisfazione profonda renderà il momento della morte disperante e continuerà ad esistere anche dopo la morte stessa.; ; ; ; ; ; ; ;

Il passaggio nella morte è un momento di grande rivelazione. Per questo che prima si è scherzato sui mezzi usati dalle istituzioni religiose per impaurire le persone e convincerle a convertirsi, l’inferno e la morte sono due argomenti sempre vincenti nella manipolazione delle coscienze. Ma, se osservati nell’ottica del Dharma, sono assolutamente inutili perché nel Dharma tutto è perfetto, morire è naturale, visitare gli inferi non è un problema, visitare il Paradiso non è speciale. Se si pratica il Dharma profondo nulla è un problema e nulla è speciale, il Dharma supera e sconfigge il livello pervasivo della sofferenza, la sorgente di tutte le sofferenze.; ;

Ogni qualvolta si cerchi di coltivare la compassione, si rivolgano preghiere per il bene del mondo, si alimenti il pensiero amorevole affinché possa non più esistere la sofferenza, ogni qualvolta si pratichi nella comprensione del livello pervasivo della sofferenza, consapevoli che il significato della preghiera ultima è la compassione ultima, allora si pratica il vero Dharma e si ottiene il superamento della sofferenza pervasiva che permette l’eliminazione della sofferenza del cambiamento e della sofferenza della sofferenza. Se ne siamo consapevoli possiamo vedere come tutti gli esseri viventi siano ugualmente impregnati di sofferenza pervasiva, siano legati, imprigionati nella stessa condizione, senza differenze e anche se appaiono alcune diversificazioni sono sempre temporanee e non sono significative, la sostanza è la comune condizione di schiavitù in questa sofferenza.; ; ; ; A volte cadiamo in percezioni illusorie veramente buffe, ad esempio in TV si sente spesso appellare il presidente degli USA, “l’uomo più potente del mondo”, ma allora chi è il meno potente? In politica come nella vita ordinaria si costruiscono continue differenziazioni, ma sono solo illusioni; dal punto di vista della sofferenza pervasiva non vi è alcuna distinzione, e così si pratica il Dharma.; ; ; ; ; ; ;

E’ difficile chiarire la nozione della sofferenza pervasiva ma ognuno ne ha esperienza diretta, voi come la definireste?; ; ;

Risposta: Per me è abbastanza evidente, quando mi rendo conto che ho tutto, non mi manca niente, ho lavoro, casa, affetti, però ugualmente sento in me insoddisfazione e mi chiedo che cos’è questa insoddisfazione, credo si tratti proprio della sofferenza pervasiva.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: e che nome date a questo?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: Leopardi la chiama “tedio”.; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: forse sarebbe meglio dire tedio esistenziale.; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: A me sembra che nel momento in cui non abbiamo la pienezza della mente cadiamo automaticamente nell’insoddisfazione profonda.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Cosa intendi per “pienezza della mente”, c’è nel cristianesimo questo concetto?; ; ; ; ; ; ; ;

La Consapevolezza della Compassione; ; ; ; ; ; ; ;

Nel testo sono descritte le quattro consapevolezze:; ; ; ; ; ; ; ;

1) la prima è la consapevolezza del Lama ; ; ; ; ; ;

2) la seconda è la consapevolezza della compassione.; ; ; ; ; ; ; ;

“Nella prigione della sofferenza dell’infinita esistenza ciclica vagano gli esseri di sei tipi, privi di felicità.; ; ; ;

Lì vi sono i genitori che ci hanno nutrito con grande gentilezza.; ; ; ; ; ; ; ;

Abbandonando l’attaccamento e l’avversione,; ; ; ; ; ; ; ;

medita con amore e compassione,; ; ; ; ; ; ; ;

senza lasciare che la tua mente divaghi; ; ; ; ; ; ; ;

ponila nella compassione,; ; ; ; ; ; ; ;

senza dimenticarti; ; ; ; ; ; ; ;

mantienila nella compassione.”; ; ; ; ; ; ; ;

“La prigione della sofferenza dell’esistenza ciclica” è il Samsara senza fine, una ruota di ripetute esperienze di sofferenza, una prigione in cui non siamo soli, ma che intrappola tutti gli esseri indistintamente ed è questa la ragione per cui nella meditazione occorre accogliere tutti gli esseri.; ; ; ; ; ; ; ;

Non può nascere la compassione se ci si limita a rimuginare soltanto sulla propria sofferenza, e ordinariamente è proprio ciò che avviene, si prende in considerazione unicamente la sofferenza radicata nell’io, una riflessione che non è causa di Dharma, ma di stress. Il Samsara comprende tutti, è la condizione di ogni essere, ecco perché il pensare alla condizione samsarica è meditare sulla sofferenza, sul disagio di tutti e in particolar modo sul terzo livello di sofferenza, la sofferenza pervasiva.; ; ; ; ; ; ; ;

La sofferenza Samsarica è rappresentata con la visione di tutti gli esseri travolti da quattro fiumi in piena:; ; ; ; ;

a. dal fiume della nascita ; ; ; ; ; ;

b. dal fiume dell’ invecchiamento ; ; ; ; ; ;

c. dal fiume della malattia ; ; ; ; ; ;

d. dal fiume della morte.; ; ; ; ; ; ; ;

Le quattro condizioni dell’esistenza nel Samsara non sono una punizione, un evento inatteso, ma la naturale condizione dell’esistenza samsarica, una serie susseguente di eventi che costituiscono l’esistenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Deve essere chiaro che la materia che stiamo analizzando non può essere oggetto di conversazioni al bar con gli amici, gli argomenti di cui si discute ordinariamente sono cosa ben diversa dalla sofferenza trattata nelle scritture buddhiste.; ; ; ; ; ;

L’esistenza degli esseri samsarici fluisce nella forza trascinante e inevitabile delle quattro correnti ed è totalmente dipendente dal karma. Oggi siamo insieme a Torino, ma io vivo a Roma e sono nato in Nepal da genitori tibetani, perché mi trovo qui? cosa ha determinato questo incontro? Il karma.; ; ; ; ; ; ; ;

Io non ho deciso di nascere in Nepal, di vivere molti anni della mia vita in India e di essere ora in Italia, io sono tibetano, geneticamente, culturalmente, linguisticamente, mentalmente, tibetano puro, ma tibetano, come? se il Tibet non c’è più, tutto è determinato dal karma. Ho mostrato la mia esperienza ma sono sicuro che ognuno di voi potrebbe portare esempi altrettanto curiosi, ecco cosa si intende affermando che tutti siamo condizionati dal karma.; ; ; ; ; ; ; ;

Gli esseri Samsarici sono prigionieri nella gabbia di ferro dell’attitudine ad aggrapparsi al sé. Tutto quello che un essere samsarico pensa, dice e fa è governato dall’attaccamento ad un sé illusorio che sommerge completamente nel buio dell’ignoranza.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignoranza ci avvolge interamente, nelle grandi cose come nelle percezioni più insignificanti.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando ho acquistato il biglietto per Torino mi hanno informato che essendo sabato avrei potuto viaggiare in prima classe pagando il biglietto di seconda, è mentre me ne stavo seduto nello scompartimento di prima classe osservavo gli altri passeggeri chiedendomi: sono tutti come me? qualcuno ha pagato il biglietto di prima e qualcun altro quello di seconda? Ignoranza illusoria di cose futili, ma lo stesso succede per situazioni ben più importanti.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ignoranza permea la sofferenza pervasiva che avvolge gli esseri samsarici totalmente ed è il significato della descrizione della prigione di sofferenza dell’infinita esistenza ciclica. Sulla base dei primi due livelli di sofferenza sono poi indicati sei differenti reami di esistenza. Tutti gli esseri sono uguali rispetto al terzo livello, quello della sofferenza pervasiva, essa permea lo stato di ognuno senza distinzioni.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo livello “la sofferenza della sofferenza” e il secondo “la sofferenza del cambiamento” possono invece assumere aspetti leggermente differenti. A esempio per quanto riguarda la sofferenza della sofferenza vi sono persone che godono di buona salute ed altre che ne hanno poca; rispetto alla sofferenza del cambiamento, ci può essere chi vive in agiatezza e chi in povertà, chi possiede case belle, ricchezze, cibo raffinato e chi è costretto a vivere in case brutte e miseramente, ma al di là delle momentanee diversità, tutti, prima o poi, sono preda della sofferenza della sofferenza e della sofferenza del cambiamento. Pensate alla famiglia reale nepalese che godeva degli agi più raffinati, una lussuosa vita da re, e in un momento è stata sterminata, tutta la ricchezza è finita e ha sperimentato una tragica sofferenza del cambiamento.; ; ; ; ; ; ;

I sei reami non indicano semplicisticamente gli esseri che stanno al di sopra, al di sotto o nel mezzo, in cielo, sotto terra e sulla terra, ma devono essere intendesi come sei diverse manifestazioni dei primi due livelli di sofferenza, la sofferenza della sofferenza e la sofferenza del cambiamento. Questo passaggio è facilmente verificabile nei vari momenti della vita di ognuno: se siamo colpiti da un grave dolore è come se fossimo negli inferi, se invece sperimentiamo una grande gioia, se siamo con le persone che amiamo in un momento di festa, ci pare di essere in paradiso. A volte i gatti sono più felici degli esseri umani, allora è come se avvenisse uno scambio e noi ci trovassimo nel reame degli animali e loro in quello degli esseri umani. Se siamo tormentati dalla fame e non c’è cibo a disposizione è come se ci trovassimo nel reame degli spiriti affamati.; ; ; ; ; ; ; ;

Non si tratta dunque di una diversificazione logistica ma di esperienze. Nell’esperienza samsarica gli esseri sono orfani della felicità, non esiste un solo momento in cui non sia presente la sofferenza pervasiva e, poiché tutti gli esseri samsarici sono stati una volta nostri genitori e ci hanno nutrito con amore e gentilezza, osservando la loro sofferenza sentiamo compassione e possiamo generare equanimità, abbandonare le attitudini contrapposte di attaccamento e avversione. Lo stato equanime della mente è dunque lo stato di amore e compassione. L’attitudine equanime, priva di attaccamento o avversione, si traduce nel desiderio amorevole affinché tutti gli esseri possano ottenere la felicità.; ; ; ; ; ; ; ;

L’attitudine della compassione consiste nel volere che tutti gli esseri siano liberati dalla sofferenza. Di fatto compassione, equanimità e amore sono un’unica realtà che si manifesta in molteplici aspetti, ciò che conta è mantenere la mente concentrata su questa realtà ricordando la raccomandazione del canto:; ; ; ; ; ; ; ;

“non permettete alla mente di divagare, ponetela nella compassione e, senza dimenticare, mantenetela nella compassione”.

La consapevolezza della Divinità nel canto è così descritta:; ; ; ; ; ; ; ;

“Nel Divino Palazzo della grande beatitudine; ; ; ; ; ; ; ;

piacevole a sentirsi,; ; ; ; ; ; ; ;

abita il corpo della divinità:; ; ; ; ; ; ; ;

il corpo di se stessi; ; ; ; ; ; ; ;

con puri aggregati ed elementi.; ; ; ; ; ; ; ;

Una divinità meditativa inseparabile; ; ; ; ; ; ; ;

dai tre corpi vi si trova.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza concepirlo come ordinario,; ; ; ; ; ; ; ;

coltiva l’orgoglio divino e la vivida apparenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza lasciare che la tua mente divaghi,; ; ; ; ; ; ; ;

ponila nel profondo e luminoso.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza scordarti,; ; ; ; ; ; ; ;

mantienila nel profondo e luminoso.”; ; ; ; ; ; ; ;

Questo tipo di pratica è direttamente connesso alla pratica Buddhista del Vajra e costituisce il sentiero conosciuto come Vajrayana; in esso sono contenute tradizionalmente quattro classi di Tantra:; ; ; ; ; ; ;

1) il primo. Kriyatantra, è relativo alle attività esteriori ; ; ; ; ; ;

2) il secondo, Chariatantra è connesso al comportamento ; ; ; ; ; ;

3) il terzo, Yogatantra, mantiene l’equilibrio tra le attività interiori e quelle esteriori ; ; ; ; ; ;

4) il quarto, Anuttarayogatantra, rivolto esclusivamente alle attività interiori, è la più alta classe del Tantra.; ;

Questi quattro livelli di meditazione fanno riferimento ad una divinità personale, indicata in tibetano come Yidam.; ; ; ; ; ;

Nel Vajrayana la meditazione sulla divinità personale è il metodo per sviluppare l’unione delle qualità interiori di compassione e saggezza, è può essere applicato utilizzando due diversi mezzi:; ; ; ; ; ; ; ;

1) Uno è il sistema dei Sutra, che approfondisce, affrontandoli separatamente, i due aspetti di metodo (compassione) e saggezza e soltanto alla fine li ricongiunge.

2) Nel sistema Tantrico, invece, si parte immediatamente dall’unione di metodo (compassione) e saggezza in quanto si medita sull’ essenza della divinità che è appunto l’unificazione dei due aspetti. La frase del canto “Nel divino palazzo della grande beatitudine” indica l’esperienza meditativa dell’unione di metodo e saggezza che è appunto la grande beatitudine.; ; ; ; ; ; ; ;

La metodologia tantrica evidenzia due livelli, nel primo è riconosciuto il legame inscindibile tra corpo, mente ed universo; nel secondo la divinità che abita in un palazzo divino ed è l’essenza di unione tra metodo e saggezza. La divinità è una forma, e abita in un palazzo divino, cioè in una dimensione pura. Meditando su entrambi gli aspetti si attua la purificazione: “Il corpo di se stessi, con puri aggregati ed elementi, una divinità di meditazione, inseparabile è li, con i tre corpi”.; ; ; ; ; ; ;

Con l’applicazione del metodo la mente ordinaria, il corpo ordinario, l’universo ordinario, sono trasformati nella dimensione pura della forma della divinità e nella mente pura della divinità, la struttura tantrica propone una “scorciatoia”, un sentiero rapido per giungere all’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Si legge ancora:; ; ; ; ; ; ; ;

“Senza concepirlo come ordinario; ; ; ; ; ; ; ;

coltiva l’orgoglio divino e la vivida apparenza”; ; ; ; ; ; ; ;

L’orgoglio divino è sempre presente nella meditazione sulla divinità.; ; ; ; ; ; ; ;

La chiave di trasformazione di mente, corpo e universo ordinari, in mente, forma e universo divini è la Vacuità ed è il motivo per cui ogni pratica tantrica inizia con alcune parole che in italiano potremmo tradurre approssimativamente così:;

“tutti i fenomeni non hanno un’esistenza propria o inerente, e questa loro natura vuota è l’io”, oppure: “tutti i fenomeni sono vuoti di esistenza inerente e questa natura vuota di esistenza inerente è la mia stessa natura.”; ; ;

Infatti, qualsiasi cosa analizziamo attentamente non riusciamo a scovare nulla di inerentemente esistente, ciò che troviamo è unicamente «Vacuità», la realtà ultima, la natura ultima, di tutti i fenomeni.; ; ; ; ; ; ; ;

Scrutando l’intero universo non rintracciamo nulla di inerente che si possa afferrare e questo è il punto di partenza di tutti gli yoga tantrici. Quella natura sono io, quindi quello che identifico come io è per sua natura vuoto, è la realtà ultima dell’io.; ; ; ; ; ; ; ;

Finalmente, dalla natura vuota dell’io può avere inizio la creazione della forma divina, perché soltanto partendo dalla Vacuità è possibile trasformare se stessi nella Divinità, l’universo nel Mandala, il corpo ordinario nel Corpo divino, la mente ordinaria nella Mente divina.; ; ; ; ; ; ; ;

Così si medita purificando gli aspetti negativi della mente, ci si accosta ai tre corpi alle tre forme inseparabili della divinità:

1. Dharmakaya (Kaya significa corpo, dimensione, forma) cioè la forma della Vacuità che si articola in due aspetti: quello della Vacuità e quello della mente consapevole che realizza la Vacuità ; ; ; ; ; ;

2. Sambhogakaya che è la trasformazione della forma in natura vuota, in Buddha ; ; ; ; ; ;

3. Dal Sambhogakaya sorgono innumerevoli forme o manifestazioni che portano benefici agli esseri viventi e sono il Nirmanakaya, conosciuto come corpo di incarnazione o di emanazione.; ; ; ; ; ; ; ;

I tre corpi sono naturalmente spontanei, ma nella pratica è importante concentrarsi ed esercitarsi costruendone artificialmente la visualizzazione.; ; ; ; ; ; ; ;

La divinità dunque non è un individuo esterno a cui rivolgersi come ad “altro da sé”, ma è l’emanazione dello stato di realizzazione della mente, in particolar modo dell’unione di metodo e saggezza e rappresenta la forma purificata, la forma pura, di corpo e mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Assimilando questo concetto siamo in grado di generare l’orgoglio divino ottenendone enorme beneficio, ma per mantenere nella pratica la visione di sé come inseparabile dalla divinità di meditazione è necessario osservare i fondamentali precetti:; ; ; ; ; ; ; ;

• mantenere il riconoscimento della mente come mente della divinità ; ; ; ; ; ;

• mantenere il riconoscimento della parola come parola della divinità ; ; ; ; ; ;

• mantenere il riconoscimento del corpo come forma della divinità ; ; ; ; ; ;

Avere la consapevolezza della mente divina, della parola divina e della forma divina, in ogni circostanza, mantiene l’unione del sé con la divinità che, ricondotta sistematicamente alla vita quotidiana, è di grande beneficio. Non è una pratica semplice e in genere è attuata da praticanti molto avanzati ed è anche la ragione per cui è molto complicato spiegarla.; ; ; ; ; ; ; ;

Il punto fondamentale da comprendere è che non si tratta di un essere divino al di fuori di sé identificabile come individuo, bensì la divinità è la rappresentazione delle qualità interiori già presenti in noi. Meditare sulla divinità significa purificare se stessi e trasformare se stessi nella divinità, cioè in quelle qualità.

La Consapevolezza della Vacuità; ; ; ; ; ; ; ;

La quarta consapevolezza, della Vacuità, è trattata in due strofe, nella prima si descrive la Vacuità durante la seduta di meditazione, nella seconda invece, della meditazione sulla Vacuità durante l’intervallo tra le varie sessioni di meditazione, cioè nel periodo dedicato alle attività quotidiane.; ; ; ; ; ; ; ;

I versi della prima strofa che spiegano la Vacuità durante la meditazione:; ; ; ; ; ; ; ;

“Ovunque nella sfera dei fenomeni apparenti; ; ; ; ; ; ; ;

e dei fenomeni esistenti,; ; ; ; ; ; ; ;

Pervade lo spazio della chiara luce; ; ; ; ; ; ; ;

di ciò che è e dell’ultimo,; ; ; ; ; ; ; ;

Un inesprimibile, reale modo di esistenza; ; ; ; ; ; ; ;

è lì presente.; ; ; ; ; ; ; ;

Abbandona le elaborazioni concettuali,; ; ; ; ; ; ; ;

Osserva la natura della Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza lasciare la tua mente divagare,; ; ; ; ; ; ; ;

Ponila in ciò che è,; ; ; ; ; ; ; ;

Senza scordarti,; ; ; ; ; ; ; ;

Mantienila in ciò che è.”; ; ; ; ; ; ; ;

In tibetano si usano spesso le parole “Nhyang-shing Sid-pa” indicando ciò che possiamo vedere e le cose che esistono, è un modo per definire tutto l’esistente, ogni fenomeno ed è abitualmente utilizzato dagli Yogi, dai meditatori. Tutto l’esistente è pervaso dallo spazio della chiara luce e qualunque apparenza si sperimenti, qualunque apparenza sorga spontaneamente e simultaneamente deve essere riconosciuta nella sua chiara luce o, in altre parole, riconosciuta nella sua natura vuota. Quindi qualsiasi realtà appaia la si deve cogliere nel suo ultimo grado di esistenza, nella sua natura vuota, nella chiara luce. Chiara luce significa Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel Buddhismo tibetano si usano più termini per definire la stessa verità, la Vacuità: «Mahamudra», «Chiara Luce», «Dzog-Chen», «Grande Perfezione», ecc.., sono tanti modi diversi di definire la stessa realtà: la Vacuità.

La Vacuità è detta simile allo spazio; lo spazio non si può afferrare, lo spazio non ostruisce, non blocca il passaggio, così la Vacuità non si può afferrare e non ostruisce.; ; ; ; ; ; ;

Questa visione dei fenomeni contraddice completamente la nostra visione ordinaria. Noi osserviamo i fenomeni ordinariamente in modo completamente diverso e contrario all’ottica della Vacuità; prima di tutto dobbiamo correggere la percezione, l’errato punto di vista con cui affrontiamo la realtà. Non vi è nulla di afferrabile in nessun fenomeno, il modo ultimo di essere dei fenomeni non è traducibile in parole. Questa visione è la Prajnaparamita, che letteralmente significa “la saggezza che è giunta oltre”, cioè la saggezza che tutto trascende e ciò che trascende la percezione ordinaria non può essere espresso.; ; ; ; ; ; ; ;

Meditando sulla Vacuità si medita sul tutto simile allo spazio o meglio sulla natura simile allo spazio di ogni fenomeno, si medita sulla mancanza di natura inerente dei fenomeni, e si va molto oltre la percezione di tipo ordinario. Ad esempio questo rosario, è molto bello, di buona qualità, ma se noi lo smontiamo separando le varie componenti abbiamo i semi, la corda, i conta mala, ma il rosario dov’è? Non esiste più. Gli elementi ci sono tutti, esattamente gli stessi, ma il rosario non c’è.; ; ; ; ; ; ; ;

L’ultimo modo di esistenza dei fenomeni è simile al rosario, che esiste semplicemente come nome, non vi è una parte sostanziale, intrinseca, che lo definisca.; ; ; ; ; ; ; ;

Osserviamo la realtà ultima non a livello superficiale, andiamo oltre e applichiamo la stessa modalità nella visione del sé, nella visione dell’io.; ; ; ; ; ; ; ;

Possiamo vedere il rosario come simile allo spazio, la sua natura è simile allo spazio, perché il rosario è semplicemente un nome, non esiste a livello sostanziale, non vi è nulla di inerentemente esistente. Tutti i fenomeni sono simili allo spazio. Il livello ultimo di Torino non ha palazzi, è uno spazio aperto, non ostruito da palazzi; il modo ultimo di esistenza di Torino, o se preferite la Torino originale, è così, vuota.; ; ; ; ; ; ;

E’ possibile immaginare Torino senza costruzioni? Si può osservare Torino, con tutti i suoi palazzi e nel contempo vederla completamente senza? E’ possibile avere simultaneamente la visione ordinaria, convenzionale, del fenomeno e percepire il suo modo di esistenza ultimo?; ; ; ; ; ; ; ;

Nella seduta di meditazione concentrativa, o focalizzata, si osserva solamente il livello ultimo di esistenza dei fenomeni, la mente si concentra sulla natura simile allo spazio della Vacuità. E’ chiaro questo concetto? Voi come esprimereste questa visione?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: La scienza moderna ha confermato questa visione, per esempio questo panchetto che sembra solido in effetti non lo è, la materia è un’illusione, è solo energia che si aggrega in un certo modo, perché andando a cercare le particelle infinitesimali si trova il vuoto. Tutto ruota a livello energetico, vorticosamente, dando l’illusione di una solidità che in effetti non esiste come fenomeno a sé stante. In qualche modo la scienza continua a confermare quello che gli antichi pensatori indiani già sapevano.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Apparentemente si, ma vi è una differenza sostanziale. La scienza studia e riconosce il fenomeno, ma non va oltre; se vi meditasse lo realizzerebbe e ne sarebbe trasformata. Anch’io in un primo tempo pensavo che gli scienziati avessero realizzato la Vacuità, ma poi, riflettendo, ho capito che si erano fermati alla sola indicazione della Vacuità e, non meditando su di essa, non l’hanno realizzata.; ; ; ; ; ; ;

Risposta: Io invece sono scettico sulla possibilità di dimostrare logicamente la Vacuità. Relativamente all’esempio del rosario che, scomposto, sparisce, io ti risponderei che non mi interessa affatto perché non mi pongo il problema della realtà ultima, l’unica realtà che mi interessa è quella che sperimento. La realtà è la mia esperienza, se prendo un mattone in testa non mi interessa sapere che la solidità è illusione, a me ha fatto male. Credo che da molti secoli ormai la filosofia occidentale abbia escluso ogni domanda sulla realtà ultima; per noi occidentali la realtà è l’esperienza e quindi mi è difficilissimo concepire la Vacuità, perché io soffro e gioisco per esperienza, non per la realtà ultima. Io posso anche essere vuoto, ma non m’importa, ciò che mi interessa veramente è quanto sperimento concretamente.; ; ; ; ; ; ;

Lama: Osservare, comprendere la Vacuità è l’unica possibilità di tagliare le radici della sofferenza. La causa di ogni problema è la costruzione mentale che si basa sull’incapacità di vedere la realtà ultima delle cose perché si limita ad un’occhiata superficiale e disattenta, invece la capacità di vedere contemporaneamente entrambe le verità, relativa e assoluta, è di enorme beneficio, induce allo stato di calma, di serenità, di assenza di sofferenza.

La seconda strofa affronta il modo di meditare la Vacuità nell’attività quotidiana:; ; ; ; ; ; ; ;

“Nel congiungimento delle molteplici apparenze; ; ; ; ; ; ; ;

delle sei coscienze,; ; ; ; ; ; ; ;

si vede la confusione dell’apparenza dualistica di fenomeni insostanziali, senza base,; ; ; ; ; ; ; ;

Là è inganno e magia.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza concepirla come vera,; ; ; ; ; ; ; ;

Osserva la natura della Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza che la tua mente divaghi,; ; ; ; ; ; ; ;

Ponila nell’apparenza e Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza scordarti,; ; ; ; ; ; ; ;

Mantienila nell’apparenza e Vacuità.”; ; ; ; ; ; ; ;

Possiamo avere un’idea di cosa si intende per magia prendendo spunto da un famoso esempio della cultura classica indiana: «Un mercante vede uno splendido cavallo, lo compera e, soddisfatto se ne va ma durante la sua strada vede che al posto del cavallo sta trascinando un pezzo di legno. Come è potuto accadere? Solitamente questa magia è praticata di fronte ad un pubblico numeroso: il mago prende un pezzo di legno e recitando un mantra lo trasforma in cavallo. Evidentemente la benedizione del mantra non trasforma il legno in cavallo, bensì trasforma la capacità di vedere degli osservatori. Il legno resta legno, ma gli occhi degli astanti vedono uno splendido cavallo. In questa storia agiscono tre diversi attori:; ; ; ; ; ; ; ;

a) Il mago, o illusionista ; ; ; ; ; ;

b) il pubblico presente dall’inizio che ha ricevuto la benedizione della vista ; ; ; ; ; ;

c) qualcuno che, arrivato soltanto alla fine, non ha usufruito di nessuna magia.; ; ; ; ; ; ; ;

Tutti osservano il pezzo di legno, ma come lo vedranno?

a) il mago, osservando il pezzo di legno vedrà il cavallo, perché anche i suoi occhi sono stati benedetti, ma lui è consapevole che non esiste nessun cavallo e che si tratta di un pezzo di legno ; ; ; ; ; ;

b) gli spettatori della prima ora guardando il pezzo di legno vedranno un cavallo e crederanno che quella sia l’unica verità ; ; ; ; ; ;

c) I ritardatari vedranno invece soltanto un pezzo di legno.; ; ; ; ; ; ; ;

Durante l’attività quotidiana, nel periodo che intercorre tra le sessioni di meditazione non si ha una concentrazione focalizzata, non si è in grado di vedere la natura dei fenomeni come spazio e di riconoscerli come vacui della natura dello spazio. Si è in uno stato mentale diverso rispetto a quello della seduta di meditazione focalizzata.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando non si è in seduta di meditazione, durante le attività quotidiane, la visione della Vacuità è come quella del mago, dell’illusionista che pur vedendo un cavallo è pienamente consapevole della sua non esistenza reale.;

Invece durante la seduta di meditazione focalizzata il meditante è come il ritardatario, non vede quello che non c’è, vede solo il pezzo di legno, non c’è illusione alcuna.; ; ; ; ; ; ; ;

E infine, chi non medita né in seduta focalizzata, né durante l’attività quotidiana, è come lo spettatore ignorante che compera il cavallo, acquisisce come vera una costruzione mentale del tutto illusoria inesistente.; ; ; ; ; ; ; ;

La strofa appena letta ci dice sostanzialmente che percepiamo contemporaneamente la realtà secondo due visioni: l’una è relativa al livello convenzionale, quello dell’apparenza, l’altra vede la realtà ultima, la vera essenza di ciò che appare.; ; ;

Abbiamo esaminato le quattro consapevolezze che costituiscono una parte essenziale del sentiero Buddhista, in particolare della pratica Vajrayana.; ; ; ; ; ; ; ;

1) La consapevolezza del Lama ; ; ; ; ; ;

2) La consapevolezza della Compassione ; ; ; ; ; ;

3) La consapevolezza della Divinità ; ; ; ; ; ;

4) La consapevolezza della Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Lama definitivo, il Lama ultimo, è la realizzazione interiore di compassione e Vacuità. Per quanto riguarda invece il Lama esteriore, il maestro spirituale, le sue qualità essenziali sono l’ effettiva grande compassione e visione della Vacuità.

La compassione, la consapevolezza della compassione, è la radice di tutte le qualità di un Buddha, è la radice della Buddhità. Ogni Dharma sorge necessariamente dallo sviluppo della compassione. Dalla compassione scaturiscono tutte le altre buone qualità, realtà fondamentale e imprescindibile di ogni pratica.; ; ; ; ; ; ; ;

Cos’è la consapevolezza della divinità? se osserviamo alcune divinità, ad esempio Manjusri - emanazione di saggezza, Avalokiteshvara - emanazione della compassione, Maitreya - emanazione della gentilezza amorevole, Tara - emanazione delle azioni illimitate del Buddha, vediamo che tutte le divinità sono l’immagine delle realizzazioni interiori. La mente del Buddha, la forma del Buddha, lo spazio del Buddha non sono separabili, sono identici.; ; ; ; ; ; ; ;

La consapevolezza della Vacuità è come l’occhio del Dharma che vede il corretto cammino verso l’illuminazione, che indica con saggezza il retto sentiero. La visione della Vacuità è una visione aperta. Questa consapevolezza si pratica sempre, sia in seduta di meditazione focalizzata che durante le attività quotidiane.; ; ;

Nella visione della Vacuità, la visione ultima dei fenomeni, si applica rispettivamente un diverso approccio nei Sutra e nei Tantra. Nei Sutra, i discorsi del Buddha, la mente che medita sulla Vacuità è quella che generalmente è considerata mente di un individuo, invece nei Tantra, la mente, il corpo e l’universo sono inscindibili, quindi la mente che medita sulla Vacuità non è di livello ordinario, grossolano, com’è comunemente concepita, ma è la mente di livello più profondo e sottile. Nel Tantra si utilizzano metodologie particolari lavorando con i canali energetici, con i venti o energie in una pratica che corrisponde all’orgoglio divino, ed è fondamentale mantenere vigile la consapevolezza dei canali, delle energie o venti, la consapevolezza dell’esistenza del corpo sottile.; ; ; ; ; ; ; ;

La tecnica di visualizzare il corpo sottile, i canali energetici e i venti, chiarisce la posizione della mente e risponde alla domanda: “dov’è la mente?”, una domanda importante e, nel momento stesso in cui la formuliamo, il corpo sottile, i canali, i venti energetici offrono interessanti indizi per la sua localizzazione perché, se è vero che la mente pervade ogni parte del corpo, vi sono punti in cui è più forte e altri in cui è più debole, le differenziazioni sono innumerevoli. La conoscenza di questo aspetto favorisce una meditazione efficace e conduce a saper dominare la mente.; ; ; ; ; ; ; ;

La mente in tibetano è “Rigpa” “Sel-shing Rigpa” termine traducibile in: “ciò che è luminoso e conoscente”. La luminosità della mente è la grande capacità di riconoscere l’esistente. Una mente chiusa è tale perché non usa le sue stesse potenzialità. Una mente illuminata, invece, ha una capacità di conoscenza pienamente matura. Le attitudini della mente maturano attraverso la conoscenza perché la mente stessa ha in sé quelle capacità e qualità. Nel Tantra la natura ultima della mente è detta “Chiara Luce” perché è la capacità di vedere la natura della mente dalla mente stessa.; ; ; ; ; ; ; ;

Quindi, la Vacuità, la natura di Vacuità della mente, la consapevolezza della natura di Vacuità della mente divengono un’unica realtà e sono chiara luce. Di fatto Sutra e Tantra sono complementari l’uno all’altro; la pratica dei Sutra è l’essenza della pratica dei Tantra.; ; ; ; ; ; ;

L’esistenza umana è particolare perché in essa la coscienza può penetrare i punti fondamentali, può unire la consapevolezza dei punti vitali e di quelli sottili. L’essere umano può meditare su di essi e sviluppare tutte le capacità, la rinuncia, la compassione, la saggezza. L’unione dei due aspetti: lo sviluppo delle qualità di compassione, rinuncia e vacuità con la capacità di penetrare consapevolmente i punti vitali costituisce la complementarietà dei Sutra e dei Tantra e si esprime nella loro pratica univoca.

“Il Canto del Leone” di Milarepa; ; ; ; ; ; ; ;

L’insegnamento delle quattro consapevolezze, di grande pregnanza, è ripreso da molti maestri e Milarepa nella sua composizione “Il Canto del Leone” dice:; ; ; ; ; ; ; ;

“Questo è lo Yogi Repa libero dai pensieri”.; ; ; ; ; ; ; ;

«Libero dai pensieri» significa avere una visione intuitiva, essere libero dal pensiero concettuale e dotato dalla serena fiducia senza paura che scaturisce dalla visione della Vacuità. Con la realizzazione della visione della Vacuità ci si libera dalla paura, la si supera, si va oltre.; ; ; ; ; ; ; ;

“Procedo con il passo del leone,; ; ; ; ; ; ; ;

il passo degli eroi.; ; ; ; ; ; ; ;

Per corpo prenderò il corpo dell’Ydam,; ; ; ; ; ; ; ;

che è come castello fortificato.; ; ; ; ; ; ; ;

Per parola userò la parola del mantra; ; ; ; ; ; ; ;

che è come castello fortificato.; ; ; ; ; ; ; ;

Per mente prenderò il castello fortificato della Chiara Luce.; ; ; ; ; ; ; ;

E quando si manifestano i sei tipi di coscienza; ; ; ; ; ; ; ;

scompaiono nella loro natura di Vacuità.”; ; ; ; ; ; ; ;

In queste strofe si affronta la connessione con la consapevolezza. Il passo del Leone, l’incedere dell’eroe, intende che, essendo nella serena visione della Vacuità, non c’è più nulla da temere, si procede senza timore con il regale passo del Leone. Prendere per corpo il corpo dell’Yidam, per parola la parola del Mantra, per mente la mente di Chiara Luce suggerisce la consapevole acquisizione dell’orgoglio divino.; ; ; ; ; ; ; ;

La consapevolezza del Corpo, della Parola e della Mente di Chiara Luce, fa si che di fronte agli aspetti e alle attitudini determinati dalla quotidianità, se ne riconosca la natura ultima lasciandoli cadere nella Vacuità.; ; ; ; ;

Milarepa enfatizza la connessione con le quattro consapevolezze anche nel “Canto di Mahamudra”:; ; ; ; ; ; ; ;

“Quando medito su Mahamudra; ; ; ; ; ; ; ;

Riposo senza conflitti nel mio vero essere.; ; ; ; ; ; ; ;

Riposo nello spazio, senza distrazioni.; ; ; ; ; ; ; ;

Dimoro nella chiarezza dello spazio di Vacuità.; ; ; ; ; ; ; ;

Dimoro nella consapevolezza dello spazio di beatitudine.; ; ; ; ; ; ; ;

Riposo tranquillo nello spazio non concettuale.; ; ; ; ; ; ; ;

Nello spazio diversificato riposo in concentrazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Dimorando così, questa è la mente originale.; ; ; ; ; ; ; ;

La ricchezza di certezza si manifesta senza fine.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza nulla fare la luminosità della mente è attiva.; ; ; ;

Non fermato dall’attendere risultati, sto bene.; ; ; ; ; ; ; ;

Senza dualità, senza speranza, senza paura!; ; ; ; ; ; ; ;

Le afflizioni trasformate in saggezza; ; ; ; ; ; ; ;

sono essere gioioso e luminoso”; ; ; ; ; ; ; ;

Milarepa, come Marpa, è un perfetto esempio della devozione al maestro spirituale e i due canti sono colmi di significato; potremmo concludere l’insegnamento meditando su ogni strofa.; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Nella meditazione del mattino sull’essenza degli esseri viventi più preziosi delle gemme che esaudiscono i desideri, mi sono chiesto se questo è solo un espediente per favorire il superamento dell’ego o, realmente tutti gli esseri, anche quelli che agiscono malissimo, devono essere considerati preziosi?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: L’essere umano ha un valore incalcolabile. Tutti gli esseri viventi, indistintamente, sono causa di illuminazione. Senza esseri senzienti non c’è possibilità di sviluppare la compassione e, senza compassione, non si può realizzare l’illuminazione. La causa di accumulazione dei meriti sono gli esseri senzienti. Per questo motivo Santideva si domandava perché non si nutre verso tutti gli esseri senzienti lo stesso rispetto che si ha per i Buddha, come invece dovrebbe essere, entrambi sono uguali, entrambi sono causa di illuminazione. Il Buddha è prezioso perché ha indicato il sentiero di illuminazione; gli esseri senzienti sono preziosi perché rendono possibile il tuo cammino su questo sentiero. Come potremmo praticare la compassione, la generosità, la moralità, la pazienza, la perseveranza, la concentrazione, la saggezza, senza gli esseri senzienti? Impossibile! Sono realmente più preziosi della gemma che esaudisce i desideri.; ; ; ;

Domanda: La pratica dei Tantra richiede necessariamente molti ritiri per poterla approfondire?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: I ritiri sono importanti per acquisire l’esperienza il cui calore deve essere mantenuto inalterato nella pratica quotidiana durante il periodo che segue un ritiro ed è buona cosa, non appena possibile, rinnovare l’esperienza in ulteriori ritiri. Tra i tibetani è piuttosto comune trovare praticanti che vivono con grande naturalezza nella quotidianità l’esperienza spirituale dedicando spazio e tempo alla pratica. In occidente la diversa struttura sociale e familiare rende questo aspetto più difficilmente attuabile, e sarà necessario trovare un modo per superare il problema. La continuità della pratica del Dharma non dipende solo da se stessi, è soggetta ai condizionamenti dell’organizzazione sociale, della famiglia, delle relazioni umane, delle convenzioni.; ; ; ; ;

Preghiera e Dedica; ; ; ; ; ; ; ;

Concludiamo con la lettura comune della “Preghiera in Otto Versi” composta da Geshe Langui Tanga Dorje Seghe (secolo XI°) e su cui si fonda la pratica del “Lojong”, ovvero del Trasformare la Mente, ripetendo tre volte la dedica dei benefici a tutti gli esseri:; ; ; ; ; ; ; ;

Considerando tutti gli esseri senzienti; ; ; ; ; ; ; ;

superiori persino alla gemma che esaudisce i desideri; ; ; ; ; ; ; ;

per realizzare il fine supremo,; ; ; ; ; ; ; ;

possa io costantemente prenderli a cuore.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando sarò con gli altri,; ; ; ; ; ; ; ;

riterrò me stesso menu importante a tutti,; ; ; ; ; ; ; ;

e fin dal profondo del cuore; ; ; ; ; ; ; ;

li considererò cari preziosi.; ; ; ; ; ; ; ;

Vigile, ogni volta che sorge un’ emozione negativa,; ; ; ; ; ; ; ;

che possa nuocere a me o agli altri,; ; ; ; ; ; ; ;

l’ affronterò e l’ eliminerò; ; ; ; ; ; ; ;

senza indugio.; ; ; ; ; ; ; ;

Vedendo esseri di imprenda alla malvagità; ; ; ; ; ; ; ;

intenti a violente azioni negative e sopraffatti da sofferenze; ; ; ; ; ; ; ;

avrò sempre cura di tali creature così rare,; ; ; ; ; ; ; ;

come se avessi trovato un tesoro prezioso.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando altri, per invidia, mi maltratteranno,; ; ; ; ; ; ; ;

mi insulteranno o faranno cose simili,; ; ; ; ; ; ; ;

accetterò la sconfitta; ; ; ; ; ; ; ;

ed offrirò la vittoria ad loro.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando qualcuno a cui ho fatto del bene; ; ; ; ; ; ; ;

e in cui ho riposto grandi speranze; ; ; ; ; ; ; ;

mi infligge un terribile danno,; ; ; ; ; ; ; ;

lo considererò il mio santo amico spirituale.; ; ; ; ; ; ; ;

( x 3) In breve, direttamente e indirettamente, io offro; ; ; ; ; ; ; ;

ogni beneficio e felicità a tutti gli esseri senzienti, mie madri ; ; ; ; ; ;

possa io segretamente prendere su di me; ; ; ; ; ; ; ;

tutte le loro azioni negative e sofferenze.; ; ; ; ; ; ; ;

Possano essi non essere mai contaminati dalle idee causate; ; ; ; ; ; ; ;

dalle otto preoccupazioni mondane,; ; ; ; ; ; ; ;

e consapevoli che tutte le cose sono illusorie,; ; ; ; ; ; ; ;

possano essi, privi di attaccamento, essere liberati dalla samsara.; ; ; ; ;

Quarta Parte; ; ; ; ; ; ; ;

VINCERE LA RABBIA E L’ODIO

Una Vita Significativa in Pace e Armonia; ; ; ; ; ; ; ;

Siamo riuniti oggi per parlare dell’approccio Buddhista ad una vita significativa in pace e armonia che, generalmente, sottintende la necessità di trasformare radicalmente il proprio modo di pensare.; ; ; ; ; ; ; ;

Non è necessario diventare Buddhisti per seguire questo percorso benefico per chiunque, pertanto questi due giorni non saranno di pratica devozionale Buddhista ma di studio, di insegnamento, di pausa e di riflessione meditativa. Non è nemmeno necessario esercitare uno sforzo eccessivo per comprendere le spiegazioni, non sarebbe un metodo corretto, ma semplicemente aprirci ad un atteggiamento mentale disteso, rilassato, sereno. Un tempo che dovrebbe essere dedicato alla “ricarica” delle energie fisiche e mentali perdute durante una faticosa settimana di lavoro e di tensioni. La vita moderna è strutturata in modo tale che, senza esserne consapevoli, per farvi fronte spendiamo una quantità enorme di energia che necessariamente deve essere recuperata in un rinnovamento fisico e spirituale atto a ristabilire il giusto equilibrio. Il riposo indubbiamente favorisce un’immediata ripresa fisica, ma non è sufficiente, infatti l’ energia vitale deve essere riacquisita soprattutto sul piano mentale e spirituale; la vera forza è l’energia interiore. Per questo è necessario imparare ad abbandonarsi ad uno stato di rilassata consapevolezza sul piano fisico e psichico, in modo da poter mantenere la chiarezza mentale e la capacità di vedere e comprendere il cammino spirituale da percorrere. Questo è lo scopo primario del nostro incontro.; ; ; ; ; ; ;

Un secondo scopo è imparare ad economizzare e ottimizzare nel quotidiano le proprie energie, di cui si deve avere particolare cura. E’ evidente a tutti come, soprattutto nelle società industrializzate, si viva convulsamente, bombardati da doveri e stimoli di ogni genere, con un conseguente abnorme spreco di energie, anche soltanto per garantire minimi parametri di vita, dunque sarebbe opportuno fermarsi domandandosi se sia davvero necessario lo sperpero di tutto il patrimonio energetico per ottenere un risultato in fondo scarso. Non sarebbe più oculato risparmiarne un po’? E’ possibile imparare a rilassarsi profondamente, interiormente, dando il giusto valore alle cose e spendendo per le stesse il minimo di energia necessario, altrimenti è un bel guaio rischieremmo di lavorare molto, spendere tutta l’energia e, oltrettutto, guadagnando poco! (risata, è evidente lo scherzo.); ; ; ; ; ; ; ;

Un terzo obiettivo è l’aspetto religioso, la propria realizzazione spirituale, lo sviluppo delle qualità interiori di conoscenza, comprensione, compassione e saggezza. Parallelamente all’approfondimento di queste capacità matura in noi la “felicità”.; ; ; ; ; ; ; ;

Il termine “felicità” si presta a svariate interpretazioni, esiste una felicità di breve durata - temporanea, una felicità più durevole nel tempo - di lunga durata e, infine, una felicità definitiva - che non cessa mai ed è relativa alla spiritualità. Per un Buddhista la felicità definitiva è il Nirvana, per un Cristiano è il Paradiso, ma comunque la si voglia chiamare, è un aspetto della natura della mente.; ; ; ; ;

La felicità definitiva è una qualità essenziale della mente umana e il giusto cammino è quello che, passo dopo passo, conduce alla sua realizzazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Paradiso, come il Nirvana, non rappresenta un luogo fisico ma una realtà che deve essere sperimentata; se fosse solo un aspetto di Dio e noi non potessimo sperimentarlo, di fatto per noi non esisterebbe; è una qualità della nostra mente perché la nostra mente può sperimentarlo.; ; ; ; ; ;

La felicità definitiva è sperimentata, vissuta dalla mente umana, è insita nella mente umana, è una qualità della mente. I Buddhisti parlano di “mente”, di “coscienza”, i Cristiani di “anima” ma, comunque la si voglia definire, è questa essenza o capacità della natura umana che sperimenta la felicità definitiva. Non soltanto Dio, ma anche l’uomo ne è pienamente partecipe.; ; ; ; ; ; ; ;

La nostra coscienza non solo ha la capacità, ma addirittura il talento, di ottenere la felicità, può demolire completamente le barriere della confusione, delle difficoltà e dei problemi. In sintesi gli obiettivi di questo incontro sono:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Imparare a rilassarsi, sia fisicamente che mentalmente ; ; ; ; ; ;

2. Acquisire una conoscenza che porti ad una maggior saggezza nell’utilizzo oculato della propria energia ; ; ;

3. Ottenere tutti gli elementi per raggiungere e sperimentare, passo dopo passo, la felicità definitiva, completa, piena.; ; ; ;

Tre passaggi strettamente correlati tra loro e dipendenti uno dall’altro, infatti con l’apprendimento della pacificazione, del rimanere tranquilli, sereni, rilassati, si acquisisce una conoscenza profonda della vita, una maggior comprensione delle diverse situazioni, si matura la necessaria saggezza per affrontare i vari aspetti dell’esistenza e si utilizza in modo equilibrato la propria energia senza sprechi nocivi. Questa saggezza consente lo sviluppo delle proprie capacità, necessarie all’ottenimento della pace duratura.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ importante riconoscere con chiarezza il collegamento sequenziale dei tre momenti che conducono alla realizzazione della felicità completa; osservare come essi non siano tra loro contradditori ma strettamente connessi.; ; ; ; ; ; ;

Ogni realtà è correlata!; ; ; ; ; ; ; ;

A volte si pensa di dover compiere determinate azioni che avranno un beneficio nel futuro e ci si concentra esclusivamente su questa proiezione perdendo di vista il momento presente oppure, al contrario, si è totalmente immedesimati in una particolare azione del presente dimenticando completamente la visione della realtà complessiva, dei risultati che questa azione avrà nel futuro. In entrambe le situazioni tutto diventa pesante e complesso; la stessa pratica del Dharma, se si è perduta la visione serena dell’insieme, è gravosa e sterile mentre nella sequenzialità del cammino e nella visione d’insieme, la pratica spirituale è leggera, è vera gioia.; ; Si deve procedere passo dopo passo, non si possono saltare le tappe obbligate dell’esistenza. Non si può vivere completamente nel futuro ignorando il presente come se non esistesse, e non si può vivere esclusivamente il momento presente ignorandone le inevitabili ricadute nel futuro.; ; ; ; ; ; ; ;

Se non abbiamo la capacità di realizzare pace, serenità, rilassamento e distensione nel presente che stiamo vivendo come potremmo presumere che tutto questo possa avvenire, quasi per magia, in un momento successivo, nel futuro? E’ impossibile, questo non si verificherà.; ; ; ; ; ; ; ;

Il raggiungimento del Nirvana inizia ora, parte dal momento presente e, passo dopo passo, gradino per gradino, si realizza.; ; ; ; ; ; ; ;

Qual’è il modo migliore per seguire il percorso graduale? Nella letteratura Buddhista vi è una considerevole abbondanza e varietà di metodi e ognuno può essere di immenso beneficio e aiuto, indipendentemente dalla scelta individuale di aderire o meno ad un determinato percorso religioso e spirituale. Sono strumenti validi per tutti e non è assolutamente necessario professare una religione, qualsiasi essa sia. Ciò ovviamente non significa che i percorsi religiosi, le varie confessioni spirituali siano inutili, ci sono persone che attraverso l’adesione formale a una religione si sentono maggiormente a proprio agio, facilitati nel percorso e quindi positivamente vi aderiscono, ma deve essere chiaro che questi metodi sono altrettanto validi anche per persone non religiose.; ; ;

Suprema Sostanza degli Alchimisti; ; ; ; ; ; ; ;

Negli incontri Buddhisti, prima di iniziare una qualsiasi attività, sia studio, meditazione o preghiera, si pone una giusta enfasi sulla “motivazione appropriata”, ci si sofferma a riflettere sullo scopo che si vuole ottenere e si formula verbalmente l’intenzione; penso che questo atto sia davvero importante, un’esperienza profonda e commovente.; ; ; ; ; ; ;

Generare la giusta motivazione è come entrare nel proprio cuore, scavare nelle profondità, smuovere le emozioni, i sentimenti più intimi, in particolare i sentimenti più veri verso gli altri.; ; ; ; ; ; ; ;

Generare la motivazione è sperimentare, verificare la reazione emotiva, personale, intima verso ciò che concerne il rapporto con gli altri, i loro sentimenti, i loro problemi, le loro sofferenze, le loro difficoltà. Il far emergere le proprie reazioni con umiltà sviluppa automaticamente l’impulso altruistico, il desiderio di eliminare la sofferenza dall’esistenza altrui; si genera l’attitudine naturale al buon cuore, che è la parte migliore di noi. La gioia che accompagna sempre il buon cuore è veramente preziosa. Con una pratica così semplice e così breve si sperimenta una gioia profonda da cui scaturiscono relazioni significative e armoniose con gli altri. Una pratica così semplice ha il potere di sconfiggere in se stessi ogni tristezza, sofferenza e preoccupazione.; ; ; ; ; ; ;

Leggeremo alcuni versi dal testo di Santideva “BODHICARYAVATARA” iniziando dal primo capitolo. Data la diversità nelle traduzioni dal sanscrito, al fine di permettere una maggior comprensione, per ogni verso confronteremo sempre due traduzioni, a) e b). Nel primo capitolo si tratta dei benefici della mente altruistica, del buon cuore.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo I°, verso 10°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Essere simile alla suprema sostanza degli alchimisti, poiché trasforma questo nostro corpo impuro nel gioiello inestimabile del corpo di Buddha. Per tale motivo dobbiamo cogliere e sviluppare fermamente la mente dell’illuminazione.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Prendendo questa vile immagine, la tramuta nell’immagine inestimabile della gemma che è Buddha. Tieni stretto l’elisir di argento vivo, che deve essere completamente raffinato, detto la mente del risveglio.”; ; ; ; ; ; ; ;

Non vi è dubbio che la qualità più preziosa dell’esistenza umana, del corpo umano, in grado di trasformare e condurre all’illuminazione, sia l’attitudine mentale altruistica.; ; ; ; ; ; ; ;

La nostra mente può essere positiva solo se le attitudini mentali sono positive e le stesse hanno il potere di influenzare lo stato fisico. Esistono fortissime connessioni, ormai confermate dalla scienza, tra lo stato mentale e quello biologico. L’attitudine mentale al buon cuore si trasforma, sul piano fisico, in benessere, armonia, equilibrio e dunque in buona salute. E’ ormai dimostrato scientificamente che lo stato mentale influenza e provoca mutazioni nello stato biochimico del corpo.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel testo di Santideva si parla di “Bodhicitta” usando più definizioni: mente dell’illuminazione, o mente altruistica, o semplicemente buon cuore, ed è descritta come elisir capace di trasformare il corpo umano, la natura impura, nella natura di un Buddha, di un essere illuminato. Malgrado sia un testo antichissimo e affronti l’argomento essenzialmente da un punto di vista spirituale, indica una verità naturale, biologica che oggi la scienza, attraverso numerose ricerche e verifiche, conferma.; ; ; ; ; ; ; ;

Lo sviluppo spirituale che determina un nuovo stato di coscienza influenza lo stato biochimico del corpo producendone mutamenti conseguenti; per questo per i Buddhisti è normale la manifestazione del “corpo di arcobaleno”; è una trasformazione biochimica risultante da una completa realizzazione spirituale.; ; ; ; ; ;

Il coltivare il buon cuore, essere in un’attitudine altruistica, positiva, influenza lo stato del corpo, eliminando ogni stress, ogni affaticamento, permettendo di riposare rilassati, sereni, gioiosi, equilibrati.; ; ; ; ; ; ; ;

Se invece ci troviamo in uno stato mentale opposto al buon cuore, all’altruismo, siamo totalmente in balia delle emozioni perturbatrici che nel Buddhismo sono riconosciute come i veleni che contaminano la mente, obnubilano la coscienza, e che genericamente vengono definiti “egoismo”, ma il termine filosofico appropriato è “attitudine autogratificante” che sorge dalla visione errata del sé, come se esistesse un sé indipendente, proprio, a sé stante, egocentrico. Da questa visione, frutto dell’ignoranza, derivano due disposizioni mentali:; ;

1) l’attaccamento, che sorge dalla tendenza ad enfatizzare l’aspetto piacevole delle cose, ad esagerarne l’essenza, consolidando il forte attaccamento ad esse ; ; ; ; ; ;

2) l’avversione, che sorge dalla tendenza ad enfatizzare gli aspetti spiacevoli delle cose, esagerandone le dimensioni, consolidando così la forte repulsione ad esse.; ; ; ; ; ; ; ;

Una mente dominata dalle emozioni perturbatrici mostra prepotentemente, in primissimo piano, “l’IO”, e immediatamente dopo un altrettanto pesantissimo “MIO”. Quando “l’io” incontra cose piacevoli nasce l’attaccamento che determina il “mio” ma, se il “mio” è intaccato o “l’io” contraddetto, nasce all'istante l’avversione. In questa altalena di «attaccamento - avversione» si consuma una quantità enorme di energia pur restando immobili, bloccati nell’ignoranza, in un processo distruttivo che si autoalimenta costantemente.; ; ; ; ;

Invece preservare l’energia in modo da usufruirne sempre e senza fatica, significa predisporsi ad attitudini mentali non offuscate dall’ignoranza.; ; ; ; ; ; ; ;

Se limitiamo l’analisi di questo aspetto ad una speculazione puramente filosofica potremmo avere difficoltà a comprenderne le reali implicazioni, ma se lo affrontiamo dal punto di osservazione del quotidiano ripetersi di azioni, parole, pensieri, di reazioni alle esperienze, la prospettiva diventa chiara e possiamo verificare, momento per momento, come l’attitudine mentale altruistica o egoistica trasformi la vita, il nostro modo di essere e sia causa diretta di gioia o di sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Il libro del Dharma è in noi stessi e ciò che sperimentiamo nell’esistenza di ogni giorno diventa la vera pratica, un cammino interiore che porta all’apertura del buon cuore, alla compassione.; ; ; ; ; ; ; ;

Ognuno di noi ha sperimentato direttamente gli effetti della rabbia e dell’egoismo, percepiti in un devastante malessere mentale e fisico. Quando l’io e il mio si fanno dominanti si sprofonda in un pesante obnubilamento mentale, nella depressione psichica e fisica. Senza la pratica spirituale e lo sviluppo della mente altruistica, le emozioni perturbatrici prendono il sopravvento sulla coscienza, ne sono i padroni e i dominatori indiscussi.; ; ;

Questo fa la differenza tra il praticante spirituale e la persona che non pratica.; ; ; ; ; ; ; ;

Un praticante riconosce le proprie emozioni, la presenza ugualmente ingombrante dell’io e del mio, ma non se ne lascia sopraffare, non permette che abbiano nessun tipo di controllo e di forza sulla sua vita.; ; ; ; ; ; ; ;

Gli stati mentali si manifestano per le più svariate e mutevoli ragioni, non si tratta di decisioni volontariamente assunte, ma sono conseguenza di esperienze passate, di abitudini, di eventi, di reazioni biochimiche dell’organismo, e di molti altri fattori ancora. Quando a causa di uno qualsiasi di questi fattori ci ritroviamo in uno stato mentale negativo, e ce ne lasciamo dominare, alimentiamo un ciclo negativo estremamente doloroso che distrugge la pace e il benessere nostro e altrui. L’unico portentoso antidoto in grado di fronteggiare le emozioni distruttive è la pratica della pazienza che allarga il buon cuore.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo I°, verso 27°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Se il semplice pensiero di voler aiutare gli altri ha più valore del venerare il Buddha, che dire allora dell’impegnarsi effettivamente nelle azioni che recano beneficio a tutti gli esseri?”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “La venerazione del Buddha è unicamente superata dal desiderio per il benessere degli altri; quanto più lo sarà dall’impegno continuo per la completa felicità di ogni essere?; ; ; ; ; ; ;

Santideva non lascia adito a dubbi, un solo istante di buon cuore è superiore a innumerevoli momenti di venerazione del Buddha e non intende un buon cuore generico verso un tutto astratto, ma si riferisce al buon cuore rivolto a uno specifico essere, attitudine che si trasforma in buon cuore verso tutti gli esseri nel momento stesso in cui si manifesta.; ; ; ; ; ; ; ;

Il buon cuore dona pacificazione, serenità, gioia a se stessi, equilibrio biochimico e benessere fisico, gioiose relazioni con gli altri, amicizia, aiuto e armonia. La vita pare molto più facile e il successo naturale.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Non mi è chiaro come si possano controllare le proprie emozioni, perché è così difficile acchiapparle, quando le avvertiamo hanno già preso il sopravvento su di noi, le subiamo totalmente e poi, e questa è una seconda domanda, vorrei capire come posso io, che sono a mia volta succube delle emozioni, aiutare mia figlia quattordicenne che è completamente soggetta a sbalzi d’umore, tristezza e rabbia.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Questo è un problema tipico della società odierna, grazie alla tecnologia sofisticata tutto è talmente veloce da dover imporre alle nostre reazioni altrettanta rapidità. Dovremmo avere una mente totalmente aperta, in grado di comprendere quasi tutto e tanto vasta da saper dare un’infinità di informazioni subito. Una volta si scriveva una lettera, la si ponderava e chi la riceveva, prima di rispondere, aveva tempo di riflettere cercando i concetti più adeguati; oggi con la posta elettronica la comunicazione è immediata e tale deve essere la risposta. Il testo di Santideva contiene consigli diretti e pratici che ci aiutano a sopravvivere in questo sistema convulso. Oggi chi pratica il Buddhismo deve applicarsi moltissimo attivando tutta l’intelligenza senza perdere mai di vista il Dharma. E’ necessario comprendere, interiorizzare ogni lettura, insegnamento, in modo da essere sempre pronti a metterlo in pratica nel momento opportuno, senza dover aspettare.; ; ; ; ; ; ;

Per quanto riguarda tua figlia non puoi fare altro che consigliarla, starle accanto in uno stato mentale rilassato, calmo, sereno e con molto amore. E’ difficile influenzare la mente di un’altra persona, ma si può influenzare il suo cuore, perché l’energia spirituale si trasmette da cuore a cuore e non da cervello a cervello.; ; ; ; ; ; ; ;

Osservare e riconoscere il valore del buon cuore, della mente altruistica, i benefici che ne derivano, favorisce lo sviluppo del buon cuore stesso e permette di vedere con chiarezza tutti i difetti dell’avversione, della rabbia e della mancanza di compassione.; ; ; ; ; ; ; ;

Avversione e attaccamento sono entrambi difetti mentali anche se si manifestano in modo diverso.; ; ; ; ; ; ; ;

L’attaccamento è rivolto all’oggetto che si ama e a prima vista potrebbe sembrare un’attitudine protettiva, favorevole e vantaggiosa per se stessi, ma in realtà si tratta di una visione distorta ed eccessiva che non può che condurre sempre e inevitabilmente alla sofferenza. L’attitudine all’attaccamento è fondata sull’ignoranza, è estremistica, non coerente alla realtà, frammentaria e parziale e crea instabilità e debolezza mentale, cioè sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

L’avversione è l’attitudine che scaturisce dalla visione degli aspetti spiacevoli delle cose che di conseguenza si vogliono evitare ed eliminare ad ogni costo. Dall’avversione può nascere la collera, come risposta estrema ad un oggetto tanto spiacevole da dover essere cancellato. La rabbia è aggressiva e produce odio.

Quando la rabbia insorge, per quanto potente sia, in genere ha una durata limitata, spesso breve, l’odio invece si radica profondamente nel cuore e vi permane dando origine al desiderio di vendetta. Se la rabbia può condurre ad azioni sconsiderate dalle tristi conseguenze, l’odio ha effetti ben più drammatici e provoca la più devastante autodistruzione.; ; ;

L’antidoto alla rabbia è la pazienza. Se qualcosa è sgradito non è necessario distruggerlo, è invece assai produttivo imparare ad accoglierlo con pazienza, un’impresa forse difficile ma non impossibile. Con la pazienza si apprende il perdono, fondamentale pilastro nella crescita spirituale, anche nel cristianesimo si ribadisce con forza lo stesso principio. Ho provato una sincera commozione e rispetto verso il Papa che, ferito, ha perdonato con cuore aperto l’attentatore, è andato a trovarlo in carcere, ha intercesso per lui presso l’autorità giudiziaria chiedendo clemenza, ha compiuto un gesto di grande valore spirituale.; ; ; ; ; ; ; ;

Perdonare allevia le proprie tensioni e quelle degli altri, porta pace, serenità e autentica gioia perché libera il cuore dai macigni che l’opprimono e, con gioiosa leggerezza, induce ad accorrere in aiuto degli altri desiderando per loro lo stesso bene. Questa è la pratica spirituale.

Il Corpo influenza la Mente e la Mente influenza il Corpo; ; ; ; ; ; ; ;

L’avversione e l’attaccamento nelle relazioni con gli altri possono sorgere, non solo per cause mentali, ma anche per cause fisiche dipendenti da fattori biochimici, tempeste elettromagnetiche, ecc. quindi, avvalendosi delle conoscenze filosofiche, spirituali e scientifiche, è più facile affrontare con pazienza ogni situazione.; ; ; ; ;

Il corpo influenza la mente e la mente influenza il corpo, la visione equilibrata dei due aspetti può già di per sé ridurre notevolmente ogni tensione e negatività e non si deve mai commettere l’errore di sottovalutare questo duplice aspetto perché se, di fronte al sorgere di avversione o attaccamento con sentimenti forti quali rabbia o amore, si osserva il fenomeno solo dal punto vista filosofico, questo può sembrare astratto, non rispondente all’effettiva esperienza, quindi lontano, ma se si unisce a questa conoscenza l’informazione che la scienza offre, osservando il processo fisiologico e biochimico, si comprende il fenomeno nella sua globalità ed più facile attivare gli antidoti necessari.; ; ; ; ; ; ; ;

Già nell’antico Tibet, la visione unilaterale della realtà è stata causa di un fraintendimento, si pensava: “La pratica spirituale porta all’illuminazione, quindi, poiché l’illuminazione è il compimento di tutto, si è liberi da ogni altro condizionamento.”, verissimo, affermazione perfetta in sé, però fino a quando non si raggiunge l’illuminazione i condizionamenti esistono, eccome! e non si possono ignorare. Noi siamo condizionati dal nostro corpo, quindi per contrastare le attitudini mentali derivanti dall’ignoranza di avversione e attaccamento, dobbiamo applicare i rimedi che la pratica spirituale indica, sapendo che siamo in questo corpo e che lo stesso interagisce attivamente con i processi mentali.

Dal secondo capitolo del Bodhicaryavatara si possono trarre alcuni importanti consigli diretti e immediati. La tendenza onnipresente è sempre quella di procrastinare, invece è più che mai necessario oggi poter applicare con forza e subito il rimedio opportuno.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo II°, dal verso 33°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “L’inaffidabile sovrano della morte non attende che le cose siano compiute o incompiute, che io sia ammalato o in salute, inoltre non posso confidare nell’incerta durata della mia vita.; ; ; ; ; ; ; ;

Abbandonando tutto dovrò andarmene da solo, tuttavia, privo di comprensione ho compiuto innumerevoli azioni negative a causa di amici e nemici.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Come posso sfuggirgli? Salvatemi in fretta perché la morte verrà presto, prima che il mio male sarà stato distrutto!; ; ;

Questa morte non bada a ciò che è fatto o non fatto; uccide la sicurezza; è inaffidabile per i malati e i sani; è un fulmine inaspettato. Il male ho compiuto in molti modi spinto da amici e nemici. Non capivo questo: Dovrò abbandonare tutto e andarmene.”; ; ; ; ; ; ; ;

Siamo di fronte alla morte, all’impermanenza di tutte le cose, la vita è un momento e non sappiamo quanto durerà, non possiamo sprecarne neppure un attimo, dobbiamo essere in grado di afferrare immediatamente i rimedi alle emozioni distruttive.; ; ; ; ; ; ; ;

Con la morte si abbandona tutto, i forti attaccamenti e le implacabili avversioni che ci hanno interamente dominato, inducendoci a commettere innumerevoli errori, a sprecare nell’inutilità la vita stessa, e tutto finisce nel nulla, tutto scampare, amici e nemici.; ; ; ; ; ; ; ;

a) “I miei nemici alla fine cesseranno di esistere, i miei amici e io stesso cesseremo di esistere, allo stesso modo tutto il resto svanirà nel nulla.; ; ; ; ; ; ; ;

Tutto ciò che possiedo e utilizzo è come la fugace visione di un sogno; qualsiasi cosa di cui ora godo diventerà un ricordo.”; ; ; ; ; ; ;

b) “Quelli che detesto moriranno, quelli che amo moriranno; anch’io morirò e tutti moriranno.; ; ; ; ; ; ;

Ogni cosa percepita trascolora in ricordo. Ogni cosa è come immagine in sogno. Se ne è andata e non si vedrà più.”; ; ; ; ;

Sono versi potenti. Qual’è il motivo di una così forte avversione o di tanto avido attaccamento se tutto finisce? Attaccamento e avversione sono inutili e causano soltanto tensioni, fatica, problemi e uno spropositato spreco di energia.;

Capitolo III°, dal verso 1°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Con gioia mi rallegro della virtù che allevia la miseria di tutti gli esseri, rinati in stati sfortunati, e conduce alla beatitudine coloro che soffrono.; ; ; ; ; ; ; ;

Gioisco di quella virtù che diventa la causa dell’ottenimento dell’illuminazione e gioisco della liberazione definitiva degli esseri viventi dalla sofferenza dell’esistenza condizionata.; ; ; ; ; ; ; ;

Gioisco dell’illuminazione dei Buddha protettori e dell’ottenimento dei vari livelli spirituali dei loro figli, i Bodhisattva.;

Con grande felicità gioisco dell’oceano di bene che proviene dalla mente dell’illuminazione che si propone di condurre tutti gli esseri alla beatitudine, come pure gioisco di ogni azione compiuta per il bene di tutti.”; ; ; ; ;

b) “Mi rallegro con gioia del bene fatto da tutti gli esseri, che indebolisce la sofferenza dell’inferno. Possano, coloro che soffrono, dimorare nella felicità.; ; ; ; ; ; ; ;

Mi rallegro della liberazione degli esseri incarnati dalla sofferenza dell’esistenza ciclica. Mi rallegro della natura di Bodhisattva e di Buddha propria dei Salvatori. Mi rallegro anche delle risoluzioni dei Maestri, che sono oceani recanti felicità a ogni essere, che conferiscono benessere a tutte le creature.”; ; ; ; ; ; ; ;

Ecco una consolazione: tutto è impermanente, c’è molta sofferenza, ma c’è anche gioia e allegria, si tratta soltanto di coltivare l’attitudine a rallegrarsi delle positività e delle qualità degli altri, di tutti, indiscriminatamente, perché anche le persone all’apparenza antipatiche possiedono virtù e ricchezze interiori.;

Rallegrarsi dei meriti altrui è un buon metodo per espandere i propri; è il rimedio alla sofferenza causata da invidia e gelosia, attitudini di una mente limitata e gretta che, invece di gioire con gli altri per le loro virtù, preferisce macerarsi nella sofferenza, chiudersi ad ogni relazione umana e costruire pesanti e brutti muri difensivi. Questo è veramente insensato e ridicolo. Di questo passo la piccola mente sarà gelosa e invidiosa anche del Buddha e persino di Dio!…; ; ; ; ;

Domanda: Come posso riconoscere delle buone qualità in una persona estrema come Hitler?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Non è la persona ad esser “estrema” ma lo è la sua attitudine di avversione e odio. La persona è come tutti gli altri, desidererebbe essere felice, vorrebbe evitare la sofferenza ma, dominata dall’attitudine estrema di rabbia e odio, perde completamente questa opportunità e i danni nei confronti di se stesso e degli altri sono tremendi. Hitler se avesse voluto avrebbe potuto trasformare la sua attitudine negativa ed essere una persona buona e anche felice.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Non è sempre facile gioire delle positività altrui, vorrei quindi capire se lo si deve applicare come antidoto alla gelosia e all’invidia, oppure se c’è una motivazione più profonda, cioè se si deve gioire perché questa virtù, che io non posseggo ma è posseduta da altri, è comunque una qualità della mente?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: I motivi sono tanti. Gioire delle qualità degli altri, e quindi abbattere la propria invidia e gelosia, fa si che nel contempo si costruisca la propria gioia ed è già un’ottima ragione di per sé.; ; ; ; ; ; ; ;

Se ci si può arrabbiare per i difetti degli altri, perché allo stesso modo non rallegrarsi delle loro virtù? E’ semplice rispetto degli altri, riconoscimento del loro valore, delle qualità della mente. I benefici che ne derivano sono evidenti: volete paragonare il beneficio immediato che si ottiene nell’apprezzare con gioia le virtù altrui rispetto allo svantaggio dell’arrabbiarsi per i loro difetti? Non c’è paragone! La risposta corretta ai difetti degli altri non è avversione e rabbia, bensì compassione, e la risposta corretta alle loro virtù è allegria e sincera gioia.

Avversione e rabbia causano in noi stessi e negli altri solo conflittualità e sofferenza, mentre compassione per i difetti e gioia per le virtù altrui portano pacificazione, annullamento di ogni possibile tensione, relazioni armoniose, preziose amicizie, arricchimento interiore.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo III°, Verso 14°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Per cui lascerò che essi facciano di me ciò che desiderano purché ciò non diventi causa anche di un loro più piccolo danno. Ogni qualvolta qualcuno mi incontrerà possa ciò essere unicamente di beneficio per tutti.”;

b) “Che facciano di me qualsiasi cosa dia loro piacere. Che non si nuoccia mai ad alcuno per causa mia.”; ; ; ; ;

Domanda: Sono perplessa sul “..che essi facciano di me tutto ciò che desiderano…”, ci sono limiti oggettivi, credo, che non possono essere superati, anche per impedire agli altri di fare del male a me e a loro stessi. Non è meglio mettere dei freni, delle barriere?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Dipende, nel versetto appena letto chi osserva la realtà ha la visione elevata del Bodhisattva, tutto si radica nell’attitudine altruistica e le barriere che si pongono dipendono dal grado di realizzazione del praticante spirituale. Coloro che hanno un’alta realizzazione non possono essere veramente danneggiati. Nella seconda parte del versetto si aggiunge: “Ogni qualvolta qualcuno mi incontrerà possa ciò essere unicamente di beneficio per tutti”, con quest’attitudine il praticante diventa come pianta medicinale, in grado di portare beneficio anche se l’atteggiamento mentale dell’altro è negativo.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo III°, Verso 15°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Se in coloro che mi incontrano sorgerà un pensiero di devozione o di collera possa esso diventare costantemente un mezzo per realizzare ogni loro desiderio.; ; ; ; ; ; ; ;

Coloro che mi rivolgono insulti o che mi causano qualsiasi altro danno, anche se mi incolpano o mi calunniano, possano tutti avere la fortuna di ottenere l’illuminazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Possa io essere un protettore, per coloro che ne sono privi, una guida, per coloro che sono in cammino sulla via possa essere un ponte, un’imbarcazione e una nave per tutti coloro che desiderano attraversare le acque, possa essere un’isola per coloro che sono alla ricerca di terra e una luce per quelli che desiderano la luce, possa essere un giaciglio per coloro che desiderano riposo, e un riposo e un servitore per tutti coloro che ne desiderano uno.; ; ; ; ; ; ; ;

Possa essere un gioiello dei desideri, un vaso della fortuna, mantra potenti e medicine prodigiose, possa diventare un albero che esaudisce i desideri e una mucca dell’abbondanza per il mondo.; ; ; ; ; ; ; ;

Proprio come la terra e gli altri elementi, possa io essere un sostegno per la vita delle innumerevoli creature rimanendo sino a quando esisterà lo spazio, e sino a quando non trascenderanno il dolore possa io essere fonte di vita e di sostentamento per tutti gli esseri viventi che si estendono fino ai confini dello spazio.”; ;

b) “Dovesse la loro mente divenire irata o scontenta per causa mia, che anche questo sia causa per loro del conseguire sempre ogni meta.; ; ; ; ; ; ; ;

Coloro che mi accuseranno falsamente, e gli altri che mi faranno del male, e gli altri ancora che mi degraderanno, tutti coloro possano condividere il risveglio.; ; ; ; ; ; ; ;

Sono il protettore dei non protetti e il capocarovana dei viaggiatori. Sono diventato la barca, la strada e il ponte di coloro che desiderano raggiungere l’atra riva.; ; ; ; ; ; ; ;

Possa io essere una luce per coloro che hanno bisogno di luce. Possa io essere un letto per coloro che hanno bisogno di riposo. Possa io essere un servo per coloro che hanno bisogno di servigi, per tutti gli esseri incarnati.

Possa io essere il gioiello che soddisfa i desideri, il vaso dell’abbondanza, la formula magica che sempre funziona, la potente erba medicinale, l’albero magico che conferisce ogni desiderio e la vacca da latte che soddisfa ogni bisogno, per tutti gli esseri incarnati.; ; ; ; ; ; ; ;

Proprio come la terra e gli altri elementi sono utili in molti modi agli esseri innumerevoli che dimorano in ogni parte dello spazio, così possa io essere di sostentamento in molti modi per il regno degli esseri in ogni parte dello spazio, finché tutti non abbiano ottenuto la liberazione.”; ; ; ; ; ; ; ;

Questi versi contengono l’ideale e la pratica del Bodhisattva.; ; ; ; ; ; ; ;

In Tibet visse Milarepa, in India Santideva, due grandi praticanti e asceti che esprimono pienamente l’ideale del Bodhisattva. Santideva in un altro testo espone l’insieme delle regole morali, il compendio delle pratiche del Bodhisattva, detto anche “Vinaya di Bodhisattva”, offre una descrizione particolarmente dettagliata della pratica del Bodhisattva, dello sviluppo della mente altruistica, insegna il metodo per vincere l’attitudine all’attaccamento, alla rabbia, all’odio e a tutte le possibili disposizioni disturbanti. La “preghiera semplice” di S. Francesco ha molte analogie. Assisi è luogo particolarmente mistico e io vissi un’esperienza intensa durante un incontro interreligioso tra cristiani, induisti e Buddhisti. In quella circostanza condividemmo canti e preghiere constatando ancora una volta che le forme e le espressioni possono essere diverse, perché diverse sono le rispettive culture, ma il contenuto profondo, l’obiettivo ultimo, è lo stesso. La commozione pervase tutti fortemente nella condivisa armonia. E’ proprio una follia non rispettare allo stesso modo tutte le tradizioni religiose.

Come sviluppare la Determinazione, la Capacità e la Forza; ; ; ; ; ; ; ;

Nel testo di Santideva è evidente come gli altri, il loro benessere, siano il vero obiettivo, il centro della pratica, quindi in nessun caso potrebbero diventare motivo di avversione e di rabbia.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo IV°, dal verso 44°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Sarebbe meglio per me essere arso vivo, oppure essere decapitato, piuttosto che in alcun caso sottomettermi a questi mortali nemici, le emozioni negative!; ; ; ; ; ; ; ;

I nemici ordinari quando vengono cacciati dallo stato si ritirano e si stabiliscono in un altro paese, qui radunano le loro forze per ritornare più combattivi. Ma i nostri difetti mentali non utilizzano simili stratagemmi.; ; ; ; ; ; ; ;

Nocivi difetti mentali, una volta dispersi dall’occhio della saggezza e scacciati dalla mia mente, dove andate? Da dove potete tornare per danneggiarmi? Ma, ahimé, la mia mente è debole e sono preda dell’indolenza.; ; ; ;

Tuttavia i difetti mentali non esistono negli oggetti, né nelle facoltà sensoriali, né tra questi due, né in qualsiasi altro luogo, in tal caso, dov’è la loro dimora? E da dove recano danno a tutti gli esseri migratori? Essi sono vuoti come un’illusione, un miraggio, per cui fatevi coraggio, eliminate ogni paura nel Vostro cuore e sforzatevi di percepire la loro vera natura con l’occhio della saggezza. Perché? Soffrire così a lungo negli inferni?”; ; ; ; ; ; ; ;

b “Non importa se mi tireranno fuori le budella! Che la mia testa cada pure! Ma mai mi inchinerò di fronte al nemico, le contaminazioni!; ; ; ; ; ; ; ;

Anche se esiliato, un nemico può trovare seguito e appoggio in un altro paese, e di lì ritornare dopo aver ripreso forza. Ma non ha una risorsa simile questo nemico, le contaminazioni.; ; ; ; ; ; ; ;

Stabilito nella mia mente, dove potrebbe andare una volta scacciato? Dove potrebbe stare per lavorare alla mia distruzione? Non mi sforzo solo perché la mia mente è ottusa. Le contaminazioni sono deboli creature da sottomettere con la luce abbagliante della sapienza.; ; ; ; ; ; ; ;

Le contaminazioni non dimorano negli oggetti, né nell’insieme dei sensi, né nello spazio intermedio. Non possono dimorare in nessun altro luogo, e tuttavia sconvolgono l’intero universo. Questa non è altro che illusione! Dunque, o cuore, liberati dalla paura, dedicati alla ricerca della sapienza. Perché, senza bisogno alcuno, ti tormenti negli inferni?”; ;

Santideva insegna come sviluppare la determinazione, la capacità e la forza di opporsi alle emozioni negative e sottolinea la differenza esistente tra il nemico esterno e il nemico interno; il nemico esterno può essere cacciato, mandato lontano, ma quello interno no, è sempre inesorabilmente al suo posto. L’unica possibilità di combatterlo e sconfiggerlo è lo sviluppo della mente di saggezza, sempre allerta, vigile.; ; ; ; ; ; ;

Sono particolarmente interessanti le domande poste dal 47° verso: Dove sono i difetti mentali, le emozioni negative e disturbanti, le contaminazioni? Sono forse negli oggetti? no, sono nei sensi? no, sono in qualche luogo fisico? no, sono dunque intermedi a tutte queste situazioni? no. Non è possibile trovarli da nessuna parte, nondimeno sono devastanti. Forse le emozioni risiedono nel nostro corpo? oppure provengono dal corpo degli altri? sorgono dalla vista? dall’udito? dove sono infine? DOVE?…. eppure i danni che producono sono gravissimi!; ; ; ; ; ; ; ;

Quando si è preda di un’emozione negativa la si vorrebbe afferrare, gettare via, ma non vi è nulla da afferrare, nulla da buttare. Volendo individuare le emozioni negative si prende finalmente coscienza della grande differenza tra la loro essenza e la percezione che se ne ha e questa osservazione è il metodo per combatterle e liberarsene.; ; ; ; ; ; ; ;

In tutti i Paesi Buddhisti asiatici questo aspetto fondamentale è oggetto di lunghi e profondi studi. In Italia, relativamente allo studio del Buddhismo, potremmo essere alla scuola materna, anche se qualcuno è convinto di sapere già tutto e di avere studiato moltissimo!…Invece è importante comprendere che lo studio e la comprensione profonda sono essenziali e ancor di più lo è la pratica che ci permette di trasformarci e di costruire una buona personalità.; ; ; ; ; ; ; ;

Una persona semplice, buona, intelligente, anche se non ha ricevuto grande istruzione, non trasmetterà mai nulla di sbagliato.; ; ; ; ; ; ; ;

Se l’ignoranza è pericolosa, lo è ancor di più una cattiva personalità.; ; ; ; ; ; ; ;

Una buona personalità è la qualità essenziale di un insegnante di Dharma e di un praticante e, poiché non è possibile conoscere il cuore degli altri e quindi giudicarli, la virtù che deve essere sempre presente è la pazienza!; ; ; ; ; ; ; ;

La base della pratica è la meditazione, ma non vi è un solo modo di meditare; in genere la nostra meditazione è comoda e dunque i risultati saranno altrettanto modesti, osserviamo invece alcuni tipi di meditazione praticati nell’antico Tibet, diversi in apparenza, ma identici nella sostanza e riassunti nel verso del tantra: “Le pratiche estremamente elaborate, le pratiche poco elaborate e le pratiche senza alcuna elaborazione sono identiche”. Eccone tre esempi:; ; ; ; ; ; ;

1. Pratiche molto elaborate: la meditazione di Lama con alta realizzazione durante rituali e danze complessi, con simbolismi ed esteriorità marcate nell’espressione gestuale, nei suoni e nei colori. Il meditante deve saper coniugare la mente interiore con i molteplici aspetti esteriori e non è facile.; ; ; ; ; ; ; ;

2. Pratiche poco elaborate: la meditazione di Milarepa, molto semplice. Milarepa meditava lungamente, immobile, con una candela sulla testa, nel silenzio di una grotta che poteva essere aperta solo dall’esterno ; ; ;

3. Pratiche senza elaborazione alcuna: la meditazione di Santideva, grandissimo meditante, ma non riconosciuto come tale dai suoi compagni che, anzi, lo accusavano di essere il monaco più pigro del monastero.

Domanda: Non capisco, come meditava Santideva?

Lama: Dormendo!… In monastero era famoso per saper fare solo tre cose: mangiare, dormire e adempiere alle necessità corporali. Ma lui, dormendo, meditava in modo vigile e profondo, continuamente.; ; ; ; ; ; ; ;

Esisteva allora una regola del monastero per cui, a turno, ogni monaco doveva dare un insegnamento pubblico. Quando toccò a Santideva i suoi compagni si predisposero a un grande divertimento e prepararono, tanto per cominciare, un trono altissimo su cui era impossibile arrampicarsi; Santideva non si scompose e giunto davanti al trono, tranquillamente con un semplice gesto della mano lo abbassò, poi si sedette e con umiltà iniziò il suo discorso, (il Bodhicaryavatara):; ; ; ; ; ; ;

“Non c’è nulla di nuovo da dire che già non sia stato detto nel passato. Io non ho alcuna abilità oratoria e nemmeno ho la presunzione che il mio discorso possa aiutare gli altri, ma semplicemente parlerò per rendere familiari questi concetti alla mia stessa mente. Tengo questo discorso come promemoria per ricordare sempre ciò che porta virtù e buone azioni alla pratica. Questo discorso può essere di beneficio a coloro che hanno le stesse capacità o abilità mentali o predisposizioni; e questo discorso possa essere loro di beneficio”.; ; ; ; ; ; ;

Parliamo spesso di Pratica, ma che cos’è?; ; ; ; ; ; ; ;

Se lo studio di questo testo produce un cambiamento in noi significa che abbiamo la predisposizione di cui parlava Santideva a comprendere il significato profondo delle sue parole e dunque anche noi potremmo essere “praticanti dormienti”.; ; ; ; ; ; ; ;

Ma, sia che ci si trovi in profonda meditazione, sia che si stia consapevolmente riposando perfettamente rilassati, sia che si partecipi a un complesso cerimoniale tantrico, ciò che resta perfettamente identico e inalterato è la qualità meditativa della mente in ogni situazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Le diverse forme di pratica non sono contraddittorie tra loro e una persona può usarle tutte con uguale capacità.

IV° capitolo, verso 48°; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Questo è il modo in cui dovrei riflettere ed operare mettendo in pratica i precetti qui illustrati. Quale malato bisognoso di cure ha riacquistato la salute ignorando le prescrizioni del dottore?.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Prendendo una ferma risoluzione, dunque, mi sforzerò di seguire l’addestramento come è stato insegnato. Come può ristabilirsi qualcuno che potrebbe essere curato con un farmaco, se non segue il consiglio del medico?.” Non è sufficiente avere la prescrizione medica (leggere, studiare, imparare, riflettere), bisogna anche assumere la medicina, cioè mettere in pratica quanto si è appreso. Noi parliamo spesso di pratica, ma che cos’è? E’ l’attitudine all’osservazione vigilante e attenta della mente come viene descritta nel testo a partire da:; ; ; ; ; ;

V° capitolo, verso 1°; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Coloro che desiderano proteggere la loro pratica dovrebbero, con grande zelo, salvaguardare le loro menti, poiché senza vigilare sulla mente non sarà mai possibile mantenere una disciplina.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Chi desideri sorvegliare la sua pratica, deve sorvegliare con scrupolo la sua mente. E’ impossibile sorvegliare la pratica senza sorvegliare la mente distratta.”; ; ; ; ; ; ; ;

Se non si protegge la mente, se ci si distrae, essa lasciata libera, abbandonata nell’incuria, può causare enormi problemi. Vigilare sulla mente non è limitarsi ad osservarla, ma significa seguirla costantemente, come si fa con i bambini per impedire che si facciano male, pur non limitando la loro crescita, li si sorveglia discretamente, sempre.; ; ; ; ; ; ; ;

C’era in monastero un monachello che non aveva nessuna voglia di studiare, ma il maestro, ancora speranzoso di cavarne qualcosa di buono, gli ripeteva continuamente: “guarda il testo, non distrarti, guarda il testo…”. Lo studente, svogliato ma obbediente, fissava lungamente il testo senza peraltro migliorare la sua conoscenza e rimanendo nell’assoluta ignoranza, perché non aveva capito che il maestro, dicendo “guarda il testo”, lo incitava ad osservare con attenzione il contenuto, conoscendolo e imparandolo.; ; ; ; ; ; ; ;

Se non si ha la stessa vigile attenzione nei confronti della mente essa, abbandonata a se stessa, è in grado di produrre un vero inferno e Santideva osserva appunto che l’inferno altro non è che nella nostra mente.; ; ; ; ; ; ;

capitolo V°, versi 7° e 8°; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Chi ha creato intenzionalmente tutte le armi che tormentano coloro che si trovano negli inferi? Chi ha creato il terreno di ferro rovente? Da dove provengono queste demoniache figure di fuoco?; ; ; ; ; ; ; ;

Il grande Saggio ha affermato che tutte queste manifestazioni sono unicamente prodotto di una mente negativa, per cui all’interno dei tre reami dell’esistenza l’unica cosa che dobbiamo temere è la mente.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Chi forgiò con tanta cura le armi dell’inferno? Chi creò il pavimento di ferro rovente? E chi generò quelle sirene?; ; ;

Tutte quante le cose sorgono dalla mente malvagia, cantò il Saggio. Così nei tre mondi non c’è nulla di pericoloso se non la mente.” L’inferno non è un luogo geografico individuabile fisicamente, è una proiezione mentale disturbata. Santideva affronta in modo diretto e chiaro il problema; alla nostra paura e ossessione dell’inferno risponde con una domanda/risposta: “Chi lo ha creato con tutte le sue armi?” “La nostra mente, l’inferno è all’interno di essa”.; ; ; ; ; ; ;

La sola protezione che abbiamo per cambiare noi stessi è la PAZIENZA; ; ; ; ; ; ; ;

L’inferno è simile ai peggiori incubi che noi viviamo e soffriamo come se fossero reali, eppure sono illusioni, creazioni della nostra mente.; ; ; ; ; ; ; ;

Che fare dunque per vigilare con cura sulla nostra mente? Sviluppare la pratica della pazienza! Santideva affronta l’argomento al:; ; ; ; ; ; ; ;

capitolo V° dal verso 12°; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Gli esseri ostili privi di autocontrollo sono illimitati come lo spazio, per cui non è assolutamente possibile sottometterli tutti, ma se solo elimino la rabbia che colma la mia mente ciò equivarrà a sconfiggere tutti i nemici.; ; ; ; Dove potrei trovare abbastanza cuoio per ricoprire tutta la superficie della terrà? Tuttavia, solo indossando del cuoio sotto le suole delle mie scarpe equivarrà a ricoprire tutta la terra con esso.; ; ; ; ; ; ; ;

Similmente, non sarà mai possibile influenzare totalmente gli eventi esteriori, tuttavia, solo padroneggiando questa mia mente in modo positivo, che altro rimarrà da controllare?.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Quante persone malvagie, senza fine come il cielo, posso io uccidere? Ma quando l’atteggiamento mentale dell’ira è ucciso, ucciso è ogni nemico.; ; ; ; ; ; ; ;

Dov’è tanto cuoio da coprire il mondo intero? Il vasto mondo può essere coperto con il cuoio che basta per un paio di scarpe soltanto.; ; ; ; ; ; ; ;

Allo stesso modo, poiché non posso controllare gli eventi esterni, controllerò la mia mente. E’ forse affar mio se le altre cose sono controllate?. ”; ; ; ; ; ; ; ;

La pratica della pazienza è distruggere, dominare, superare la rabbia che c’è in noi. Con il dominio della collera nessun oggetto potrà più esserci nocivo. Coloro che chiamiamo nemici, oggetti di avversione, antipatia, altro non sono che il riflesso della rabbia che cova libera in noi.; ; ; ; ; ; ; ;

Se noi, in preda alla rabbia incontrollata, decidessimo, con atto volontaristico, pur rimanendo in questo stato, di praticare la pazienza iniziando dal “dover perdonare tutti”, pretenderemmo di affrontare un’impresa assolutamente impossibile. Solo abbandonando la rabbia, eliminando ogni avversione, avviene la trasformazione interiore profonda e vera che permette l’autentica e naturale pratica della pazienza.

Come dice Santideva, se voglio percorrere tutta la terra senza ferirmi i piedi non è necessario che la ricopra interamente di cuoio, è sufficiente che ponga due piccole strisce di cuoio sotto la pianta dei piedi e potrò andare ovunque desideri. Così, dominando la collera, sono completamente protetto da ogni disturbo e il perdono avviene naturalmente, senza sforzi artificiosi e inutili.; ; ; ; ; ; ; ;

Spesso si pensa di poter superare le difficoltà cambiando gli altri, ma questa è un illusione, un’impresa impossibile, possiamo solo cambiare noi stessi proteggendo la nostra mente con la pazienza.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: In linea teorica concordo su quanto hai detto, però a volte si verificano situazioni esterne pesantissime in cui si subiscono continuamente vessazioni, un esempio potrebbe essere il mobbing nei luoghi di lavoro, come si può contrastare tutto questo?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Con azioni non violente ma ugualmente incisive, come faceva Gandhi che partiva da un retroterra di profonda meditazione e quindi applicava la non violenza sulla base dell’attitudine mentale di assenza di collera; sempre quieto, sereno, rivolgeva la mente esclusivamente al bene degli altri, mai agiva per sé. Considerava con assoluta equanimità Indù, Cristiani, Buddhisti, Islamici. E’ un modello di pratica non facile da emulare, ma il più efficace. Nel caso del mobbing la pratica della pazienza diventa fonte di calma e pace.; ; ; ; ; ; ;

La pazienza è sorgente di forza interiore, di intelligenza e di presenza mentale. Quando si perde il controllo non si è più credibili, ma se ci si mantiene stabili, forti, dignitosi e calmi, gli altri presteranno attenzione alle nostre ragioni. Solo con la tranquillità interiore si possono trovare i giusti mezzi per ottenere un buon risultato, soprattutto in una società dai cambiamenti repentini e dalle infinite sollecitazioni. Ricordo un episodio significativo accaduto ad una persona del gruppo di Roma che si era trasferita a Milano; poco dopo la società americana per cui lavorava decideva di ridurre il personale e probabilmente il primo ad essere licenziato sarebbe stato un padre di famiglia con due figli ancora piccoli, era necessario dunque trovare velocemente la soluzione meno dolorosa e questa persona, praticante Buddhista, si è offerta spontaneamente in cambio del collega.; ; ; ; ; ; ;

Oggi ci si trova continuamente a dover fronteggiare situazioni inaspettate, problemi a cui è necessario offrire risposte immediate, ma per farlo occorre avere equilibrio e pace interiore e i mezzi che suggerisce Santideva sono preziosi. Abbiamo gli strumenti occorrenti, dunque la responsabilità di praticare correttamente il Dharma oggi, secondo le esigenze del nostro tempo, è tutta ed esclusivamente nostra. Buddha, Gesù Cristo, Santideva ci hanno indicato la strada, ma adesso tocca a noi percorrerla.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel VI° capitolo si descrive dettagliatamente la pratica della pazienza, lo stato mentale che sconfigge la rabbia. Lo scopo della rabbia è distruttivo e da essa nasce l’odio, che non è solo l’attitudine temporanea a voler danneggiare, ma è permanente, radicata nel profondo e produce volontà di vendetta. Se dunque la rabbia in un preciso momento può provocare un disastro, l’odio è una malattia mortale.; ; ; ; ; ; ; ;

Rabbia e odio cancellano in noi ogni possibile spazio positivo, non a caso si dice che esse sono le più potenti azioni negative. Distruggono tutto, affetti, amicizie preziose, beni e la vita stessa. Quanto di più terribile avviene nel mondo è provocato da rabbia e odio e porta con sé un pesantissimo fardello di inutile ed evitabile dolore.; ; ; ; ; ; ; ;

Il capitolo VI° inizia così:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Ogni azione positiva portata a compimento nel corso di mille ere cosmiche, ad esempio fare offerte ai Tathagata e praticare la generosità, verrà distrutta da un singolo istante di collera.; ; ; ; ; ; ; ;

Non c’è virtù uguale alla pazienza, né negatività uguale alla collera, ragion per cui devo praticare in ogni modo la pazienza.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Questa adorazione dei Sugata, la generosità, la buona condotta osservata nel corso di migliaia di eoni: l’odio distrugge tutto ciò.; ; ; ; ; ; ; ;

Non c’è male eguale all’odio, non c’è pratica spirituale uguale alla pazienza. Perciò con vari mezzi, con grande sforzo, si sviluppi la pazienza.”; ; ; ; ; ; ; ;

E’ evidente perché la pazienza sia considerata la pratica fondamentale, la più importante e, viceversa, nel 3° versetto si spiega perché l’odio sia la più nociva delle attitudini mentali. Non esiste pensiero più doloroso dell’odio; la mente pervasa da rabbia e odio non può trovare pace in alcun luogo e in nessun modo, non prova più gioia, non riesce più a dormire, è definitivamente instabile, impazzita. E la follia è che tanto dolore distruttivo non proviene dall’esterno, ma è costruito, mattone dopo mattone, da noi stessi!; ; ; ; ; ; ;

Domanda. Non è possibile che quest’attitudine alla rabbia e all’odio sia causata anche dal condizionamento pesante del karma?; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ piuttosto un’abitudine. Le impronte karmiche non possono mai interrompere la pratica, che è l’unica soluzione per cambiare lo stato del karma. La pratica è più forte della più negativa forza karmica. Con la pratica si riducono naturalmente rabbia e odio sino alla loro totale dissoluzione, è garantito!..; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Sono un po’ confusa da questa equazione in cui pare che: odio, rabbia, impazienza, necessità di correggere azioni negative, anche in funzione di un senso del dovere, siano accomunate in un’unica emozione, mentre a me sembrano molto diverse, ad esempio se io vedo una persone che infrange le regole stradali e causa un grave incidente provo un moto di avversione per questo atto, mi indigno profondamente, ma questa forte reazione è rabbia? Per me no.

Lama: Certamente, sono cose molto diverse. L’indignazione per un’azione nociva non ha nulla a che vedere con la rabbia, è espressione del dispiacere nel constatare il danno prodotto da un’azione negativa, diventerebbe rabbia se sorgesse l’impulso a voler colpire la persona responsabile del danno.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Pazienza e sopportazione sono la stessa cosa? Perché la pazienza mi pare una virtù attiva e la sopportazione passiva.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: In tibetano spesso questi termini si equivalgono anche perché, pur definendo due situazioni distinte, non vi è mai una netta separazione tra loro. Quando ci si trova in una situazione veramente pesante da sopportare, con la pratica costante della pazienza si ottiene di pari passo una diminuzione di questa insofferenza. La pazienza trasforma la percezione delle circostanze, ne diminuisce la sofferenza.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo VI°, dal verso 4°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Nobili condottieri se, colmi di odio, verranno attaccati e uccisi persino dai servitori che da tali padroni hanno ottenuto onori e beni.; ; ; ; ; ; ; ;

Isolati da amici e parenti ed evitati anche da coloro che sono attratti dalla loro ricchezza, gli individui colmi di rabbia sono privi di ogni gioia, felicità e pace mentale.; ; ; ; ; ; ; ;

Per cui il nemico, la collera, è la causa di tutti questi mali, tuttavia chiunque si impegna ad eliminare la propria rabbia troverà la felicità, in questa vita e nelle future.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Persino coloro che si onora con doni e rispetto, e anche i propri dipendenti, bramano di distruggere il padrone che è sfigurato dall’odio.; ; ; ; ; ; ; ;

Anche gli amici rifuggono da lui. Egli dà, ma non è onorato. In breve, non c’è verso per cui chi è incline alla rabbia sia ricco.; ; ; ; ; ; ; ;

Chi comprende che l’odio è un nemico poiché crea simili sofferenze, e con ostinazione lo colpisce, è felice in questo mondo e nel successivo.”; ; ; ; ; ; ; ;

E’ evidente che non vi può essere pace per coloro in cui albergano rabbia e odio, ma come nasce la rabbia? Sorge verso chi si è comportato in modo disonesto o dannoso? oppure emerge quando qualcuno agisce in modo da ostacolare la realizzazione dei nostri desideri? Tali circostanze provocano in noi avversione da cui nascono collera e odio che, a loro volta, causano infelicità, nel presente e nel futuro.; ; ; ; ; ; ; ;

Collera e odio, prodotte da una forte volontà egocentrica di affermazione dell’IO e del MIO, per ironia della sorte, determinano una totale e devastante distruzione del sé.; ; ; ; ; ; ; ;

La collera e l’odio che si sviluppano prontamente di fronte a una qualsiasi minaccia all’affermazione dell’io e del mio determinano uno stato di infelicità e questa stessa infelicità si trasforma nel cibo che alimenta rabbia e odio. Si crea un circolo vizioso: io odio, quindi soffro, ma questo dolore alimenta e aumenta il mio odio che produrrà maggior sofferenza!….Come uscirne? Santideva propone una soluzione semplicissima ma efficace: “Se non riesci a uccidere il nemico, toglili il cibo”.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo VI°, versi 7° e 8°; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Ottenendo ciò che non voglio e ciò che ostacola i miei desideri, l’insoddisfazione della mente si accresce sempre più; da essa sorge la rabbia che mi opprime e mi sconvolge.; ; ; ; ; ; ;

Per cui distruggerò completamente ogni causa che fa sorgere questo mio nemico, la rabbia, in quanto esso ha un’unica funzione: quella di nuocermi.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Consumando il cibo della frustrazione preparato facendo l’indesiderabile e ostacolando il desiderabile, un odio tagliente mi abbatte.; ; ; ; ; ; ; ;

Perciò distruggerò il cibo di questo ingannatore, perché questo odio non ha altro fine che il mio assassinio.”; ; ;

Privata di cibo, la rabbia, non più alimentata, non potrà crescere e invece di svilupparsi deperirà naturalmente sino all’estinzione, senza che nessuna battaglia debba essere combattuta. La domanda è: come togliere cibo alla rabbia? Con la calma mentale e la pratica della pazienza. Se di fronte ad un problema si perde la pace interiore non sarà certamente favorita la sua soluzione, anzi lo si aggraverà. E’ famoso il proverbio tibetano: “Se una situazione può essere cambiata, perché dispiacersi? Ma se non può essere cambiata, perché dispiacersi?”.; ; ;

Il sorgere della rabbia può essere così riassunto:; ; ; ; ; ; ; ;

L’“io” e il “mio” sono causa fondamentale di rabbia e odio che sono determinati dall’incontro con le condizioni, in questo caso rappresentate dalle azioni degli altri che ostacolano l’affermazione del nostro ego e la realizzazione dei nostri desideri.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando causa, (l’io e il mio che vogliono affermarsi o possedere), e condizioni (azioni altrui contrarie ai nostri desideri di affermazione e possesso) si incontrano sorge l’infelicità, alimento che nutre l’attitudine mentale aggressiva alla rabbia e all’odio con conseguente devastante distruzione.; ; ; ; ; ; ; ;

Anche Santideva, come la moderna psicologia, non dice di combattere, reprimere la rabbia, la soluzione è più naturale: basta toglierle il cibo.; ; ; ; ; ; ; ;

Se di fronte alle azioni degli altri proviamo disagio, perché preoccuparsene? possiamo forse cambiarne il corso? no, e se invece possiamo, perché alterarci? distruggendo con la rabbia tutte le azioni virtuose, che altro risultato otteniamo se non il nostro annientamento? e allora perché alimentare un’attitudine così nociva e inutile?; ; ; ; ;

Domanda: Se un’azione mi colpisce una volta sola, posso conservare la pace mentale, praticare la pazienza ed evitare la rabbia, ma se subisco vessazioni continue come nel caso del mobbing citato questa mattina, come posso non soccombere a questa infelicità?

Lama: E’ soltanto questione di applicazione, la prima volta sarà veramente arduo, ma continuando a praticare sarà sempre meno difficile e avverrà una vera trasformazione interiore che permetterà di superare anche la vessazione quotidiana più pesante. La situazione esterna potrà rimanere inalterata ma tu sarai sempre più abile nell’affrontarla. Questo metodo è valido in ogni situazione perché permette di mantenere la calma mentale indipendentemente dalle circostanze esterne.; ; ;

Santideva sottolinea che ci solo molteplici e differenti cause alla rabbia:; ; ; ; ; ; ; ;

11° verso del VI° capitolo:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Per me stesso e per tutti i miei cari non desidero dolori né umiliazioni, insulti o rimproveri, ma, per i miei nemici, vale proprio l’opposto.”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “Sofferenza, umiliazione, dure parole e disonore: non desideriamo queste cose né per noi stessi né per i nostri cari; ma è l’inverso per i nostri nemici.”; ; ; ; ; ; ;

Purtroppo questa attitudine è comune, ci appare quasi naturale e quando è contraddetta da eventi esterni proviamo dispiacere e frustrazione che alimentano in noi la rabbia.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: In questo testo si parla sempre di odio verso gli altri, ma non si accenna mai ad una condizione molto diffusa in occidente: “l’odio per se stessi” o se preferisci, la poca stima di sé, la percezione, in una società fortemente competitiva, di non essere all’altezza delle situazioni con conseguente maturazione di atteggiamenti autodistruttivi come l’anoressia ad esempio. Ho letto che tra i tibetani questo odio di sé è completamente sconosciuto, tanto che lo stesso Dalai Lama, in un incontro con scienziati occidentali in cui tra gli altri si affrontava questo argomento, aveva qualche difficoltà a inquadrarlo correttamente.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: “Odiare se stessi”mi sembra un po’ forte, non saprei cosa dire in questo momento, forse procedendo nella lettura del testo potremo trovare la risposta.

La Meditazione nella Solitudine è molto potente; ; ; ; ; ; ; ;

Riprendiamo la questione della rabbia che si manifesta nei confronti di chi agisce in modo a noi sgradito, ci manca di rispetto, colpisce il nostro “io”, oppure attenta al nostro “mio”, come affrontarla? Esistono tre tipi di approccio:; ; ; ; ; ; ; ;

1. Accettare la sofferenza derivante dall’azione sgradita ; ; ; ; ; ;

2. Osservare consapevolmente il Dharma ; ; ; ; ; ;

3. Sviluppare la sopportazione.; ; ; ; ; ; ; ;

In ogni caso è sempre necessario praticare la virtù della Pazienza.; ; ; ; ; ; ; ;

La pratica della pazienza si basa sull’accettazione della sofferenza che è meditazione sulla sofferenza generale del Samsara di cui è l’essenza stessa; l’esistenza condizionata è per sua natura sofferenza e riflettervi è salutare perché mostra come la sofferenza non accettata passivamente, ma vissuta come realtà intrinseca all’esistenza stessa, sia trasformata in gioia profonda.; ; ; ; ; ; ;

Ogni qualvolta si presenta una situazione contraria, la meditazione nella pazienza ci permette di familiarizzare con la sofferenza sino a farla scomparire naturalmente e a permetterci di acquisire la consapevolezza che, sapendo superare le piccole avversità con pace, siamo in grado di annullare anche le grandi sofferenze.; ; ; ; ; ;

La condizione del samsara è sofferenza, senza sofferenza non esiterebbero gli esseri samsarici, noi esistiamo grazie al Samsara! La meditazione sulla sofferenza porta preziosi benefici, o se preferite, i benefici prodotti dall’esperienza del dolore.; ; ; ; ; ; ; ;

Capitolo VI°, dal verso dal 12°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Le cause della felicità si ottengono molto raramente, mentre le cause della sofferenza sono molteplici, tuttavia senza sperimentare il dolore non vi sarà desiderio di liberazione, per cui, mente, sii forte e determinata.; ; ; ; ; ; ; ;

Se alcuni asceti e le genti di Karnata sopportano senza alcun scopo il dolore di ferite e bruciature, perché mai sono privo del coraggio di ottenere la liberazione?; ; ; ; ; ; ; ;

Non vi è nulla che non diventi accessibile tramite una costante familiarità, per cui abituandomi a tollerare lievi preoccupazioni mi eserciterò per le grandi avversità”; ; ; ; ; ; ; ;

b) “La felicità è rara. La sofferenza persiste senza sforzo, ma solo attraverso la sofferenza si può trovare questo scampo. Perciò, o mente, sii forte!; ; ; ; ; ; ; ;

Nel Karnata i devoti di Durga sopportano volentieri e inutilmente il dolore di ustioni, ferite e altro ancora. Dal momento che la mia meta è la liberazione, perché sono un codardo?; ; ; ; ; ; ; ;

Con la pratica nulla rimane difficile. Così, facendo pratica con i disagi minori, diventano sopportabili anche i disagi maggiori.”

Il riferimento alla sofferenza inutile di ferite e bruciature riguarda gli interventi dolorosi a cui ci si sottopone volontariamente per raggiungere uno scopo mondano: (ad esempio il pugile che combatte per denaro, gli interventi di chirurgia plastica per una maggior prestanza…).; ; ; ; ; ; ; ;

L’ultimo verso vuole infondere coraggio e indurre un atteggiamento positivo nei praticanti in modo che, nell’abitudine ad affrontare le piccole pene con serenità, imparino superare con gioia le grandi sofferenza, perché non esiste nulla che non possa essere realizzato.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella traduzione inglese si usa unicamente il termine “sofferenza”, in tibetano invece si utilizzano più parole per esprimere quello stato di insoddisfazione, dispiacere, malessere, disagio, sofferenza fondamentale del Samsara, che si avverte particolarmente nella solitudine.; ; ; ; ; ; ; ;

La sensazione di “mancanza” che ci pervade nella solitudine non è definibile né colmabile, possiamo pensare: “mi manca una persona” e allora cerco quella persona, ma il malessere permane inalterato, “mi mancano oggetti preziosi”e allora li procuro, ma il malessere non passa.; ; ; ; ; ; ; ;

Si avverte una privazione sostanziale, ma nulla e nessuno può colmare questa carenza, è la sofferenza pervasiva del Samsara, quello che manca è il Nirvana, ma noi siamo nel samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

La meditazione nella solitudine è molto potente perché si inoltra sino alla radice della natura della sofferenza e familiarizzando con essa comprendiamo e tocchiamo la libertà. Il senso della libertà e il senso della solitudine esistenziale coincidono, dove c’è solitudine c’è libertà e dove c’è libertà c’è solitudine, dunque, la solitudine vissuta come sofferenza può essere trasformata in solitudine vissuta nella gioia della liberazione.; ; ; ; ; ; ; ;

Questo è il grande beneficio che possono ottenere i praticanti meditatori, vivere nella gioia, dormire e morire in pace. La paura della morte sorge a causa della solitudine vissuta con dolore: si muore soli, si deve lasciare tutto ciò verso cui si ha attaccamento, da cui non si è liberi.; ; ; ; ; ; ; ;

Ieri abbiamo concluso la giornata con la preghiera di dedica dei meriti, quattro brevissimi versi che racchiudono tutto l’insegnamento del Bodhicaryavatara:; ; ; ; ; ; ; ;

“CYANg CIUB SEM CIO RINPOCÉ; ; ; ; ; ; ; ;

MA KYE PA NAM KYE GYUR CI; ; ; ; ; ; ; ;

KYE PA GNAM PA ME PA TANg; ; ; ; ; ; ; ;

KONg NE KONg TU PEL UAR SCIO”; ; ; ; ; ; ; ;

Versi che, pur tradotti con parole diverse, mantengono inalterato il profondo significato:; ; ; ; ; ; ; ;

“ Possano gli aspetti della preziosa e sublime Motivazione del Risveglio; ; ; ; ; ; ; ;

che non sono nati nascere in noi ; ; ; ; ; ;

Possano quelli che sono nati, senza deteriorarsi,

svilupparsi sempre più.”; ; ; ; ; ; ; ;

E’ la preghiera della preziosa Bodhicitta, il livello più elevato di apertura del cuore, la grande compassione che abbraccia tutto. La Bodhicitta nasce dalla pura intenzione di responsabilità universale che scaturisce dalla compassione. La grande compassione sorge dall’amorevole gentilezza, risultato del riconoscimento consapevole della grande gentilezza di tutti gli esseri senzienti, nostre madri. Dalla consapevolezza nasce il forte desiderio di ricambiare l’amorevole gentilezza.; ; ; ; ; ;

Come insegna Santideva è dunque fondamentale e necessario accogliere con cuore aperto gli esseri senzienti riconoscendo in loro la causa di tutte le buone qualità interiori.; ; ; ; ; ; ; ;

I quattro versi della preghiera di dedica sono spiegati nei dieci capitoli del Bodhicaryavatara:; ; ; ; ; ; ; ;

cap. 1. Elogio alla mente del Risveglio; ; ; ; ; ; ; ;

cap. 2. Purificazione delle azioni (o Confessione delle colpe); ; ; ; ; ; ; ;

cap. 3. Adozione della mente del Risveglio (o della Bodhicitta); ; ; ; ; ; ; ;

Nei primi tre capitoli si spiegano i benefici dello sviluppo della Bodhicitta auspicando che tale realizzazione possa essere ottenuta da coloro che ne sono ancora privi, e corrisponde al contenuto dei primi due versi della preghiera di dedica; il terzo e quarto verso sono rivolti invece a coloro che hanno già sviluppato la Bodhicitta, e che la devono mantenere e potenziare; dal quarto all’ottavo capitolo del testo si indica come raggiungere l’obiettivo applicando le sei Paramita.; ; ; ;

cap. 4. Vigilanza in merito alla mente del risveglio (o Come preservare il Valore delle Qualità Spirituali); ; ;

cap. 5. La Sorveglianza della Consapevolezza (o Attenta Vigilanza); ; ; ; ; ; ; ;

cap. 6. La Perfezione della Pazienza; ; ; ; ; ; ; ;

cap. 7. La Perfezione del Vigore (o La Perseveranza gioiosa); ; ; ; ; ; ; ;

cap. 8. La Perfezione dell’Assorbimento Meditativo (o Concentrazione); ; ; ; ; ; ; ;

La terza e ultima parte del testo riguarda il sempre maggior sviluppo della Bodhicitta per il bene di tutti gli esseri senzienti e la dedica vera e propria.; ; ; ; ; ; ; ;

cap. 9. La Perfezione della Conoscenza (o Saggezza); ; ; ; ; ; ; ;

Cap. 10. Dedica.; ; ; ; ; ; ; ;

La Bodhicitta, meravigliosa mente di illuminazione, dona uno stato autentico di pace, rilassamento, apertura, felicità e gioia.; ; ; ; ; ; ; ;

Santideva dimostra come, grazie all’esistenza degli esseri senzienti, si generi la compassione, che deve essere dunque motivo di rispetto e devozione nei loro confronti poiché ci permettono di sviluppare la Bodhicitta e realizzare e l’illuminazione, così come abbiamo rispetto e devozione per il Buddha che ci indica la via dell’illuminazione nel Dharma.

Il rispetto verso il Buddha e gli esseri senzienti non è discriminante, non si basa sulla valutazione delle realizzazioni di ognuno, ma è determinato dall’essenza dello stesso risultato a cui entrambi conducono: l’illuminazione. La pratica della generosità, della pazienza e di ogni altra virtù è possibile grazie all’esistenza degli esseri senzienti, l’unica vera fonte di ogni cosa buona. Invece, confusione, scontento, disagio, malessere, problemi, sono, al cento per cento, esclusiva responsabilità personale.; ; ; ; ; ; ; ;

Le persone con cui viviamo, l’ambiente che ci circonda sono preziosi, sono loro che ci permettono di sviluppare ogni nostra buona potenzialità. Quest’anno ho avuto la possibilità di verificare questo aspetto visitando il piccolo villaggio di tibetani in Nepal dove vivono i miei genitori. Ci sono relazioni di buon vicinato, altre problematiche, ma ogni giorno insieme questo gruppo di persone costruisce la vita, condivide gioie, passioni, dolori, e non potrebbe esistere per loro situazione più autentica per poter praticare la Bodhicitta. Immaginate se portassi i miei genitori a Roma!… Ne sarebbero sconvolti, Mi chiederebbero dov’è lo stupa intorno al quale poter praticare la cora recitando il mantra, dove andrebbero, al Colosseo? Sarebbero considerati matti, eppure questa pratica per loro è essenziale. Potrebbero solo starsene rinchiusi in uno strano appartamento che rappresenterebbe una prigione, senza i loro compagni di vita che potrebbero fare? Nulla. La compagnia dei propri compagni di viaggio è essenziale!; ; ; ; ; ; ; ;

Riflettere profondamente su ciò apre la mente e il cuore, fa stare bene, a proprio agio, favorendo l’approccio amichevole ricco di calore e di condivisione. Poco per volta si crea il buon cuore e si gode pienamente della pace e della felicità rappresentate dall’esistenza stessa degli altri. Perché non accogliere con gioia questo dono? Perché non ricambiarlo con amorevole gentilezza?; ; ; ; ; ; ; ;

E’ tanto ovvio e semplice, eppure in genere preferiamo ignorarlo complicandoci la vita, creiamo continuamente situazioni che ci fanno arrabbiare, allontanare con stizza da tutto e da tutti fino a quando, non avendo più oggetti esterni da colpire, rivolgiamo questo astio contro noi stessi. Ecco la risposta alla precedente domanda sull’odio di sé. Siamo gli architetti e i costruttori della nostra infelicità, gli unici responsabili! Non è una vera follia e sconsiderata ottusità mentale?

La rabbia non è mai intenzionale, è una perdita di controllo; ; ; ; ; ; ; ;

Un’assurdità è anche la difficoltà che abbiamo nel gioire sinceramente, con pace, delle buone qualità degli altri, eppure se solo sapessimo godere di questo prezioso dono, oltre ad essere immediatamente felici nelle condivisione, potremmo usare quelle stesse qualità a nostro vantaggio. Al contrario, a causa dei difetti mentali, delle afflizioni distruttive, soffriamo inutilmente, è necessario sviluppare attentamente la virtù della pazienza.; ;

Capitolo VI°, dal verso 18°:; ; ; ; ; ; ; ;

a) “Questo è il risultato della mente, che può essere forte o colmo di paura, per cui devo vincere ogni dolore senza essere influenzato dalla difficoltà.; ; ; ; ; ; ; ;

La mente dei saggi, anche quando sperimentano dolore, rimane serena e chiara in quanto nella lotta contro i difetti mentali molteplici sono le difficoltà, come in battaglia.; ; ; ; ; ; ; ;

I guerrieri coraggiosi sono coloro che, non curandosi di qualsiasi dolore, distruggono i veri nemici come l’odio e così via; i guerrieri ordinari uccidono semplicemente cadaveri.; ; ; ; ; ; ;

Inoltre la sofferenza ha un suo valore, a causa del dolore di eliminano l’orgoglio e l’arroganza, si prova compassione per coloro che vagano nell’esistenza ciclica, si evita il male e si gioisce nella pratica della virtù.”

b) “Questo deriva dall’audacia o dalla codardia della mente. Perciò bisogna divenire invincibili di fronte alla sofferenza e superare il disagio.; ; ; ; ; ; ; ;

Neppure nella sofferenza il saggio dovrebbe permettere che la sua serena fiducia mentale sia turbata, poiché la battaglia è con le contaminazioni, e in guerra il dolore si vince facilmente.; ; ; ; ; ; ; ;

Coloro che vincono il nemico prendendo sul petto i colpi dell’avversario sono gli eroi trionfanti, mentre gli altri uccidono chi è già morto.; ; ; ; ; ; ; ;

La virtù della sofferenza non ha rivali, poiché, per il trauma che provoca, l’ebbrezza svanisce e sorgono compassione per gli esseri nell’esistenza ciclica, timore del male e desiderio del Vittorioso.”; ; ; ; ; ; ; ;

La sofferenza ha la preziosa qualità di produrre l’umiltà, di generare la compassione verso coloro che soffrono e di far riflettere sull’essenza della sofferenza stessa, una meditazione che induce a sviluppare le azioni virtuose e ad abbandonare quelle nocive.; ; ; ; ; ; ; ;

La reazione della rabbia perde consistenza, che cos’è la rabbia? con chi ci arrabbiamo? perché? non è così automatica la risposta. Ad esempio, un automobilista ci viene addosso perché i freni dell’auto si sono improvvisamente rotti, ci arrabbiamo con lui? ma non aveva intenzione di farci del male e allora perché arrabbiarsi con lui? ci arrabbiamo con l’auto che si è rotta? La nostra rabbia non ha un vero oggetto e non è mai intenzionale, sarebbe più corretto dire che è una perdita di controllo.; ; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Non sempre, qualche volta mi arrabbio intenzionalmente: ho davanti a me una persona che ha un comportamento che reputo scorretto e quindi mi pongo lucidamente il quesito se arrabbiarmi o no e poi decido che voglio arrabbiarmi e dico cose anche molto dure. Lucidamente si possono decidere le nefandezze peggiori, posso anche decidere di uccidere qualcuno e programmo nei dettagli come commettere l’omicidio.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Ma la rabbia è altra cosa, avviene a causa di fattori circostanziali e incontrollabili. Se tu decidi a mente fredda di fare del male a qualcuno è già subentrato l’odio, non è più rabbia, oppure il tuo può essere un atteggiamento di benevolenza nei confronti dell’altro per correggere un comportamento dannoso; un genitore può decidere, per amore, di essere particolarmente duro e di punire severamente il figlio che sbaglia, ma non è rabbia.; ; ; ; ; ; ;

Domanda: Prima hai tessuto l’elogio della solitudine, poi quello della compagnia, poi hai detto che tutto quel che c’è di male è colpa nostra, e tutto quel che c’è di bene è merito degli altri. A questo punto sono davvero confuso.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Il male non è “colpa nostra” ma “responsabilità nostra”, è una cosa ben diversa. Ognuno ha piena capacità di risolvere i problemi e di non crearsi sofferenza, il risultato è esclusiva responsabilità propria. Il fatto poi che tutta la felicità derivi dagli altri, dalla loro semplice esistenza non significa che non possa venire anche da noi stessi, l’una cosa non esclude l’altra, rientra sempre nella responsabilità, io ho tutti gli strumenti per essere felice, ma posso decidere di non esserlo. Ma senza la collaborazione e l’aiuto degli altri, senza la condivisione compassionevole e la compagnia degli altri non vi è il più piccolo spazio per la felicità. E abbiamo bisogno della solitudine, che non è rifuggire gli altri, ma è meditare ed evitare i pensieri disturbanti, le afflizioni mentali. “pensare, pensare e ancora pensare, riflettere, guardare, ancora e ancora, sentire, ancora e ancora, questa è la meditazione”

SUPREMA CONOSCENZA E REALTA’

Primo giorno; La pratica del Dharma; ;

E’ sempre piacevole trascorrere tempo felice con gli amici spirituali. Il tempo passa, la vita passa e nessuno può arrestarne il movimento, si guarda indietro e ci si interroga: “un anno, due anni, tanti anni sono andati e in tutto questo tempo io che cosa ho costruito di significativo, di bello, di giusto che possa ricordare con gioia?....” Qualche fuggevole atto significativo lo si può anche ricordare, ma la maggior parte del tempo è scomparso, ci si accorge di averlo perduto insieme alla preziosa vita.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella società moderna il motto è: “il tempo è denaro” e dunque i minuti trascorsi senza produrre sono considerati inutili, persi, invece nella visione spirituale il tempo realmente perduto è ogni attimo vissuto al di fuori del significato dell’esistenza stessa.; ; ; ; ; ; ; ;

I mio motto è: “Il tempo è Dharma”, ogni occasione è buona per costruire il Dharma e dare significato alla propria vita. Ma cos’è il Dharma?; ; ; ; ; ; ; ;

Il Dharma non è in contraddizione con la quotidianità, non è opposto al samsara, al contrario, vi trova integrazione ed espressione. Spesso i praticanti che si fermano ad un livello superficiale della dottrina ne fraintendono il significato profondono e guardano al Samsara e al Nirvana come a due opposti assolutamente contradditori, incapaci di coesistere, poiché il primo deve essere abbandonato e il secondo realizzato. Una visione parziale e fuorviante perché è vero che pratichiamo per raggiungere il Nirvana, ma non lo abbiamo ancora realizzato, siamo totalmente immersi nel samsara, nell’esistenza quotidiana ed esattamente in questa quotidianità dobbiamo cercare il significato profondo che consenta la realizzazione del Dharma. Sarebbe assurdo e sbagliato vivere nel samsara provandone soltanto disgusto e repulsione, è invece necessario ricercarne l’armonia e il senso, pur nella consapevolezza che è davvero fonte di sofferenza, dolore e problemi, ma è anche una grande opportunità per mutare le condizioni e aprire il varco verso la liberazione.; ; ; ; ; ; ; ;

L’aspirazione ad uscire dal samsara, a rinunciarvi e opporsi è legittima ma è necessario mantenere sempre viva la consapevolezza che noi viviamo nel samsara ogni attimo di vita, che qui e ora è la nostra casa.; ; ; ; ; ; ; ;

L’aspirazione al Nirvana è giusta, ma ne siamo ancora lontani, non ne abbiamo esperienza, l’unica esperienza che conosciamo è il samsara e solo in esso possiamo ricercare il significato dell’esistenza trasformarne l’aspetto negativo in positivo, realizzando l’integrazione armonica nella pratica del Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

La pratica del Dharma non è una procedura formale, ma piuttosto un fenomeno naturale, nulla può disturbarne l’esistenza, esso è presente, semplicemente deve essere trovato. Il Buddha Sakyamuni, nell’istante in cui ebbe l’illuminazione incontrò il Dharma e disse “Ecco, ho trovato il Dharma, il nettare in grado di trasformare il Samsara”.; ; ; ; ; ; ; ;

Immaginiamo di essere in un estate torrida, siamo assonnati, intorpiditi, stanchi quando scorgiamo una fonte di limpida acqua fresca, vi ci immergiamo con gioia e immediatamente ne siamo rinvigoriti, pieni di energia vitale, allo stesso modo l’ambrosia del Dharma trasforma completamente la situazione. A volte il samsara è pesante, confuso, oscuro ed è proprio in quel momento che il Dharma ha la capacità di trasformare repentinamente la situazione la quale, pur rimanendo a tutti gli effetti nel samsara, è vissuta in modo completamente diverso, è avvenuta la trasformazione in “buon samsara” che permetterà di raggiungere il Nirvana, è il Dharma, base necessaria alla realizzazione del Nirvana. Il Nirvana è una realtà troppo complessa per noi che non ne abbiamo esperienza, mentre conosciamo bene l’esperienza del samsara, la nostra casa, la nostra quotidianità, è il tutto che può essere trasformato positivamente dal nettare del Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Per questo Buddha, nell’istante dell’illuminazione disse: “Ho trovato il Dharma che è come nettare che tutto purifica”, non ha detto: “qualcuno mi ha dato il Dharma” ha cioè voluto sottolineare che ha incontrato una realtà già esistente, un fenomeno naturale sempre presente, in ogni momento e in ogni luogo.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Dharma ha particolari e specifiche qualità:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂾 di essere profondo, di conseguenza di difficile comprensione ; ; ; ; ; ;

􀂾 di essere pace, assolutamente positivo, esente da qualsiasi fattore che provochi danno ; ; ; ; ; ;

􀂾 di essere luminosa chiarezza, non composto da forma, la sua natura è simile allo spazio ; ; ; ; ; ;

􀂾 di esistere naturalmente, non creato, non costruito, non prodotto da alcuno o da qualcosa, assolutamente privo di fabbricazioni, di elaborazioni mentali, di concettualità. Nessun pensiero concettuale potrà mai comprenderlo pienamente.

Per queste sue qualità il Dharma è come nettare che rinfresca gli esseri samsarici e purifica il samsara. Nella vita del Buddha è scritto che ogni giorno esseri individuali scoprono il Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Per trovare il Dharma è necessario percorrere il sentiero che conduce ad esso e che, secondo la classificazione canonica, si articola su tre passaggi :; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Addestramento nella moralità o etica superiore ; ; ; ; ; ;

􀂃 Addestramento nella concentrazione o contemplazione superiore ; ; ; ; ; ;

􀂃 Addestramento nella saggezza superiore.; ; ; ; ; ; ; ;

Il primo gradino è l’addestramento nell’etica superiore, il mezzo che permette di purificare le contaminazioni grossolane della mente rendendoci capaci di non provocare danno fisicamente, verbalmente o mentalmente, cioè tramite corpo, parola e mente. La pratica della moralità è in se stessa Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Nel trattato filosofico dell’Abhidharmakosa il Dharma è osservato in due particolari aspetti:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Il primo riguarda la realizzazione del modo ultimo di esistenza dei fenomeni ed è il Dharma in senso proprio, primario.; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Il secondo si riferisce invece al metodo della conoscenza ed è il supporto necessario per giungerne alla realizzazione, è secondario ma fondamentale, consiste nella realizzazione della conoscenza contenuta nei testi e trasmessa dagli amici spirituali che la posseggono.; ; ; ; ; ; ; ;

La pratica dell’addestramento nella moralità superiore è essa stessa Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Ugualmente l’addestramento nella pratica della concentrazione, o contemplazione superiore è Dharma, anche se non ancora il Dharma ultimo della Saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

Nelle tre categorie di Dharma, moralità, concentrazione e saggezza, la Saggezza è il Dharma primario, la moralità e la concentrazione sono il Dharma di supporto che conduce alla saggezza primaria.; ; ; ; ; ; ; ;

Nelle trascrizioni in pali il Dharma è suddiviso in tre addestramenti superiori:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Vinayapitaka, addestramento nella moralità superiore ; ; ; ; ; ;

􀂃 Sutrapitaka, addestramento nella concentrazione superiore ; ; ; ; ; ;

􀂃 Abhidharmapitaka, addestramento e realizzazione della saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

In tutte le tradizioni buddhiste, nel Mahayana come nel Vajrayana, compaiono descrizioni molto simili relativamente a questa suddivisione e non potrebbe essere altrimenti perché concentrazione e saggezza sono espressione stessa del Dharma.; ; ; ; ; ; ; ;

Il Vinayapitaka, addestramento nella moralità superiore, significa addestramento a non produrre danno e sofferenza né con il corpo, né con la parola, né con la mente e le pratiche necessarie alla sua realizzazione sono la rinuncia, la compassione e l’amorevole gentilezza. Tutte le difficoltà e i problemi che si presentano sono il risultato naturale di danno e sofferenza procurato ad altri. E’ un gioco infinito: provochiamo danno all’altro il quale reagisce prontamente con pari moneta e dunque sorge la nostra immediata risposta e così di continuo, sofferenza su sofferenza, nella ruota senza fine del samsara.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ un po’ come il gioco del calcio, si fatica tanto per combattersi, per segnare goal nella porta avversaria, che poi dovrà ricambiare, mentre sarebbe meno faticoso, collaborare e quindi fare i goal prima in una porta e poi nell’altra, così tutti sarebbero contenti! Naturalmente stiamo scherzando, però ugualmente l’esempio mostra come il Dharma possa essere applicato in ogni situazione in modo creativo e benefico.; ; ; ; ; ; ; ;

L’addestramento alla moralità superiore è il primo passo nella pratica del Dharma e consiste nel contrastare l’abitudine a reiterare il reciproco scambio di negatività e di danno nell’infinita produzione di sofferenza. Il solo modo per contrastare gli atteggiamenti distruttivi è accogliere l'unica condizione essenziale: la generosità. La generosità è la condizione fondamentale che permette l’accesso alla pratica della moralità, si attua prima di tutto sviluppando l’aspetto del non-afferrare che, anche se non è totale, sottintende già una forte diminuzione dell’attaccamento a oggetti, situazioni e persone.; ; ; ; ; ; ; ;

L’attitudine a danneggiare gli altri si sviluppa a causa dell’attaccamento, che non è solo quello rivolto al denaro o agli oggetti materiali, grossolani, ma quello più profondo, sottile e pericoloso che è l’attaccamento alle proprie idee, alla propria visione della realtà, a concetti astratti.; ; ; ; ; ; ; ;

Sono infiniti gli esempi che documentano le reazioni più curiose. Ricordo un amico che aveva l’abitudine di fare colazione ogni mattina nello stesso bar, ma ne era scontento perché i gestori erano, a suo dire, così scostanti da indurlo a pensare che gli mancassero di rispetto. L’offesa era tale da giustificare la vendetta, espressa infine nella decisione di abbandonare il locale privando in questo modo i colpevoli di un guadagno. Ma cos’è la mancanza di rispetto? Rispetto a chi? a cosa? e perché?; ; ; ; ; ; ; ;

Si è così fortemente attaccati all’io che tutto è vissuto secondo modalità di un “presunto rispetto” dovuto a questo sé, ci si offende e si soffre, si applica un’immediata ritorsione creando ulteriore sofferenza!… Questa è mancanza di generosità e costruzione della propria infelicità.; ; ; ; ; ; ; ;

La generosità non conosce attaccamento al proprio io, al rispetto che si pensa gli sia dovuto e senza generosità non c’è modo di praticare l’addestramento superiore nella moralità.; ; ; ; ; ; ; ;

L’attaccamento al rispetto al sé è fortissimo e devastante, se non lo si ottiene ci si arrabbia sino a perdere ogni controllo, si può picchiare, insultare, offendere, tutte azioni che creano grande sofferenza a chi le attua e a chi le subisce, sono la sofferenza samsarica, una sofferenza che non ha un retroterra di verità ma che si fonda su falsità e irrealtà.; ; ; ; ; ; ; ;

L’alto addestramento all’etica è amore e compassione. Nella rinuncia si attua la compassione amorevole. L’amore e la compassione liberano dalla sofferenza dell’irrealtà e sono strettamente connessi con l’attitudine alla generosità.; ; ; ; ; ; ; ;

L’addestramento superiore all’etica è Dharma, ma come procedere? La pratica nella moralità non è recitare un testo, non è abbigliarsi secondo canoni stabiliti, né di indossare un particolare cappello, non è nemmeno star seduti sul trono, è piuttosto l’attitudine di amore e compassione, di generosità in grado di spezzare nettamente il gioco vizioso della reciproca creazione di danno, attuato con le cattive parole e le azioni malevoli. Con l’interruzione del gioco se ne annulla la potenziale conseguenza, la sofferenza che ne deriva.; ; ; ; ; ; ; ;

Nella cultura occidentale si dà un forte valore al perdono, certamente grazie al cristianesimo, il perdono è un’attitudine fondamentale, una pratica meravigliosa, è generosità. Gesù Cristo insegna che perdonando gli errori altrui si trova la pace, ogni perdono implica una vera profondissima, gioiosa pace! Per me è particolarmente toccante nella liturgia cristiana, durante la Messa, quando le persone si scambiano un gesto di pace. Il perdono è fondamentale, è la pratica dell’alto addestramento nella moralità, è il modo per essere pace, per creare pace.; ; ; ; ; ; ; ;

In sanscrito l’addestramento all’alta moralità è detto “scila”, in tibetano “sil-tob” e significa “realizzare la freschezza”. Il perdono è il modo per realizzare la pacifica freschezza e la condizione esenziale per poter perdonare è la generosità. Nella filosofia buddhista il concetto di pazienza coincide con il perdono. Viceversa in occidente si pensa che essendo troppo pazienti si finirà prima o poi per esplodere disastrosamente ma, se così fosse, sarebbe un’ottima ragione per perdonare immediatamente, senza applicare a lungo la pazienza. Nella psicologia occidentale si ha uno strano concetto del “portare pazienza” che equivale a caricarsi negativamente di rabbia repressa.; ; ; ; ; ; ; ;

Il profondo e vero significato della pazienza è il perdono, reprimere la rabbia accresce il rancore e il peso della “pazienza” sulle spalle è insopportabile, incrementa la negatività allontanando sempre di più dalla pace. La pazienza non è la soppressione forzata della collera ma è perdono spontaneo che nasce dalla generosità.; ; ; ; ; ;

Comprendere davvero il significato dell’addestramento superiore nella moralità ha un riscontro immediato in ogni attività, nella vita di tutti i giorni, dal mattino alla sera e dalla sera al mattino, è la pratica del Dharma che produce la conseguenza dell’essere in pace, felici, gioiosi, in salute, di godere di un’attività proficua, dell’assaporare la bontà del cibo, dell’accorgersi che la propria camera è più bella, accogliente, che ogni aspetto della vita è migliore.; ; ; ; ; ; ; ;

Può aiutare la lettura degli “Otto Versi della Trasformazione della Mente” di Kadampa Geshe Langri Tangpa:;

“Considerando tutti gli esseri senzienti; ; ; ; ; ; ; ;

superiori alla gemma che esaudisce i desideri; ; ; ; ; ; ; ;

per realizzare il fine supremo1 ; ; ; ; ; ;

possa io costantemente prenderli a cuore.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando sarò con gli altri,; ; ; ; ; ; ; ;

riterrò me stesso come il meno importante,; ; ; ; ; ; ; ;

e mi prenderò cura di loro fin nel profondo del cuore; ; ; ; ; ; ; ;

come se ognuno fosse il più elevato degli esseri.; ; ; ; ; ; ; ;

Vigile, ogni volta che sorge un’emozione negativa2 ; ; ; ; ; ;

che possa nuocere a me o agli altri,; ; ; ; ; ; ; ;

l’affronterò e l’ eliminerò; ; ; ; ; ; ; ;

senza indugio.; ; ; ; ; ; ; ;

Vedendo gli esseri in preda alla malvagità; ; ; ; ; ; ; ;

intenti a violente azioni negative3, sopraffatti da sofferenze4,; ; ; ; ; ; ; ;

avrò sempre cura di tali creature così rare,; ; ; ; ; ; ; ;

come se avessi trovato un tesoro prezioso.; ; ; ; ; ; ; ;

Quando altri, per invidia, mi maltratteranno,; ; ; ; ; ; ; ;

mi insulteranno o faranno cose simili,; ; ; ; ; ; ; ;

accetterò la sconfitta; ; ; ; ; ; ; ;

e offrirò loro la vittoria; ; ; ; ; ; ; ;

Quando qualcuno a cui ho fatto del bene; ; ; ; ; ; ; ;

e in cui ho riposto grandi speranze; ; ; ; ; ; ; ;

mi infligge un danno terribile,; ; ; ; ; ; ; ;

lo considererò il mio santo amico spirituale5; ; ; ; ; ; ; ;

(x 3 volte): In breve, direttamente e indirettamente, offro; ; ; ; ; ; ; ;

ogni beneficio e felicità a tutti gli esseri senzienti, mie madri6 ; ; ; ; ; ;

possa io segretamente prendere su di me; ; ; ; ; ; ; ;

tutte le loro azioni negative e sofferenze.; ; ; ; ; ; ; ;

Possa la pratica non essere mai contaminata dalle idee causate; ; ; ; ; ; ; ;

dalle otto preoccupazioni mondane7 ; ; ; ; ; ;

e, consapevole che tutte le cose sono illusorie,; ; ; ; ; ; ; ;

possa io, privo di attaccamento, essere libero dal samsara8.; ; ; ; ; ; ; ;

Il testo “Gli otto versi della Trasformazione della Mente” è un importantissimo scritto di Kadampa Geshe Langri Tangpa. Fa parte degli insegnamenti di Lo Jong9 e fu composto nel periodo in cui in Tibet prosperava la scuola Ka dam.

La traduzione italiana con le relative note, è stata redatta dall’Istituto Lamrim di Roma su testo originale tibetano e con l’ausilio delle traduzioni inglesi.; ; ; ; ; ; ; ;

“Il Cuore della Perfezione di Saggezza”; ; ; ; ; ; ; ;

Il titolo sanscrito è : Bhagavati10 Prajna Paramita Hridaya11; ; ; ; ; ; ; ;

“Così una volta udii: Il Bhagavan12 dimorava a Rajagrha13, presso il Picco dell’Avvoltoio14, con un gran numero di Arhat15 e un gran numero di Bodhisattva16 e a quel tempo il Bhagavan era entrato nell’assorbimento meditativo17 sulla varietà dei fenomeni18 chiamato “percezione profonda”19. In quello stesso tempo, l’arya20 Avalokitesvara21, il Bodhisattva mahasattva22, era assorto nella stessa pratica della profonda perfezione della saggezza23 e vide che anche i cinque aggregati24 sono vuoti di natura intrinseca25.

Quindi, tramite l’ispirazione del Buddha, il venerabile bikshu26 Shariputra27 si rivolse all’arya Avalokitesvara, il Bodhisattva mahasattva28 e gli disse: “come deve addestrarsi un figlio o figlia del lignaggio dei Bodhisattva, che desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza?”; ; ; ; ; ; ; ;

Quando fu detto questo, l’arya Avalokitesvara, il Bodhisattva mahasattva, rispose al venerabile bikshu Shariputra e disse: “Shariputra, ogni figlio o figlia del lignaggio dei Bodhisattva29, che desideri impegnarsi nella pratica della profonda perfezione della saggezza, dovrebbe vedere chiaramente nel seguente modo: dovrebbe vedere distintamente che anche i cinque aggregati sono vuoti di natura intrinseca”.; ; ; ; ; ; ; ;

“La forma è vuota, la Vacuità è forma; la Vacuità non è altro che forma, la forma non è altro che Vacuità. Allo stesso modo sono vuote le sensazioni, le percezioni, le formazioni mentali e la coscienza. Quindi, Shariputra, tutti i fenomeni sono Vacuità; essi sono privi di caratteristiche peculiari; non sono nati, non cessano; non sono contaminati, non sono incontaminati; non sono incompleti e non sono completi.”; ; ;

“Quindi, Shariputra, nella Vacuità non c’è forma, né sensazioni, né percezioni, né formazioni mentali, né coscienza. Non c’è occhio, né orecchio, né naso, né lingua, né corpo, né mente. Non c’è forma, né suono, né odore, né gusto, né oggetti concreti, né oggetti mentali. Non c’è nessun elemento visivo, così fino a nessun elemento mentale fino a includere nessun elemento della coscienza mentale. Non c’è ignoranza, non c’è estinzione dell’ignoranza, e così fino a nessun invecchiamento e morte, e nessuna estinzione dell’invecchiamento e della morte. Allo stesso modo, non c’è sofferenza, origine, cessazione o sentiero; non c’è saggezza, né ottenimento e neppure mancanza di ottenimento.”; ; ; ; ; ; ;

“Quindi, Shariputra, poiché i Bodhisattva non hanno ottenimenti, si basano e dimorano nella perfezione della saggezza. Non avendo oscuramenti nelle loro menti, essi non hanno paura, ed essendo andati totalmente oltre l’errore, essi raggiungono la meta finale: il nirvana30. Tutti i Buddha che dimorano nei tre tempi hanno ottenuto il pieno risveglio dell’insuperabile, perfetta illuminazione, basandosi su questa profonda perfezione della saggezza”.; ; ; ; ; ; ; ;

“Quindi, si dovrebbe sapere che il mantra31 della perfezione della saggezza – il mantra della grande conoscenza, il mantra supremo, il mantra uguale a ciò che non ha uguale, il mantra che fa tacere tutte le sofferenze – è vero perché non è ingannevole. Si proclama il mantra della perfezione della saggezza:

TADYATHA GATE’ GATE’ PARAGATE’ PARASAMGATE’ BODHI SVAHA; ; ; ; ; ; ; ;

Shariputra, così i Bodhisattva mahasattva dovrebbero addestrarsi alla profonda perfezione della saggezza”.; ; ; ;

Quindi, il Bhagavan si svegliò dal suo assorbimento meditativo e lodò l’arya Avalokitesvara, il Bodhisattva mahasattva, dicendo che era eccellente.; ; ; ; ; ; ; ;

“Eccellente! Eccellente! Figlio del lignaggio dei Bodhisattva, è proprio così; dovrebbe essere così. Bisogna praticare la profonda perfezione della saggezza proprio così come hai rivelato. Perciò anche i Tathagata32 se ne rallegreranno”.; ; ; ; ;

“Come il Bhagavan pronunciò queste parole, il venerabile bikshu Shariputra, l’arya Avalokitesvara, il Bodhisattva mahasattva, insieme all’intera assemblea, inclusi i mondi degli dei, degli umani, degli asura33 e dei gandharva34, tutti gioirono e lodarono ciò che il Bhagavan aveva detto.”; ; ; ; ; ; ; ;

In sintesi, durante la prima sessione dell’insegnamento abbiamo affrontato il Dharma, la sua applicazione nell’addestramento alla moralità superiore, ricordato che la pratica del Dharma non è una lotta contro il samsara ma un metodo di integrazione capace di trasformazione gli aspetti negativi in positivi, pienamente parte del quotidiano, in grado di diminuire la sofferenza nell’armonia di una vita generosa e ricca di pace gioiosa.; ; ; ;

La pratica nell’addestramento alla moralità superiore attraverso la generosità e la pazienza consiste nell’affrontare con il perdono i problemi derivanti dai comportamenti altrui, insegna ad essere tolleranti e comprensivi in modo che qualsiasi azione negativa non sia mai motivo di collera ma piuttosto di amore e di compassione, ci fa vivere pacificamente e armoniosamente con tutto e tutti.; ; ; ; ; ; ; ;

Inoltre, Generosità, Pazienza, Etica sono mezzi che permettono di accumulare meriti, fattore importante per giungere alla maturazione e realizzazione dei propri bisogni e desideri.; ; ; ; ; ; ; ;

L’addestramento all’etica superiore comprende più aspetti: rinuncia, pazienza, amore e compassione.; ; ; ; ; ; ; ;

Il secondo gradino, Sutrapitaka, l’addestramento superiore alla concentrazione, è essenziale per entrare nel terzo livello, Abhidharmapitaka, l’addestramento alla realizzazione della saggezza.; ; ; ; ; ; ; ;

Al fine di ottenere un buon livello di concentrazione è necessario prima aver raggiunto un buon livello nella pratica dell’etica. Il percorso deve essere compiuto senza saltare nessun gradino, con calma e determinazione, passo dopo passo. L’addestramento all’etica è il fondamento dell’addestramento alla concentrazione. Nell’etica si eliminano tutti gli ostacoli allo sviluppo della concentrazione, la quale scaturirà naturalmente, ecco perché il percorso è anche detto di “entusiastica perseveranza” o “sforzo gioioso”.; ; ; ; ; ; ; ;

Avendo realizzato un buon grado di concentrazione grazie alla pratica della moralità ci si avvicina naturalmente alla pratica dell’addestramento alla saggezza superiore. Gli “Otto versi della Trasformazione della Mente” richiamano la pratica dell’addestramento all’etica superiore con particolare riguardo all’amore e alla compassione.; ; ; ; ; ; ; ;

La seconda lettura “Il Cuore della Perfezione della Saggezza” comunemente detto “Sutra del Cuore” o “Sutra dell’essenza della Saggezza”, riguarda direttamente il terzo addestramento, alla saggezza superiore, l’Abhidharmapitaka, la cui pratica implica l’aver già realizzato i primi due, dell’Etica e della Concentrazione.;

Le tre raccolte, Vinayapitaka, Sutrapitaka e Abhidharmapitaka sono suddivise a seconda dell’argomento trattato.; ; ;

Il “Sutra del Cuore”, che analizza quasi esclusivamente la Vacuità o il modo ultimo di esistenza dei fenomeni, appartiene alla raccolta degli insegnamenti dell’Abhidharmapitaka, è attribuito alla tradizione Mahayana perché focalizzato sulla pratica dei Bodhisattva e non incluso nel canone pali della tradizione Theravada.; ; ; ; ; ; ; ;

Comunque è bene non perdersi in distinzioni troppo nette perché, non avendo una conoscenza approfondita della materia, si corre il rischio di cadere in fraintendimenti. Nel Buddhismo vi è una raccolta di insegnamenti che proviene dal canone pali, cioè trascritti nel linguaggio originale del Buddha e che costituisce la base dell’insegnamento della scuola Theravada che si è estesa in Sri Lanka, Thailandia Birmania, Laos, e, una seconda raccolta di insegnamenti scritta in canone sanscrito che si è esteso in Tibet, Cina e Giappone. Entrambe le tradizioni, Theravada e Mahayana, trattano gli stessi soggetti dell’insegnamento del Buddha.; ; ; ; ; ; ; ;

Per quanto riguarda la tradizione Vajrayana, tibetana è contenuta nel canone sanscrito, non ricordo se sia presente anche del canone pali.; ; ; ; ; ; ; ;

Un’ulteriore complicazione è data dalla trasposizione del testo sanscrito nelle differenti lingue e culture di Tibet e Cina. Le numerose traduzioni hanno fatto perdere quasi completamente la conoscenza del testo originale sanscrito. Si può affermare che i riferimenti al Vajrayana sono completi nella traduzione tibetana, ma solo in parte compresi in quella cinese, la quale a sua volta è servita come base per quella giapponese.; ; ; ; ; ; ; ;

IL “Sutra del Cuore” è presente in entrambe le versioni, tibetana e cinese, ma non lo si ritrova nel canone pali, il che non ha un particolare significato, perché il canone pali contiene completamente l’insegnamento del Buddha e, oggi più che mai, assume grande importanza poiché è l’unico scritto nella lingua originale ancora viva, letta e parlata da studiosi indiani e dei paesi del sudest asiatico, mentre così non è più per il sanscrito. Auspicherei che nei monasteri tibetani si studiasse sia il sanscrito che il pali; noi tibetani siamo orgogliosi di poter approfondire tutti i testi della filosofia buddhista nella nostra lingua, ma è un orgoglio ingiustificato perché il tibetano non è la lingua originale, ha i limiti delle traduzioni con il conseguente incremento delle probabilità di errore. Solo attraverso la conoscenza diretta delle scritture originali si può diventare ed essere considerati a livello internazionale veri studiosi, eruditi nella filosofia buddhista. Noi tibetani, troppo sicuri di noi stessi e delle nostre conoscenze, ci siamo arroccati in un ingiustificato orgoglio e abbiamo perso la nostra terra!; ; ; ; ; ; ;

Il soffermarsi così a lungo sul valore del linguaggio e sulla necessità di riferirsi sempre alle fonti originali è dovuto alla serietà del problema. A volte, esaminando i testi originali del canone pali, si constata che la traduzione letterale non coincide affatto, anche se il senso è lo stesso, ciò significa che se non si procedesse ad un ulteriore lavoro interpretativo e fedele si potrebbero prendere cantonate gigantesche e incorrere in gravi errori dottrinali.; ; ; ; ; ; ; ;

La salvezza dei tibetani è la loro buona pratica del Dharma, forse non sono eruditi nella dottrina, ma ottimi nella pratica. Ho sempre nella mia mente l’esempio di mia madre che forse non saprà esprimere a parole il Dharma ma lo pratica con assoluta sincerità e naturalezza, sin dall’infanzia, ogni giorno della sua vita.; ; ; ; ; ; ;

La pratica del Dharma dipende più dalla continuità e maturazione, di vita in vita, che non dalla conoscenza intellettuale o dalla capacità oratoria. Probabilmente per questo motivo si trovano ottimi praticanti tra le persone nate e vissute in Tibet, perché hanno potuto rinascere più volte in un luogo adatto alla spiritualità e all’approfondimento della pratica, con questo non intendo dire che i tibetani siano un gruppo ristretto di individui in grado di rinascere sempre nello stesso posto, ma che chiunque nato in Tibet è favorito e può aver vissuto molte altre volte in luoghi altrettanto idonei allo sviluppo della pratica con conseguente maturazione delle buone qualità spirituali.; ; ; ; ; ; ; ;

Il testo del “Il Sutra della Perfezione della Saggezza” che stiamo affrontando appartiene alla versione della tradizione mahayana, il Buddha ne ha dato l’insegnamento in India su un monte chiamato, per la sua particolare forma, “Picco dell’Avvoltoio”, nei dintorni di Rajagrha, non lontano da Bodhgaya. Oggi esistono due luoghi denominati “Picco dell’Avvoltoio”, uno riconosciuto dai giapponesi che vi hanno anche costruito il tempio della Pace, e un altro dai tibetani che hanno solo posto le bandiere di preghiera, entrambi sono validi perché tutti i luoghi di pellegrinaggio hanno un effetto potente sulla mente di coloro che vi si recano con vera devozione.; ; ; ; ; ; ; ;

Io ho molta devozione nel Buddha e nei suoi insegnamenti e nel 1985 andai in pellegrinaggio nei luoghi sacri in cui il Buddha visse e insegnò e ne ebbi un impatto fortissimo, una vera purificazione. In quel periodo ero studente e ho constatato come la capacità di comprensione e approfondimento di ogni materia fosse notevolmente potenziata e migliorata. Ho anche potuto verificare come la purificazione scaturita dal

compimento del pellegrinaggio abbia evitato ostacoli nei quali altrimenti mi sarei imbattuto, in particolare per quanto riguarda la salute fisica.; ; ; ; ; ; ; ;

Perché il pellegrinaggio è purificazione?; ; ; ; ; ; ; ;

Le interpretazioni che se ne danno sono molteplici, un approccio scientifico offre una determinata spiegazione, mentre quello di un credente tibetano, che ha fede nel Buddha e nella sua dottrina, presenta una visione completamente differente. Personalmente ho potuto più volte accertare che le consapevoli difficoltà purificano profondamente. Nessuno mi ha obbligato a scegliere la vita monastica, è stata una mia decisione, quando sono andato in monastero ho dovuto affrontare un’esistenza dura con molto lavoro e studio, ma queste stesse difficoltà sono state un aiuto alla mia crescita, quasi si dovesse passare attraverso l’oscurità per raggiungere la luce. Questa oscurità, sempre pervasa dallo spirito del Dharma, è il momento della difficoltà da superare per raggiungere l’obiettivo, come in un allenamento sportivo in cui si pone il massimo sforzo per raggiungere la meta. A casa dei miei genitori non mi mancava nulla, la vita era spensierata e facile, altri risolvevano ogni problema anche per me e a lungo andare questo benessere avrebbe potuto impoverirmi. In monastero mi sono trovato improvvisamente a dover fare tutto in una situazione di povertà reale, è stato un cambiamento inaspettato e radicale scaturito, non da imposizione esterna, ma da mia libera scelta. Una purificazione veramente necessaria. Così è il pellegrinaggio, che comporta fatica e disagi ma che, vissuto con amore e devozione nella luce Dharma, è purificazione.; ; ; ; ; ; ; ;

In mattinata, prima dell’incontro, abbiamo visitato la “Sacra di San Michele”35 e ne ho ricevuto un forte impatto spirituale, mi pareva di essere in pellegrinaggio negli angoli inaccessibili del Tibet, una sensazione non determinata dal luogo, ma dallo stato mentale, da quanto il Dharma è radicato nel cuore. Il luogo, indubbiamente molto bello, particolare, mistico, favorisce simile predisposizione della mente e allora, mi sono chiesto: perché perdersi nello scetticismo, perché non assaporare ogni istante con devozione, accendere una candela, godere con gioia dello splendore che esso offre? Mi pare anche che San Michele arcangelo assomigli particolarmente ai protettori tibetani e mi è tornato alla mente un fatto curioso: appena arrivato in Italia fui ospitato da un amico sacerdote e nella mia stanza c’era una statua di San Michele, allora non sapevo assolutamente che fosse e averlo “incontrato” oggi, in una cornice così spirituale è stato davvero bello, lo sento quasi un mio protettore!….; ; ; ; ; ; ; ;

E’ meraviglioso che in Italia perdurino con profondo rispetto queste forme di devozione verso raffigurazioni spirituali poste su piani diversi, in Tibet succede più o meno lo stesso con le rappresentazioni che chiamiamo “divinità”.; ; ; ; ; ; ; ;

La conclusione, il punto fondamentale, è il riconoscimento della necessità di mettere lo spirito del Dharma in ogni situazione della vita. Analizziamo, passo dopo passo, il testo del Sutra del Cuore:; ; ; ; ; ; ; ;

“Il Bhagavan dimorava a Rajagrha presso il Picco dell’Avvoltoio, con un gran numero di Arhat…” il termine Arhat è stato sostituito in alcune traduzioni con la parola “Bikshu” che letteralmente significa monaco, cioè persona che ha ricevuto la completa ordinazione nell’ordine monastico. I livelli di ordinazione sono tre: 1) laico - 2) novizio - 3) monaco completamente ordinato. Il termine bikshu però potrebbe essere fuorviante in questo contesto perché non è riferito al monaco che ha ricevuto la completa ordinazione, bensì ad un essere più elevato, all’Arhat.; ; ; ; ; ; ; ;

“…e un gran numero di Bodhisattva….” C’è dunque un gran numero di Arhat e un gran numero di Bodhisattva, se fosse stato detto un gran numero di Bikshu si sarebbe creato un ulteriore fraintendimento perché avremmo interpretato che Bikshu e Bodhisattva appartenessero a due gruppi separati e distinti, mentre in realtà un Bikshu può essere un Bodhisattva e viceversa, senza alcuna contraddizione.; ; ; ; ; ; ; ;

Per evitare possibili equivoci non è stato scritto Bikshu ma Arhat, colui che ha realizzato il Nirvana, lo stato di Buddha anche se non completo ma piuttosto di Pratyeka e di Sravaka, praticanti che aspirano alla realizzazione individuale. Il Bodhisattva invece persegue il veicolo dell’illuminazione universale.; ; ; ; ; ; ; ;

I discepoli del Buddha si suddividono in tre tipi di praticanti:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂃 Sravaka, comunemente conosciuti come gli Uditori ; ; ; ; ; ;

􀂃 Pratyeka, comunemente conosciuti come i Solitari ; ; ; ; ; ;

􀂃 Samyaksambuddha comunemente conosciuti come i Buddha completi.; ; ; ; ; ; ; ;

I primi due percorrono la via della ricerca dell’illuminazione individuale e fondano la loro pratica sulla rinuncia. Gli Sravaka, solitamente definiti “gli uditori”, preferiscono praticare in gruppo, non si sentono in grado di affrontare la pratica dei Bodhisattva, però desiderano ardentemente trasmettere la dottrina del Buddha affinché essa possa avere una continuità completa e ininterrotta, si impegnano ad udire con attenzione e tramandare fedelmente ogni insegnamento. Personalmente perseguono l’illuminazione individuale.; ; ; ; ; ; ; ;

I Pratyeka, termine che significa “solitario”, invece prediligono praticare in solitudine, in luoghi remoti, purificando se stessi e perseguendo l’illuminazione individuale.; ; ; ; ; ; ; ;

Entrambi condividono il comune obiettivo di raggiungere la liberazione individuale o “mokya” e attuano una pratica simile, i primi con un’intelligenza meno brillante, per praticare e comprendere hanno bisogno del supporto del Sangha, mentre i secondi, più autonomi e sicuri di sé, preferiscono purificarsi nella solitudine.; ; ;

Le tre categorie di praticanti hanno diversità sia nella pratica che negli obiettivi, ma tutti devono seguire cinque livelli, o sentieri che, sommati, diventano quindici. Il nome di ogni livello è lo stesso per ognuna delle tre tipologie di praticanti:

1. Accumulazione ; ; ; ; ; ;

2. Preparazione ; ; ; ; ; ;

3. Visione ; ; ; ; ; ;

4. Meditazione o familiarità ; ; ; ; ; ;

5. Non più apprendimento o Non più ritorno.; ; ; ; ; ; ; ;

Il quinto è il risultato, l’obiettivo raggiunto, mentre i primi quattro sono le cause che lo determineranno. Il Sutra del Cuore descrive come realizzare la comprensione del modo ultimo di esistenza dei fenomeni, detto anche Vacuità, secondo la visone superiore dei cinque sentieri.; ; ; ; ; ; ; ;

L’Arhat può essere uno Sravaka o un Pratyeka che ha raggiunto lo scopo, realizzato il quinto sentiero e, a questo punto, se lo desidera può scegliere di entrare nel sentiero dei Bodhisattva e, nel momento in cui diverrà Bodhisattva, non sarà più Arhat. L’Arhat appartiene al “piccolo veicolo” o della liberazione individuale.; ; ; ; ; ;

Il Bodhisattva che ha realizzato il suo scopo, il quinto sentiero, diviene un Buddha, un Bhagavan, in tibetano: “Chom dhen de”, colui che ha eliminato ogni ostacolo e ha acquisito tutte le qualità.; ; ; ; ; ; ; ;

E’ necessario conoscere esattamente il significato di Bhagavan, di Bodhisattva e di Arhat per avere una corretta visione del contesto in cui è stato dato il “Sutra del Cuore”.; ; ; ; ; ; ; ;

“…..e a quel tempo il Bhagavan era entrato nell’assorbimento meditativo sulla varietà dei fenomeni chiamato «percezione profonda».” Immedesimiamoci nella situazione: il luogo è il picco dell’Avvoltoio in India, vi è un gran numero di Arhat e di Bodhisattva e al centro il Bhagavan, il Buddha, assorto in profonda meditazione, nella percezione profonda della Vacuità, la visione ultima di tutti i fenomeni esistenti, una meditazione sistematica su ogni varietà di fenomeni, con una modalità in seguito spiegata nel testo.; ; ; ; ; ; ; ;

“….In quello stesso tempo, l’arya Avalokitesvara, il Bodhisattva mahasattva, era assorto nella stessa pratica della profonda perfezione della saggezza…” Chi è l’arya Avalokitesvara?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: Avalokitesvara è il Buddha della Compassione, Chenrezig.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: Però dice “l’Arya Avalokitesvara, il Bodhisattva mahasattva”, quindi non può essere Chenrezig il Buddha della compassione, non è più un Arhat ma non è ancora un Buddha, è un Bodhisattva che ha realizzato i quattro sentieri ma non ha ancora raggiunto il quinto, e soltanto in tal caso potrebbe già essere un Buddha. Con la realizzazione del terzo e quarto sentiero diventa un Arya, ha la visione dei fenomeni, è un Bodhisattva superiore detto anche Mahasattva, termine che ha lo stesso significato di Mahatma, “grande anima” o “grande cuore”. In questo contesto Avalokitesvara è altro da Chenrezig, è un monaco, un essere umano con grandi qualità ed è discepolo del Buddha.

“……e vide che anche i cinque aggregati sono vuoti di natura intrinseca.” L’Arya Avalokitesvara sta meditando in totale concentrazione univoca sulla natura ultima dei fenomeni, comprende, utilizzando il modo più semplice per meditare sulla Vacuità, che anche i cinque aggregati mancano di realtà intrinseca.; ; ; ; ; ; ; ;

Tutti i fenomeni esistenti sono raccolti in cinque categorie e concentrati su cinque oggetti detti aggregati:; ; ; ; ;

1. aggregato delle forme (gzugs phung-po) ; ; ; ; ; ;

2. aggregato delle sensazioni (tshorba phung-po) ; ; ; ; ; ;

3. aggregato delle percezioni (du-shes phung-po) ; ; ; ; ; ;

4. aggregato delle mente discriminante o della facoltà mentale ; ; ; ; ; ;

5. aggregato del gruppo di tutti i fenomeni e i fattori mentali non specificati nei primi quattro, inclusa la coscienza.; ; ; ; ;

Questa meditazione non si rivolge ad oggetti esterni, ma all’interno, in particolare all’io, un oggetto che dovrebbe appartenere a uno dei cinque aggregati, a quale ?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: al quinto; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: perché?; ; ; ; ; ; ; ;

Risposta: forse perché l’io può stare solo nella categoria dei non classificati…..; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: C’è logica in questa affermazione, l’io non è identificabile nei primi quattro, allora si presume debba per forza essere nel quinto, però è necessaria un’ulteriore analisi perché l’io ha comunque a che fare con i primi quattro, infatti si osservano i cinque aggregati nella loro relazione con il sé, con l’io. Non si medita genericamente sulla forma, sulla sensazione o sulla percezione, ma specificamente, sulla propria forma, sulla propria sensazione, sulla propria percezione, ed è esattamente questa la correlazione tra i cinque aggregati e l’io. Così, dall’analisi di ognuno dei cinque aggregati si vede che hanno una realtà intrinseca e se ne deduce che, allo stesso modo, il sé o io è intrinsecamente inesistente, manca di realtà intrinseca.; ; ; ; ; ; ; ;

Questa spiegazione, pur estremamente sintetica, permette di avere un’idea abbastanza chiara sull’argomento, ma non illudiamoci di stare osservando la realtà ultima, la Vacuità, ne siamo LONTANISSIMI!….Al momento abbiamo la visione di quale addestramento intraprendere per avvicinarci piano piano all’obiettivo finale.; ; ; ; ;

Il “Sutra del Cuore della perfezione della Saggezza” insegna come osservare la Vacuità nell’ottica dei cinque sentieri. Finora ci siamo limitati a considerare genericamente il primo sentiero, dell’accumulazione, che si percorre avendo realizzato la rinuncia ma, se ci addentriamo negli aspetti particolari della via dell’accumulazione del Bodhisattva, vediamo che è possibile entrare in esso soltanto all’atto della realizzazione della Bodhicitta.

Domanda: (fa riferimento alla conferenza della sera precedente in cui si è parlato del martirio vissuto con assoluta serenità da un monaco Buddhista) Ieri sera ho avuto l’intuizione di come può essere un Bodhisattva, noi viviamo sempre nel terrore di poter subire una qualsiasi perdita e, parlando del massacro vissuto da quel monaco per amore degli altri, tu hai detto “è samsara” rimarcando l’accettazione naturale di questo fatto. Praticamente la rinuncia implica davvero una perdita totale di sé per gli altri, come ad esempio il martirio di Cristo. Ma noi possiamo, nella migliore delle ipotesi, averne soltanto un’intuizione, perché per la sola idea ci è totalmente inaccettabile.; ; ; ; ; ; ; ;

Lama: E’ vero, parlando della successione delle vite che producono la maturazione di un individuo ci riferivamo proprio a questo aspetto. Nel momento in cui un insegnamento è dato, tra i molti che ascoltano c’è chi, avendo maturato in tante vite un karma favorevole, può ricevere impressioni così forti che ne permettono l’immediata comprensione; altri invece stanno accumulando impressioni che saranno di beneficio in futuro; altri ancora possono trovarsi in una via di mezzo, essere quasi pronti e molto vicini ad una prossima realizzazione. Ognuno è nel suo percorso ed è impossibile giudicare, conoscere lo stadio di maturazione di un altro essere senziente. Così, ritornando all’esempio del monaco trucidato, egli poteva essere in un punto del percorso in cui gli era naturale l’accettazione completa di quanto gli stava succedendo. Non possiamo conoscere quale fosse la sua situazione spirituale. Come insegna il Buddha, nessuno può sapere se chi gli sta di fronte è un Bodhisattva oppure no, solo un altro Bodhisattva è in grado di riconoscerlo. Anche Gesù Cristo ha espresso esattamente lo stesso pensiero nella raccomandazione più volte ribadita di non giudicare i propri simili. Il Buddha ha detto che non c’è modo di sapere sotto quale aspetto un illuminato appaia, può assumere qualsiasi sembianza e ciò che noi siamo in grado di percepire è la pura apparenza mentre la sostanza ci sfugge completamente.; ; ; ; ; ;

Ci sono altre domande? Quanti Arhat, Bodhisattva e Buddha ci sono in quest’assemblea?…(risata generale.);

Bellissimo il tempo trascorso insieme, molte grazie, cerchiamo di mantenere viva nella nostra mente la sensazione così ricca di questi momenti stupendi, è samsara, null’altro che samsara, ma è positivo, è una ricchezza, e non deve essere dimenticata, è samsara permeato dallo spirito del Dharma.

Secondo Giorno; ; ; ; ; ; ; ;

La Perfezione della Saggezza; ; ; ; ; ; ; ;

(Si inizia le preghiere al Lama radice e di rifugio); ; ; ; ; ; ; ;

Rileggiamo insieme il “Sutra del Cuore”, titolo che cambia abbastanza nelle diverse lingue:; ; ; ; ; ; ; ;

􀂙 in sanscrito: “Arya Bhagavati Prajna Paramita Hridaya” ; ; ; ; ; ;