Camminando verso a casa, dalla fermata del bus, lei si sentiva come una "nuvola di consapevolezza" che seguiva il corpo. La nube era un testimone situato dietro ed a sinistra del corpo e completamente separato da esso, oltre che dalla mente e dalle emozioni. La testimonianza era costante, e così era anche la paura, il timore di una completa dissoluzione fisica. La testimonianza continuò per vari mesi, anche durante il sonno, e la Segal dovette sopportare la paura e il concomitante stress, trovando sollievo in lunghi e frequenti sonni. Il 'beneficio' della presenza del testimone era che esso manteneva un certo senso di ‘sé’ personale, il 'me'. Ma dopo pochi mesi il testimone scomparve, e con esso ogni traccia del ‘sé’ personale, cioè il 'me'. Lei dice: "Quando il ‘sé’ personale scompare, non c'è niente e nessuno all’interno che possa essere collocato come ‘me’. Il corpo è solo un contorno, vuoto di tutto ciò di cui prima si era sentito così pieno e completo". Ora non c’era nessuno che pensava, sentiva o percepiva, tuttavia queste funzioni proseguivano senza intoppi e nessuno notava qualcosa di strano. Eppure, lei si sforzava di capire chi è che stava vivendo e perché il suo corpo continuava le sue funzioni. "La vita divenne un lungo ininterrotto KOAN, sempre insolubile, eternamente misterioso, totalmente fuori dalla portata e capacità della mente di poterla comprendere".
Con la sparizione del testimone e, passate anche tutte le vestigia di un familiare 'me', un più elevato livello di paura sorse. Lei lo chiamò addirittura terrore. Sentiva anche una costante ed abbondante sudorazione ed una continua agitazione delle estremità. Ora il sonno non era più una droga bene-detta, perché non c’era nessuno che dormiva. Non gli portava più sollievo. Lei non poteva identificare un qualcuno che ricevesse riposo dal dormire, così come non vi era uno che era sveglio. "Ciò che era scomparso era il punto di riferimento di un ‘sé’ personale che sentiva personalmente le sensazioni. Era costantemente presente un senso di ‘vacuità’ in tutti gli stati mentali o emotivi, e questa co-presenza precludeva che potesse esistere qualsiasi qualità personale. Niente pensieri, sentimenti, o azioni che sorgessero più per qualsiasi scopo personale". “L’iper-vigilanza da parte della mente era massacrante Siccome essa era costantemente impegnata a contrastare l’esperienza del vuoto, c’era poco spazio per farla restare attenta a tutte le altre cose. La mia vita era piena di visione del ‘non-sé’, e mi facevo continue domande riguardo a questo ‘non-sé’. Perfino nel sonno la vacuità di identità personale continuava imperturbato. Nessuna attività mentale in qualsiasi modo poteva mai cambiare l'esperienza di non-"né, e nessun tentativo di comprenderlo, organizzarlo, o valutarlo mi riportò mai un senso di identità individuale". PARTE II Dopo dieci anni, lei cominciò ad esplorare la prospettiva spirituale sulla vacuità del non-sé. Così trovò volumi di materiale sull’Anatta (non-sé) e sulla Sunyata (vuoto) nel buddhismo. Quindi, imparò che non solo la sua esperienza era stata capita, ma essa veniva ricercata da quelli che si trovavano sul cammino spirituale. Forse la più grande sfida degli ultimi dieci anni della Segal fu il suo funzionamento giorno per giorno senza un 'me'. "(La personalità) funziona galleggiando in una vastità che è riferita a nessuno", lei ha scritto. Scoprì anche che il buddhismo spiega tutto ciò descrivendo gli skandha o "aggregati", come funzioni della personalità che restano anche quando uno è vuoto della persona o del 'me'. I cinque skandha includono la forma, le sensazioni, le percezioni, i pensieri e la coscienza. La loro interazione crea l'illusione del sé. Essi in realtà non costituiscono il ‘sé’. Non esiste il ‘sé’. Quando la verità degli skandha è rivelata, come accadde improvvisamente alla Segal alla fermata dell’autobus, può essere visto che non vi è alcun sé, ma solo gli skandha che funzionano nel modo come funzionano, e la verità è che sono vuoti, essi non costituiscono il sé, ma la loro interazione crea l'illusione del sé. Ancora, la Segal non potè trovare descrizioni letterarie della paura che essa aveva provato per dieci anni. Lei sostiene che il linguaggio e le ipotesi che vanno a creare il concetto di ciò che è l’esperienza spirituale reale, è un sistema chiuso, e che uno che parli di esperienze al di là di tale sistema chiuso è considerato come se stesse navigando verso l'illuminazione con l'uso di termini altamente discutibili, di cui uno di essi è la paura. "Ci siamo convinti che la presenza di particolari pensieri, sentimenti, o azioni è il solo modo con cui possiamo realmente sapere se qualcuno si è Illuminato. La lista di attributi Illuminati è molto lungo e complesso. E’ questo realmente ‘amore’, noi ci chiediamo, in presenza di un Essere presumibilmente Illuminato? Oppure beatitudine? Hanno essi ancora pensieri, vorremmo sapere, dato che abbiamo sentito che una mente vuota di pensieri è sicuramente un segno di progresso spirituale? E che cosa è questa? E’ davvero paura? Beh, la presenza della paura dimostra che non è possibile avere una vera esperienza spirituale? In realtà, tuttavia, la presenza di paura significa solo che la paura è presente, e nulla di più".
PARTE III
Nella sua ricerca, lei trovò sui libri o di persona altre cose che offrivano verifica: Di tutto quello che lei aveva incontrato o letto, sentì che Bhagavan Sri Ramana Maharshi era il più chiaro, e così considerò Ramana suo padre spirituale. La Segal estrasse una parte dei suoi colloqui, e in generale afferma che "Egli descrisse la mia esperienza in un modo così diretto e semplice che non lasciava assolutamente alcun spazio a dubbi su quello che mi era davvero successo". E la Segal dice ancora: “Leggendole sempre di più, le parole di Ramana mi hanno portato ad un sorprendente passaggio. Quando un suo discepolo gli chiese se fosse necessario essere associati con un saggio (Sat-Sanga), al fine di poter realizzare il vero ‘Sé’, Ramana rispose: 'L’associazione con il ‘Sat-non-manifesto’ o l’esistenza assoluta (è richiesta).... Il sastra dice che uno deve servire (essere associato a) il ‘Sat-Non-manifesto’ per un periodo di dodici anni, al fine di raggiungere la realizzazione del vero ‘Sé’... ma siccome molto pochi sono in grado di farlo, essi dovranno perciò prendere il meglio del secondo, che è l’associazione con il sat-manifesto, cioè il Guru’.” (dalla fonte di Ramana). Ciò che la stupì, ovviamente, circa quel passaggio è che lei stessa era alla fine del dodicesimo anno della sua esperienza di ‘non-sé’, o del ‘Sat-Non-manifesto’. Altri incontri, oltre Sri Ramana, furono: Christopher Titmuss, un insegnante di meditazione Vipassana buddhista, il quale le assicurò che lei non era pazza, ma che la pazzia era proprio la mancanza di esperienze come la sua, la cui assenza permette che vi sia il 'me' e le tragiche conseguenze dei limiti su scala personale, sociale e globale. Titmuss disse alla Segal che lei aveva bisogno di essere rassicurata sul significato spirituale della sua esperienza, e che alla fine una serena accettazione della sua esperienza avrebbe tranquillizzato i suoi pensieri e i sentimenti che generavano la paura. E da quella serenità verrà una piena e profonda comprensione dell’esperienza. Lei arrivò presto a realizzare che la sua esperienza non era né pazzia né fraintendimento, ma che era solo impossibile da afferrare. Tenshin Roshi Reb Anderson, del ‘Green Gulch Zen Center’ di San Francisco, che l’aiutò ad allentare la sua rigidità così che la sua mente potè interpretare l'esperienza. Egli la aiutò a vedere che la sua esperienza del vuoto era beatitudine, ma non un tipo di felicità o gioia relativa, quanto piuttosto la beatitudine della vacuità di conoscere se stessi. Egli le impartì la conoscenza che questa beatitudine assoluta non può essere conosciuta tramite gli skandha, da qui l'abbandono della rigidità nella sua mente.
Poonjaji, il ben noto discepolo di Ramana, convalidò l'esperienza della Segal, dicendole: "Tu stessa sei diventata la liberazione (Moksha) dei saggi realizzati". Gangaji, un altro eminente insegnante del lignaggio Ramana-Poonjaji, dichiarò: "Questa realizzazione della vacuità inerente di tutti i fenomeni - che è pura coscienza - è vero completamento. Di fronte all’esistenza condizionata, può essere inizialmente sentita molta più paura. In definitiva, la paura si rivela anche essere solo quella stessa coscienza vuota". Andrew Cohen, che la Segal incontrò con vero beneficio. Essi trascorsero molte ore insieme parlando della vacuità del ‘sé’ personale, e Cohen in quel momento impartì alla Segal la consapevolezza che il vuoto "era pieno di squisito infinito". Nel mese che seguì, quella consapevolezza si approfondì e divenne la radice della sua stessa capacità consapevole. Andrew Cohen aveva espresso e trasmesso un grande entusiasmo verso la 'condizione' della Segal, perché lei era una persona rara, non solo per aver avuto l'esperienza del non-sé, ma nel persistere a vederlo tramite una stabile risolutezza. Cohen le disse, "La tua apertura e ricettività è un segno di vera umiltà, che da sola rende possibile tutte le cose".
PARTE IV Eppure, tutte le rassicurazioni non stavano producendo gioia, finché una brusca transizione produsse un cambiamento nella conoscenza dal 'Non c’è alcun sé personale', al 'Non ce n’è nessun altro'. Ciò si verificò mentre la Segal era alla guida per andare a trovare alcuni amici, quando: "Sono diventata improvvisamente consapevole del fatto che stavo guidando tramite ‘me-stessa’. Per anni, non c’era stato affatto alcun sé’, ma qui su questa strada, tutto era me, e io stavo guidando grazie a me per arrivare dove già ero stato. In sostanza, io non stavo andando da nessuna parte perché ero già in ogni luogo. L’infinita vacuità in cui io sapevo di essere, ora era evidente come l'infinita sostanza di tutto ciò che vedevo". Quindi, la vacuità che lei aveva conosciuto come uno stato di coscienza divenne ora la vastità di tutta l'esistenza.
NOTA: In una simile ottica, per un interessante confronto, vedi anche le parole del maestro del Chan buddhista, della tarda dinastia Ming, Han-Shan-Te Ching (1546-1623). Poco tempo dopo, mentre si trovava a passare un week-end di ritiro in un centro buddhista nel nord della California, arrivò una nuova consapevolezza. Vi fu una fluidità di percezione in cui le varie entità erano percepite come la stessa vastità, cioè come lo spazio stesso, e tutto era pervaso da calma. Ora arrivò a sentire che anche lei era della stessa sostanza della vastità. Sapeva questo non attraverso gli organi di senso, ma tramite la sostanza che 'lei era'. Lei descrive questo, come un dito che disegna nella sabbia, in cui la sostanza della vastità è insieme il dito, il disegno e la sabbia. Ed ora finalmente vide la paura per quello che era. In precedenza, lei aveva assegnato il significato alla paura, vedendola come un'indicazione dell’invalidità dell’esperienza di non-sé. Ora lei vedeva la paura come una paura senza senso. La paura non era differente dalla forma, dal vuoto, dal dolore, dall’Illuminazione. Tutto è fatto della stessa sostanza, come la vastità. Vedendo questo, sapendo questo, la morsa della paura si ruppe e la gioia finalmente sorse.
PARTE V Il resto della "Collisione con l'Infinito" è una diretta confessione della non-dualità. Le seguenti sono citazioni selezionate dal libro: "Questa vita, ora è vissuta in una costante, onnipresente consapevolezza dell’infinita vastità che io sono".
"La presenza di eventuali pensieri, sensazioni, o azioni non è mai interpretata in modo diverso dal puro fatto che essi sono presenti". "... Nessun giudizio sul bene o male, o giusto o sbagliato, si pone mai, poiché tutto è semplicemente quello che è." "Una volta che la mente accettò i parametri della propria sfera e fermò ciò che patologicamente era fuori di essa, il sapore impersonale di una gioia indescrivibile della vastità che sperimenta se stessa si mosse spostandosi radicalmente ed eternamente sul piano mentale". "... la vita come al solito continua a dispiegarsi, tutto viene fatto, proprio come aveva fatto prima che si fosse verificata la realizzazione della vastità. Poiché in ogni caso, non vi è mai stato un personale ‘agente’, la realizzazione di questa verità non fa nulla per cambiare il modo in cui il funzionamento si verifica". "Per vivere nella vastità dello stato naturale, occorre fare un bagno nell’oceano dell’impersonale gioia e piacere. Questa gioia o piacere, che non appartiene a nessuno, è differente da qualunque gioia o piacere che sembrano riferirsi o appartenere a qualcuno. La vacuità è così piena, così totale, e così infinitamente beata in se stessa". "In nessun modo... sto suggerendo che le pratiche non dovrebbero essere fatte, ma solo che non vi è alcun praticante che sia l’agente che sta dietro di esse. Questo è vero di ogni attività.. .. Solo perché non vi è alcun praticante (e non c’è mai stato) non significa che non può esserci la pratica. Se è ovvio che una particolare pratica spirituale abbia a verificarsi, allora si verificherà". "In realtà, ancora non c’è alcun 'Io' individuale in grado di capire come scoprire l'infinito. E ancora più importante, dove starebbe l'infinito? Voglio dire, noi non stiamo parlando di qualcosa che può essere nascosto sotto il tappeto. Se si potessero vedere le cose solo ed esattamente per quelle che sono, si vedrebbe che ‘colui’ che sta vedendo è la vastità stessa". "Il 'carattere di lavoro' prescritto in psicoterapia, così come da alcune tradizioni spirituali, tra le quali il buddhismo Zen, conduce ad una uguale trappola creata dal fatto di non vedere le cose per quelle che realmente sono. Un naturale rilassamento dell’essere si verifica se uno non viene sedotto prendendo le idee come verità. Questo rilassamento è antitetico al 'carattere di lavoro', con la sua posizione chiara su come potremmo essere se operassimo sui nostri caratteri. Quando bussiamo alla porta del 'carattere di lavoro', siamo invitati in labirinto di futurismo. E’ intrinsecamente impossibile arrivare ad un obiettivo che si basa su un 'io' che ci spinga là. Il carattere di lavoro si basa sulla stessa erronea convinzione che vi sia un ‘agente’ o ‘attore’ individuale che gestisce lo spettacolo della vita e crede di poter diventare un ‘Io’ migliore". "... Io non posso più chiamare ‘psicoterapia’ ciò che io faccio, poiché essa non aderisce in nessun modo a normali principi di teoria psicologica o intervento. Il mio obiettivo per tutti è la libertà - libertà totale. Non voglio che essi modifichino il loro modo di ‘sentire’, il lavoro attraverso i traumi infantili, o smettere di avere sintomi. Voglio che siano liberi di vedere che le cose sono proprio quelle che sono."
"Chi discrimina tra il vero e il falso (sé)? E, vero e falso, per chi? Pensieri, sentimenti, sensazioni, e le frequenze di energia non significano nulla per qualche immaginario qualcuno, ma semplicemente sono solo quello che sono." "Noi siamo la vastità, e noi conteniamo tutto - pensieri, emozioni, sensazioni, preferenze, paure, idee, ed anche le identificazioni. Nessuna cosa deve andare da nessuna parte. In ogni caso, dove dovrebbe andare?" "Lo scopo della vita umana è stato rivelato. La vastità ha creato questi circuiti umani perché voleva un'esperienza di sé, fuori da se stessa, che non avrebbe potuto avere senza di essi". "La sostanza della vastità è così direttamente percepibile a se stessa ogni momento che questi circuiti a volte richiedono un’altra fase di adeguamento per adattarsi ad una più infinita consapevolezza. Quando mi chiedo, Chi sono Io?, l'unica risposta possibile è: io sono l'infinito, la vastità che è la sostanza di tutte le cose. Io sono tutti e nessuno, tutto e niente – proprio come lo siete voi".
PARTE VI
Nella primavera del 1996, il presente libro era stato completato e Suzanne fu in grado di offrire i suoi insegnamenti al pubblico attraverso dialoghi settimanali e un gruppo di pratica per i suoi terapisti. Nel febbraio del 1997 le fu diagnosticato un massiccio tumore cerebrale. Morì il 1° aprile 1997 all'età di 42 anni. Nella postfazione al suo libro, Stephan Bodian, suo amico molto vicino, e colui che la incoraggiò a scriverlo, scrive: ‘Quando questa straordinaria autobiografia fu completata, nella primavera del 1996, Suzanne Segal iniziò a tenere regolari incontri pubblici e dialoghi settimanali e guidando un "gruppo di formazione" bisettimanale per terapisti in cui dimostrò il suo unico modo di lavorare con la gente. Lei era piena di energia ed incarnava un radiante amore incondizionato che attirava la gente come un magnete. Ma lei non si considerava un maestro, insistendo sul fatto che noi siamo "tutti insieme in questo", tutti siamo la vastità che lei aveva sperimentato così all’improvviso e così articolatamente descritto. Tuttavia, quelli di noi che erano più vicini a lei, spesso trovavano che in sua presenza la nostra esperienza della vastità diventava ancor più profonda e più chiara. Nell’ultima primavera, Suzanne cominciò ad avere una serie di potenti esperienze energetiche in cui, come dice lei stessa, "la vastità divenne ancor più vasta di se stessa". Lei ridendo le chiamava "colpi di autobus" (riferendosi al suo originale risveglio alla fermata del bus). Anche se all’inizio essi erano estatici, sembrava che lei ne fosse sempre più disturbata e spesso doveva fermarsi e riposare dopo un evento particolarmente potente. Al tempo stesso, trovava sempre più difficile relazionarsi alla nozione di "altri" e così il suo 'gruppo di terapisti' divenne un'altra occasione per condividere insieme la nostra "descrizione" della comune vastità. Presto i "colpi-d’autobus" presero ad accaddere più frequentemente, ed alla fine dell'estate Suzanne capì di essere fisicamente esausta e avrebbe dovuto ritirarsi temporaneamente dalla vita pubblica per recuperare. I medici da lei consultati concordarono che la sua energia vitale si era esaurita e quindi le prescrissero ormoni ed altri supplementi vitaminici per contribuire a ripristinargliela. Circa in questo periodo, lei notò anche che la paura, che era scomparsa alcuni anni prima, era ritornata. Suzanne allora chiuse precipitosamente tutti i suoi gruppi e annullò le apparizioni pubbliche, eccezion fatta per il 'gruppo dei terapisti' che si sforzò di proseguire per un ulteriore mese. Durante il periodo di caduta, lei trascorse la maggior parte del suo tempo a casa, da sola e con la sua famiglia, facendo regolari passeggiate sulla riva dell'oceano e sedendo nel suo patio che guardava sulla laguna di Bolinas Stinson Beach, California, dove lei viveva. In questo periodo lei recuperò i suoi ricordi infantili dell’abuso che dovette subire, il che sembrava spiegare alcune delle paure che aveva sperimentato durante i suoi 10 anni da sola, perché non c’era nessuno prima che lei realizzasse che lei era il tutto. Quando io le suggerìi che forse la paura nasceva da una parte di sé che si era staccata o dissociata dalla consapevolezza cosciente, lei immediatamente fu d’accordo. Alla fine di febbraio Suzanne aveva difficoltà a tenere una penna, a ricordare i nomi, o a stare in piedi senza sentire le vertigini. Su impulso del suo chiropratico, lei entrò in ospedale il 27 febbraio e i raggi X rivelarono che aveva un tumore cerebrale. Lei accettò che le venisse rimosso, ma scelse di non essere sottoposta a radiazioni o chemioterapia. Quando i chirurghi la operarono una settimana dopo, scoprirono che il tumore era troppo diffuso per eliminarlo completamente. L’8 marzo ritornò a casa, e il giorno 10 Marzo lei e il suo compagno, Steve Kruszynski, si sposarono con una piccola cerimonia a casa sua. Poco dopo essi si recarono in Oklahoma per cercare un trattamento alternativo. Ma quando Suzanne ebbe una ricaduta, il viaggio fu interrotto, e fu chiaro che doveva tornare a casa a morire.
Alcuni giorni dopo dal ritorno del suo viaggio, Suzanne cadde in coma. Un piccolo gruppo di amici intimi veniva a farle visita ogni giorno per unirsi alla famiglia seduta con lei, respirando con lei, e dicendole addio. La mattina presto di Martedì 1 aprile, Suzanne Segal morì. Seguendo l’uso tibetano, il corpo fu avvolto in un panno, circondato da fiori, e lasciato intatto per tre giorni. Il terzo giorno noi ci sedemmo vicino al suo corpo ed un rabbino locale eseguì una cerimonia tradizionale Ebraica per la richiesta di sua madre. Il Sabato seguente, quasi 100 persone - tanti amici e parenti di Suzanne, si riunirono per celebrare la sua vita, per apprezare i suoi doni a noi, e condividere il nostro dolore. Al tramonto, il marito, Steve, la sua figlia quattordicenne, Arielle, e suo fratello Bob, si spinsero dentro le onde del mare in quella fredda primavera e dispersero in cielo le sue ceneri. Alcune persone dicono di aver visto la forma di un angelo materializzarsi velocemente e poi disintegrarsi in mare. Quelli di noi che erano vicini a Suzanne mai misero in dubbio la profondità o l'autenticità della sua realizzazione.
Stephan Bodian, Fairfax, California, aprile 1998 – ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
AGGIUNTA: “Quando si incontra l’Infinito” Il Wanderling, avendo già da ragazzo incrociato i vari Sentieri negli anni, con gente come Franklin Merrell-Wolff, nel suo abituale punto forte, per emularne una serie di altri che aveva incontrato lungo il cammino, come il misterioso Wei Wu Wei, e l’ancor più oscuro Alfred Pulyan, rimase da menzionare anche l’Anonimo. Egli, tuttavia, fece un viaggio per incontrare Suzanne, e anzi lo fece una mattina presto lungo la riva di Stinson Beach. Era da poco passata la metà dell’anno 1996, in una tranquilla distesa di sabbia lungo una spiaggia di una laguna a nord di San Francisco, all’insaputa del mondo o di altri, lì si verificò una Collisione con l’Infinito. Circa cinquant’anni prima, l’uomo che alcuni anni prima aveva sperimentato il Risveglio per la grazia e la luce del grande Saggio Indiano Bhagavan Sri Ramana Maharshi, percorse quella parte della costa Orientale degli Stati Uniti, nel Sud della California, alla ricerca di persone che egli aveva sentito dire fossero a capo di un movimento di Illuminazione, e quindi, eventualmente, non diverse da se stesso, cioè dimoranti nell’Assoluto. Quella volta però, dopo esser giunto sul luogo, i suoi sforzi, come era invariabilmente successo in altre occasioni, non dettero i loro frutti. Alcuni anni più tardi, un giovane ragazzo, di sedici o diciassette anni, incrociò il sentiero con l'uomo e in qualche modo fu preso dalla serenità che sembrava dimorare in lui. Passarono un paio di anni e il ragazzo, ora vicino alla fine della sua adolescenza, iniziò la pratica e lo studio sotto di lui sperando di raggiungere risultati simili a quelli che l'uomo aveva ottenuto sotto l'auspicio di Sri Ramana. Gli anni passarono, ma niente. Poi un giorno tutto cambiò e in seguito al Risveglio fu una persona che non è era prima. Verso la metà degli anni ’90, fu portato alla sua attenzione che c’era una notevole persona che aveva avuto un esperienza molto importante e che si trovava a meno di quattrocento miglia a nord del luogo in cui egli stesso viveva. Egli, non diversamente dal suo Mentore che molti anni prima si era avventurato per cercare altri individui di tipo simile, si diresse a nord per vedere se questa era una vera storia, e se, con parole di W. Somerset Maugham che nel suo romanzo ‘The Razor's Edge’ di una simile persona scrisse "si può realizzare che in questa epoca viva una creatura notevole". Dopo esser arrivato, egli non cercò lei ‘di per sé’, ma venne a sapere che lei andava a camminare lungo la spiaggia quasi regolarmente. Stando da solo una fresca mattina, dopo una breve tempesta che c’era stata la notte prima, un uomo, una donna e una giovane ragazza vagavano lungo il tratto di sabbia verso dove egli stava. Passarono proprio a breve distanza, apparentemente senza accorgersi di lui. La donna, che camminava nel mezzo, voltò lievemente la testa mentre passava e lo guardò. Per entrambi, in un istante, fu come essere colpiti con un martello. Fermandosi per un attimo, come se fosse stata stordita, lei mosse sempre in modo lieve verso di lui senza togliere il suo sguardo si fermò davanti a lui per non più di pochi secondi, ma per entrambi fu come se fosse stata un eternità. Diversamente dall'incontro tra Upaka e il Buddha sulla strada per Benares, in cui Upaka non fu in grado di accertare il pieno livello di realizzazione del Buddha, questo incontro fu come il venire insieme di materia e anti-materia, che termina con l'emanazione di nulla di meno di un scoppio di pura energia. Nessuna parola fu detta, né alcun scambio si verificò. Non fu necessario.
Appena lei passò oltre, la ragazza fu sentita chiedere: "Chi era quell'uomo?" "Non c’era nessun uomo", rispose la donna. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Anche la Segal aveva cercato una varietà di quelle persone compiute nel campo dell'Illuminazione ed in un modo o l'altro, era anche alla ricerca di un insegnante che non solo potesse spiegarle che cosa fosse l’Illuminazione, ma anche come fare uso di essa nella sua vita quotidiana. Spesso si dice che, quando c’è realmente bisogno di un insegnante, uno ne apparirà. Questo è dovuto ad una qualche inspiegabile serendipity. Può essere dovuto al fatto che il ricercatore ha profondamente ricercato dentro di se stesso e determinato quale tipo di istruzione possa essergli necessaria. Potrebbe essere che il Risveglio spazi su di voi, come il caso della Segal, come la prima esperienza di morte spazzata via da Sri Ramana Maharshi. Tuttavia, a differenza della Segal in cui prevalse un apparente carenza di comprensione, il Bhagavan ebbe un po’ riconosciuta la seconda esperienza di morte che portò a sua volta molta chiarezza. Talvolta, appena acquisita la chiarezza, la si perde solo per farla ritornare in un secondo momento. In una certa occasione, un Brahmino tormentato dalla casta insultò il Buddha dicendo. "Fermati, tu o uomo rasato, fermati, o emarginato fuori-casta!" Il Gran Bodhisattva, senza alcun sentimento di indignazione, dolcemente rispose: “La Nascita non rende un uomo un fuori-casta, “La Nascita non rende un uomo un Brahmino; “L’Azione rende un uomo un fuori-casta, ”L’Azione rende un uomo un Brahmino. (NAPATA SUTTA,n I.7 Vasala sutta: Il Discorso sui fuori-casta). “Non solo non c’è un ‘sé’ individuale, ma neanche nessun altro ‘sé’. Nessun sé, nessun ‘altro’. Tutto è composto della stessa ‘sostanza’ di vacuità” Tratto dal libro: "Collision with the Infinite" di Suzanne Segal (1955-1997) | |