Articoli di Dharma

LA RUOTA DELLE ARMI TAGLIENTI
(Una pratica mentale del Mahayana)
Di Dharmarakshita - Fonte: http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/sutra/level3_lojong_material/specific_texts
tradotto in Inglese da Alexander Berzin e Sharpa Tulku, insieme a Jonathan Landaw e Khamlung Tulku, sulla base di una spiegazione orale da Ghesce Ngawang Dhargyey, 1973 –
Tradotto in Italiano da Aliberth Meng

SECONDA PARTE

(La Prima Parte è stata pubblicata in data16/05/2011, su questo stesso sito…)

(81) Noi non prestiamo attenzione a ciò che gli altri ci dicono;
Siamo sempre in cerca di compagnia, ma disturbiamo gli altri.
I nostri sentimenti si sentono feriti alla minima osservazione,
E noi fortemente proviamo rancore - non perdoniamo mai.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.

 

(82) Noi sempre siamo gelosi di coloro che sono in vista;
Sentiamo che i santi maestri sono minacce da evitare.
Travolti da attaccamento e governati dalle nostre passioni,
Passiamo tutto il nostro tempo a desiderare amori giovani.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.
 
(83) Noi non riteniamo le amicizie come impegni a lungo termine,
Trattiamo i vecchi compagni abbandonandoli sconsideratamente.
E quando stiamo facendo l’amicizia con una persona nuova,
Cerchiamo di impressionarla facendoci vedere in modo grandioso.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.

 

(84) Non siamo chiaroveggenti, però mentiamo e fingiamo di avere poteri,
E poi quando siamo smentiti, dobbiamo sopportarne tutte le proteste.
Abbiamo molta poca compassione per quelli che ci stanno intorno;
Ogni volta che essi fanno uno sbaglio, siamo pronti a scatenarci.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.
 
(85) Noi abbiamo scarsa istruzione e assai poca conoscenza;
Ogni volta che parliamo, infatti, siamo insicuri di noi stessi.
Il nostro apprendimento dei testi scritturali è davvero scarso,
Quando udiamo nuovi insegnamenti, ci sorge il dubbio se siano veri.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.

 

(86) Facendo l'abitudine alla rabbia e alle nostre passioni,
Arriviamo a disprezzare tutti coloro che incontriamo;
E facendo l'abitudine a forme di risentimento geloso,
Noi attribuiamo le colpe agli altri, disconoscendo il loro valore.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.
 
(87) Noi non seguiamo le previste procedure della pratica;
Perché diciamo che è inutile leggere i pesanti e lunghi testi.
Riteniamo non vi sia nessun valore nell’ascoltare i maestri;
Noi disdegnamo gli insegnamenti orali e pensiamo di sapere tutto.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.
 
(88) Noi non riusciamo a spiegare ciò che il Tripitaka [19] insegna,
Ma invece ci soffermiamo sulle teorie che abbiamo fatto noi stessi.
Ci manca una profonda convinzione e la fede negli insegnamenti,
Qualsiasi cosa cerchiamo di dire, ciò lascia confusi gli ascoltatori.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.
 
(89) Noi non disprezziamo le azioni immorali e per nulla saggie,
Invece disputiamo, litighiamo e cerchiamo di trovare i difetti
Negli eccellenti insegnamenti e nelle opere di grandi maestri.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.
 
90) Non siamo mai in imbarazzo quando agiamo in modo vergognoso,
Invece, proprio le azioni più rispettabili ci fanno sentire vergogna.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.

 

(91) Tutte le cose che dovremmo fare, non le facciamo neanche una volta,
Perché il comportamento scorretto ci prende tutto il nostro tempo.
Travolgi dunque quest’Ego, straccialo, danza sulla testa
Di questo insidioso concetto di interesse egoistico.
Strappa il cuore di questo macellaio auto-incentrato
Che massacra le nostre possibilità di ottenere la Liberazione finale.

 

(92) O Yamantaka, possente distruttore dei demoni dell’egoismo,
Con il tuo corpo di saggezza liberato da tutti i legami e obblighi,
Vieni orsù a brandire il tuo randello fatto di teschi e crani,
Composto di saggezza priva-di-ego, di vacuità e di beatitudine.
Indubbiamente, è giunta l’ora di brandire la tua feroce arma
E rabbiosamente farla roteare tre volte [20] intorno alla tua testa.

 

(93) Con tutta la tua ferocia, vieni a distruggere questo stolto nemico!
Brucia alfine gli ego-concetti con il grande potere della tua saggezza!
Con la tua illimitata compassione, proteggici dalla sofferenza,
E dalle miserie causate dalle nostre azioni egocentriche;
Distruggi la nostra auto-gratificazione una volta per tutte!

 

(94) Con tutte le sofferenze che gli altri sperimentano,
Smorziamo completamente i nostri interessi egoistici.
Le sofferenze degli altri derivano dai cinque veleni;
Così, qualsiasi illusione che affligge gli altri esseri
Rendila idonea per smorzare le illusioni del tuo ‘sé’.

 

(95) Anche se non abbiamo alcun dubbio, perché riconosciamo pienamente
La causa e la radice di tutti gli errori che noi facciamo,
Se ancora lasciamo che una parte della nostra mente
Continui a sostenere questa illusione che abbiamo del sé,
Allora distruggiamo la certezza di questa parte della nostra mente
Che, contro la nostra vera volontà, si fa ancora gioco di noi.

 

(96) Poiché tutto ciò che è sbagliato può essere ricondotto a una sola fonte:
La nostra preoccupazione per noi stessi, di cui i più si nutrono,
Ora dobbiamo perciò meditare sulla gentilezza degli altri.
Accettando la sofferenza che essi non hanno mai desiderato,
Dobbiamo dedicare pienamente le nostre virtù a tutti gli altri.

 

(97) Così, accettando noi stessi tutte le azioni non-virtuose
Che illusoriamente tutti gli altri hanno fatto nel passato,
Nel presente e nel futuro, con la mente, la parola e il corpo,
Possano quindi le illusioni degli altri, così come pure la nostra,
Vedere favorite le condizioni per ottenere la nostra illuminazione,
Proprio come i pavoni mangiano il veleno e ne traggono benessere.

 

(98) Come i corvi che possono guarire dopo aver ingoiato veleno
Grazie ad un potente antidoto preso giusto in tempo,
Cerchiamo di dirigere a tutti gli altri i nostri meriti virtuosi,
Che questo possa alimentare le loro possibilità per la libertà.
Possano tutti gli esseri senzienti raggiungere presto la Buddhità!

 

(99) Fino al momento in cui Io e tutti gli esseri nostre-madri
Possiamo ottenere le perfette condizioni per diventare Buddha,
Anche se la forza delle nostre azioni possa causarci di vagare
Attraverso i vari reami nelle sei condizioni di rinascita,
Speriamo di poter essere sempre in grado di aiutarci l'un l'altro
Per mantenere il nostro obiettivo di giungere alla terra illuminata.

 

(100) Quindi, perfino per la salvezza di un solo essere senziente
Possiamo noi volentieri aver rinascita nei tre stati inferiori.
Con un comportamento illuminante che non diventi mai debole
Che si possa così condurre tutti gli esseri di miserabili rinascite
Portandoli fuori dalle loro sofferenze e dalle cause del dolore.

 

(101) Non appena ci siamo stabiliti nel loro reame di esistenza
Possano i guardiani degli inferni venire a trovarci come guru.
Possano gli strumenti di tortura in loro possesso trasformarsi in fiori;
Possano tutti i mali essere placati, e la pace e felicità svilupparsi.

 

(102) Possano poi anche gli esseri infernali sviluppare chiaroveggenza
E prendere migliori rinascite come uomini o come divinità;
Sviluppando fortemente il desiderio di diventare dei Buddha,
Possano ripagare la nostra gentilezza con l’ascolto degli insegnamenti
E arrivare a considerarci fiduciosamente come guru.

 

(103) Quindi, possano tutti gli esseri senzienti delle tre rinascite superiori
Perfezionare la loro meditazione sulla assenza di un ego.
In questo modo, possano essi realizzare la non-autoesistenza
Di tutti i coinvolgimenti mondani e perfino della liberazione.
Possano essi concentrarsi equanimamente su entrambi questi,
Vedendo anche le loro stesse nature come ugualmente vuote.

 

(104) Se pratichiamo questi metodi, avremo presto superato e vinto
I nostri veri nemici: cioè, le preoccupazioni egoistiche e l’amore-di-sé.
Se mettiamo davvero in pratica questi metodi, supereremo anche
La falsa concezione di un ego, che noi riteniamo essere reale.
Così, con la meditazione congiunta sulla non-esistenza di un ego
E sulla saggezza non-dualistica di vacuità e beatitudine,
Come potrebbe mai essere che qualcuno non ottenga le cause
Di un corpo fisico di un Buddha ed il suo frutto, la Buddhità?

 

(105) Oh mente, comprendi alfine che gli argomenti discussi qui
Sono anch’essi tutti quanti dei fenomeni interdipendenti;
Perché le cose devono fare affidamento sul sorgere dipendente
Per poter avere una esistenza: non possono sussistere da sole.
Il processo del cambiamento è allettante come una magia,
Perché la forma fisica non è altro che l'apparenza mentale,
Come una torcia che gira vorticosamente sembra una fiamma circolare.

 

(106) Non vi è nulla di sostanziale in una qualunque forza-vitale:
Tutto prima o poi stramazza come un tronco d’albero impregnato d'acqua;
E non c'è niente di sostanziale nella durata della vita di chiunque:
Che scoppia in un istante come scoppiano le bolle di schiuma.
Tutte le cose di questo mondo non son altro che nebbiose apparenze,

Quando le si esamina da molto vicino, esse svaniscono alla vista.
Come miraggi, queste cose viste a distanza sembrano belle,
Ma quando ci avviciniamo ad esse, non si possono trovare.

 

(107) Tutte le cose sono come le immagini viste in uno specchio,
Eppure, noi ci immaginiamo che siano reali, tremendamente reali;
Tutte le cose sono come la nebbia, o come nubi su una montagna,
Eppure, noi ci immaginiamo che siano ben stabili e ferme.
Il nostro vero nemico è la nostra insistenza sulla ‘ego-identità’
E soprattutto proprio la nostra, che vogliamo come sicura e certa,
Ed il nostro macellaio è la preoccupazione egoistica per se stessi -
Come tutte le cose, anche noi sembriamo essere veramente esistenti,
Anche se perfino noi stessi non siamo mai stati realmente esistenti.

 

(108) Anche se le persone sembrano essere concrete e reali,
Esse non sono mai state davvero reali, sempre ed ovunque.
Esse non sono cose che dovremmo pesare con valore ultimo,
Tuttavia, ad esse non si deve negare loro la loro verità relativa.
Poiché il nostro attaccamento per l’ego e l’amore per noi stessi
Sono totalmente privi di base sostanziale con vera indipendenza,
Come pensiamo che si possano produrre atti che esistono da soli?
E allora come può questo crudele circolo vizioso della sofferenza,
Il frutto di queste azioni, essere reale dal suo nucleo centrale?

 

(109) Benché tutte le cose siano così prive di esistenza intrinseca,
Eppure, proprio come la faccia della luna che può essere vista
In una pozza di acqua limpida che riflette la sua immagine,
Così, tutti i vari aspetti della causa e dell’effetto
Compaiono in questo mondo relativo come riflessi.
Quindi, per favore, in questo mondo soltanto di apparenze,
Cerchiamo di essere sempre sicuri che quello che facciamo sia di virtù
E si cerchi di evitare tutte quelle azioni che ci causano dolore.

 

(110) Quando in un orribile incubo i nostri corpi vengono carbonizzati
Dalle fiamme della fine del mondo di una esplosione stellare,
Anche se questa situazione non sta realmente accadendo,
Tutti noi proviamo comunque un grande terrore e urliamo.
In un modo simile, le rinascite sfortunate negli inferni
Oppure quelle come spiriti,  non sono effettivamente reali,
E tuttavia siamo in grado di sperimentare pienamente il loro dolore.
Quindi, poiché temiamo la sofferenza come quella di bruciare vivi,
Dobbiamo porre fine a tutte queste azioni che danno questo risultato.

 

(111) Quando la nostra mente è delirante, ardente di febbre,
Anche se non c'è oscurità, sentiamo come se si sta precipitando
Sempre più profondamente in un pozzo tutto nero
Con le pareti che ci premono di più quanto più cadiamo in fondo.
In un modo simile, anche se la nostra ignoranza oscurante
In realtà è priva di auto-esistenza, ciononostante noi dobbiamo
Con tutti i mezzi uscire dalla sua costrizione di strangolamento
Mettendo in funzione i tre tipi di saggezza [21] e usandoli.

 

(112) Quando i musicisti stanno suonando una bella melodia,
Dovremmo esaminare il suono che essi stanno facendo
Potremmo così scoprire che la musica non esiste da sé.
Ma quando non stiamo facendo la nostra analisi formale,
Tuttavia c'è una bella melodia che può essere ascoltata,
Che è meramente una etichetta in base alle note e gli strumenti
Ecco perché la bella musica può alleggerire i cuori tristi.

 

(113) Quando esaminiamo attentamente gli effetti e le loro cause,
Possiamo vedere che entrambi sono privi di esistenza intrinseca:
Essi non possono essere autonomi, interamente o in parte,
Eppure sembrano esistere come sorgenti indipendentemente
E poiché accadono eventi, che, in realtà, sono condizionati
Costantemente da varie forze, componenti e parti.
Ed è di questo vero livello in cui noi facciamo esperienza
Della nascita e della nostra morte, e tutto ciò che la vita porta con sé.
Quindi, per favore, in questo mondo di sole apparenze,
Cerchiamo di essere sempre sicuri che ciò che facciamo sia di virtù
E si cerchi di evitare tutte quelle azioni che ci causano dolore.

 

(114) Quando un vaso è riempito da continue gocce d'acqua,
Non sono soltanto le stesse prime gocce che lo riempiono;
Né ciò è fatto completamente dalle diverse ultime gocce.
Esso è riempito da una raccolta continua e interdipendente
Di cause e forze che si trovano a venire tutte insieme -
L'acqua, il gocciolamento, il vaso e cose del genere.

 

(115) E' proprio la stessa cosa quando facciamo l'esperienza
Di piacere e dolore: cioè, i risultati del nostro passato.
Gli effetti non arrivano mai dalle prime azioni causali,
E nemmeno essi provengono dalle diverse ultime azioni.
Sia il piacere che il dolore provengono dall’ interdipendenza
Delle accumulazioni combinate di forze e di cause.
Quindi, per favore, in questo mondo di sole apparenze,
Cerchiamo di essere sempre sicuri che ciò che facciamo sia di virtù
E si cerchi di evitare tutte quelle azioni che ci causano dolore.

 

(116) Quando non si fanno dissertazioni formali con la logica,
Semplicemente lasciando fluire liberamente gli eventi della vita,
Anche se noi sperimentiamo belle sensazioni di piacere,
Nella verità ultima, questa apparenza di palese felicità
E’ totalmente priva di auto-esistenza intrinsecamente reale.
E tuttavia, al livello operativo della vita di tutti i giorni
Questo aspetto apparente ha una sua verità relativa.
Però comprendere pienamente questo profondo significato
Per le persone lente di mente, ahimè, sarà molto difficile.

 

(117) Ed ora, se cerchiamo di fare una stretta contemplazione

Sulla vacuità, come possiamo noi avere anche una sensazione
Di verità convenzionale, contemporaneamente al tempo stesso?
Tuttavia, cosa può esservi che abbia una vera auto-esistenza?
E ancora, cosa può mai esservi che sia privo di verità relativa?
Come può chiunque e ovunque credere in cose di questo tipo?

 

(118) Proprio come gli oggetti della vacuità sono non-autoesistenti,
La stessa vacuità degli oggetti è di per sé uguale.
La eliminazione del vizio e la pratica delle virtù
Sono altrettanto prive e vuote di ogni costruzione mentale
Che le possa ritenere azioni indipendenti e auto-costruite.
Infatti, nel complesso, esse sono del tutto vuote e prive
Di tutte le proiezioni mentali e di tutti i preconcetti.
Così, se riusciamo a focalizzare la nostra chiara concentrazione
Sulla vacuità, senza che la nostra mente vagante vada fuori strada,
Allora veramente arriveremo ad essere esseri meravigliosi
Con una profonda comprensione della più profonda vacuità.

 

(119) Praticando in questo modo le due forme di bodhichitta,
Quelle della verità ultima e della verità convenzionale,
Dopodiché, completando senza alcun tipo di interferenze
Anche tutte le accumulazioni di intuizione e di merito,

Che tutti noi si possa presto raggiungere la piena illuminazione
Riconoscendo ciò che noi e tutti gli altri abbiamo desiderato.

 

Epilogo
La ‘Ruota delle Armi Taglienti che Effettivamente Colpisce al Cuore del Nemico’ fu composto dal grande Yogi Dharmarakshita, nel suo rifugio nella giungla, dove vivono molti animali feroci predatori. Ciò che questo grande yogi, possessore di una vasta conoscenza delle Scritture, di pieni poteri di logica e di analisi approfondita ha scritto qui, è l'essenza degli insegnamenti di tutti i suoi santi guru.
Egli praticò sempre in conformità con questa essenza, nel suo rifugio nella temibile giungla, durante l’età degenerata in cui visse.
Tra i suoi molti discepoli, Dharmarakshita trasmise questi insegnamenti ad Atisha; ed Atisha li praticò ovunque si recasse per domare coloro che erano ancor più selvaggi.
Quando Atisha sviluppò la vera intuizione nelle due forme di bodhichitta grazie a questi insegnamenti, egli compose i seguenti versi:

 

“Io andai in giro con molta difficoltà abbandonando la regalità,
Ma, attraverso l’accumulazione di merito molto virtuoso,
Ho incontrato il mio vero guru, lo Yogi Dharmarakshita.
Mostrandomi questi insegnamenti di supremo nettare,
Egli mi ha concesso la sovranità sulla mia mente;
Così che ora ho ottenuto tutte le forze opponenti,
Dopo aver pienamente memorizzato queste parole che mi ha insegnato.
Anche se io non voglio favorire una visione di parte:
Ogni volta che studio i vari insegnamenti
Faccio sempre degli sforzi per ampliare la mia saggezza
Per vedere le sconfinate meraviglie che sono in ogni tradizione;
Eppure, devo ammettere che soprattutto questi insegnamenti

Sono stati di grande aiuto in questa epoca di decadenza”.

 

Tra tutti i suoi numerosi discepoli inimmaginabilmente grandi in India e Tibet, Atisha trasmise questi insegnamenti all’Upàsaka Dromtonpa, che era stato profetizzato come
il suo discepolo più idoneo, dalle molti divinità di meditazione di Atisha, come Tara.
Atisha trasmise questi insegnamenti a Dromtonpa al fine di pacificare gli animi dei discepoli del più remoto Tibet che erano difficili da domare.
Questo lavoro è stato tradotto paternamente dal sanscrito in tibetano dallo stesso Atisha e dal suo figlio spirituale Dromtonpa.

 

Note
Yamantaka è l'aspetto adirato o forzuto di Manjushri, l'emanazione della saggezza dei Buddha. L’ira di Yamantaka è diretta contro l'egoismo, contro l'atteggiamento auto-gratificante, contro l’afferrarsi all’ego e l’attaccamento ad una esistenza indipendente ritenuta reale. Queste ignoranti attitudini prendono il posto delle nostre possibilità di ottenere l'illuminazione, e così l'ira di Yamantaka si oppone al grande Signore della Morte.
I Bodhisattva, o i Coraggiosi, sono la discendenza spirituale del Buddha, gli esseri che hanno l'atteggiamento illuminante (bodhicitta) e lavorano per il raggiungimento dello stato di Buddha, che è l'illuminazione, per il beneficio di tutti gli esseri. Ci sono cinque punti di somiglianza tra i bodhisattva e i pavoni. Proprio come i colori delle piume del pavone crescono più radiosamente brillanti quando essi mangiano le piante che sono velenose per gli altri animali, così i bodhisattva brillano con beata felicità facendo uso delle varie illusioni velenose come il desiderio e l'attaccamento, per il bene degli altri. Proprio come i pavoni che hanno cinque corone di piume, così i bodhisattva hanno la realizzazione dei cinque sentieri graduati per l'illuminazione. Proprio come la vista di un pavone che mostra i suoi colori ci dà un grande piacere, così la vista di un bodhisattva eleva la nostra mente grazie alla sua bodhicitta. Proprio come i pavoni principalmente mangiano le piante velenose e non mangiano gli insetti né causano danni agli altri, mai i bodhisattva causano anche il minimo danno agli altri esseri senzienti. Proprio come i pavoni mangiano con piacere le piante velenose, così quando ai bodhisattva vengono offerti degli oggetti sensoriali, pur non avendo un attaccamento a questi oggetti, essi li accettiamo con piacere per permettere al donatore di ottenere merito dalla sua offerta.
Ci sono tre livelli di formazione della mente, secondo i tre obiettivi della motivazione, delineati nella dottrina lam-rim del percorso graduale all'illuminazione. Con uno scopo iniziale della motivazione, noi lavoriamo per raggiungere una migliore rinascita futura. Con un obiettivo intermedio, lavoriamo per ottenere la liberazione (nirvana), solo per noi stessi, dal circolo vizioso della rinascita (samsara). Con uno scopo avanzato, come seguaci del sentiero Mahayana con la motivazione della bodhicitta, noi lavoriamo per raggiungere la piena illuminazione della Buddhità per il beneficio di tutti gli esseri. La parola ‘ora’ nel testo indica l'importanza di praticare gli insegnamenti con un avanzato scopo di motivazione, avendo già preparato la nostra mente, col sentiero del lam-rim,  il corso graduale preventivamente seguito.
Con uno scopo avanzato di motivazione, ci sono due modi in cui possiamo seguire il sentiero Mahayana. Seguendo il Veicolo delle Perfezioni (Paramitayana), ci possono volere molte vite prima di raggiungere il nostro obiettivo di illuminazione. Seguendo il Veicolo Tantra (Vajrayana), tuttavia, si può raggiungere l'illuminazione in una sola vita umana. La parola ‘qui’ nel testo - indica l'immediatezza del praticare la Via del Tantra, con una motivazione di bodhicitta particolarmente forte.
La Via del Tantra insegna molti metodi per la realizzazione rapida della illuminazione. Incluso tra questi, l'uso come sentiero delle illusioni che sono di norma velenose. Allo scopo però di utilizzare le illusioni come percorso, come ad es. il desiderio lussurioso,

dobbiamo prima essere privi di un atteggiamento auto-gratificante, l'attaccamento al nostro avido interesse e piacere personale. Inoltre, dobbiamo avere una comprensione sana della vacuità – cioè, il fatto che tutte le cose, noi compresi, sono prive e vuote di un modo di esistenza che sia realmente indipendente. Perciò, voler utilizzare le illusioni come sentiero, senza questi due requisiti, è estremamente pericoloso e, ben lungi dal raggiungere il nostro obiettivo voluto, si rischierebbe di distruggere completamente le nostre possibilità per raggiungere l'illuminazione.
Qualsiasi illusione può essere utilizzata nel sistema tantra come sentiero che porta alla illuminazione. Nel veicolo delle Perfezioni, le illusioni possono essere utilizzate soltanto come metodo per beneficiare direttamente gli altri quando le circostanze lo richiedano. Esse non possono tuttavia essere praticate come un vero percorso reale.
I Tre Gioielli del Rifugio sono il Buddha, i suoi insegnamenti (Dharma), e la comunità monastica e spirituale (Sangha) di chi comprende e pratica questi insegnamenti. I Tre Gioielli del Rifugio in inglese sono anche denominati come le Tre Gemme Preziose, le Supreme Tre Gemme, o la Triplice Gemma.

Finito di tradurre il 12/5/2011…. - Fonte: http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/sutra/level3_lojong_material/specific_texts