Tra storia e leggenda

Gautama Buddha visse nel VI secolo a.C., un'epoca di straordinario fermento intellettuale e spirituale in tutto il mondo antico. All'incirca negli stessi anni in Cina due giganti del pensiero e della coscienza, Lao-Tze e Confucio, danno forma a quelle che resteranno nel corso dei millenni le caratteristiche fondamentali della riflessione filosofica, della cultura, dell'arte e della religione cinese. In Grecia i filosofi presocratici gettano le basi del pensiero filosofico e scientifico di tutto l'Occidente. In India ferve una ricerca filosofica e spirituale intensa, con grandi centri di sapere, innumerevoli scuole e accesi dibattiti, e nascono più o meno contemporaneamente in questi anni il buddhismo e il jainismo, le altre due grandi religioni indiane oltre all'induismo, che vanta già una storia millenaria.

Nel vasto alveo di quest'ultima religione, a partire più o meno dal 1000 a.C., accanto alla tradizione vedica e braminica, si è andata sviluppando un'importante corrente mistica, che trova espressione nei testi delle Upanishad. Ed è a questo mondo culturale, in particolare al mondo dei 'saggi della foresta' upanishadici, che appartengono i concetti fondamentali di cui Buddha si serve nel suo insegnamento. In questo senso si può dire che egli sia stato non tanto portatore di una nuova visione, quanto di un approccio esperienziale dotato di una nuova freschezza e universalità, un approccio rivolto a tutti coloro che erano disposti a metterlo in pratica anziché a una ristretta cerchia di asceti e di mistici. Con il tempo questo seme si svilupperà in un immenso albero dai rami ampiamente diversificati (che vanno, per esempio, dal tantrismo tibetano allo Zen giapponese) e tuttora vitali. Non solo all'ombra di esso vive la propria vita religiosa gran parte dell'Oriente, ma negli ultimi decenni, esso ha incominciato a esercitare un'influenza importante anche su certe frange d'avanguardia della cultura occidentale.

Che cosa sappiamo della vita di Buddha? Come quella di tutti i fondatori di grandi religioni, essa è ampiamente circondata di leggende. Ma abbiamo ragione di ritenere che queste leggende contengano un nocciolo di verità e alludano a una personalità storica relativamente ben individuata.

La figura storica è quella del principe Siddhartha Gautama, nato nel 563 a.C., figlio del sovrano dei piccolo regno del clan Shakya, ai piedi dell'Himalaya, nella regione che è oggi al confine fra l'India e il Nepal. Era a quei tempi una regione prospera, a cavallo delle vie commerciali di accesso alla valle del Gange, che doveva quindi conoscere un notevole sviluppo urbano.

Buddha perciò crebbe in un ambiente ricco e raffinato, a contatto con quanto di meglio la cultura dei suoi tempi poteva offrire' Da questo mondo si staccò per diventare un 'monaco mendicante' (bhikkhu) e trascorse la seconda 1 arte della propria vita in estrema semplicità, viaggiando per l’India e insegnando il cammino dei risveglio (Buddha è un appellativo che significa appunto 'risvegliato') a tutti coloro che si raccoglievano intorno a lui. Morì verso il 483 a.C.

Questo, a grandi linee, il nocciolo storico. Il resto di ciò che ci è stato tramandato di lui, appartiene piuttosto alla sfera del mito e della leggenda, e va in gran parte letto in chiave simbolica piuttosto che fattuale. Alcune leggende sono tuttavia significative e costituiscono suggestive illustrazioni del suo insegnamento.

Una di queste, è la storia secondo cui il giovane principe sarebbe stato tenuto accuratamente al riparo da ogni contatto con tutto ciò che nella vita umana costituisce debolezza, infermità, bruttezza, sofferenza. Per anni fu tenuto lontano da ogni esperienza riguardante la malattia o la morte. Ma un giorno egli convinse il suo auriga a portarlo a fare un giro fuori dalle mura del palazzo. In questa gita si imbatté prima in un malato, poi in una vecchia, poi in un cadavere. Questi incontri furono per lui una specie di rivelazione. Questa era dunque la realtà sottostante alle dorate apparenze della sua vita di svaghi e di piaceri. Il quarto incontro fu con un bhikkhu immerso in meditazione. L’immagine di quell'uomo restò impressa nella memoria del principe Siddhartha e fu come un presentimento del cammino che lui stesso avrebbe più tardi intrapreso.

Un'altra storia suggestiva riguarda l'illuminazione, il momento del risveglio. Lasciata la casa paterna, Siddhartha visse per anni nelle foreste, praticando forme estreme di ascetismo. Era questa una nobile e antica tradizione di ricerca spirituale: per ottenere la liberazione dalla ruota karmica, che ci tiene vincolati all'esistenza condizionata, e prigionieri della sofferenza, occorre andare al di là di ogni attaccamento, e questo era appunto il senso delle pratiche ascetiche degli eremiti della foresta. Siddhartha, si dedicò dunque con estremo rigore a queste pratiche, digiunando, dormendo sulla nuda terra, meditando incessantemente, fino a ridursi allo stremo delle forze e a un soffio dalla morte. Invano, malgrado tutti i suoi sforzi, la porta della liberazione restava ostinatamente chiusa. Finché giunse a perdere ogni speranza. Capace appena di trascinarsi, si sedette ai piedi di un albero. Tutto era vano. Cessato ogni sforzo, caduto anche il desiderio della liberazione, si abbandonò semplicemente al puro 'esserci'. Senza più cercare nulla, senza più sperare nulla, senza più desiderare nulla, Siddhartha semplicemente restò seduto ai piedi dell'albero. Era la notte della prima luna piena di primavera. Una giovane contadina, scambiando quella figura per un dio, gli portò delle offerte di cibo. Poiché il suo digiuno non aveva più ragione di essere, Siddhartha mangiò, possiamo immaginare con un sano appetito. E restò seduto. In quell'abbandono una pace sconosciuta lo avvolse. La sua coscienza divenne un lago limpido e immobile, uno specchio vuoto. E quando la stella del mattino sorse sopra l'orizzonte egli non c'era più. La fiamma dell'esistenza separata si era spenta in lui. Ciò che pulsava in lui era il cuore dell'esistenza stessa. 1 suoi occhi erano diventati finestre sull'infinito. Non c'era più in lui alcuna resistenza all'infinita danza della vita/morte/vita. Nulla che si ponesse come separato rispetto al tutto. Non c'era più un io, ma solo una presenza, Buddha, 'il risvegliato'.

Secondo una leggenda sarebbe stato il dio creatore stesso, Brahma, a convincere Gautama Buddha a prendere la via dell'insegnamento, a cercare di indicare agli esseri umani il cammino della liberazione che egli aveva trovato. Questo divino intervento allude a una certa paradossale situazione in cui Buddha, come i mistici di ogni luogo e di ogni tempo, venne a trovarsi. All'esperienza sublime che trascende ogni esperienza, si accompagna la chiara realizzazione che questa perfetta beatitudine è la natura intrinseca di tutti gli esseri. Ogni essere umano, ogni essere senziente, è potenzialmente un Buddha. É un Buddha addormentato, un Buddha in attesa di svegliarsi. Il passo che conduce dalla sofferenza alla gioia è brevissimo, anzi, non è nemmeno un passo. E la beatitudine del Buddha è tanto grande, che vuole essere condivisa, trabocca, si riversa naturalmente verso tutti gli esseri viventi. Come non condividere con tutti questo destino sublime che appartiene loro di diritto?

Eppure, nello stesso tempo, e qui sta il paradosso, come condividerlo? Come comunicare un'esperienza che sta del tutto al di fuori della mente, una realtà che può solo essere sperimentata in uno spazio di non-mente? Con quali parole esprimere l'inesprimibile, quando la mente a cui il linguaggio appartiene è l'ostacolo stesso all'esperienza che si vuole comunicare? Ogni illuminato, a quanto pare, si trova di fronte a questo dilemma. Il grande mistico cinese Lao-Tze inizia il suo libro, il Tao Te Ching, dicendo: «Il Tao di cui si può parlare non è l'eterno Tao».

Bisogna perciò, secondo la leggenda, che sia un dio a spingere Buddha a tentare l'impossibile, a comunicare l'incomunicabile, a fare del suo stesso essere un invito, un dito che indica la luna. Il dito non è la luna e molti si attaccheranno al dito senza vedere la luna. Ma alcun,i che hanno occhi per vedere, vedranno. E se anche un solo essere dovesse accogliere l'invito al risveglio, questo basterebbe a giustificare tutta una vita spesa a 'far girare la ruota del dharma', a parlare della legge eterna, dell'eterno essere-così delle cose.

Il Dhammapada, il 'cammino dei dharma', è una traccia di questo insegnamento. Nell'intero vastissimo canone delle scritture buddhiste, non abbiamo nulla che possiamo indicare con certezza come testuali parole del Buddha. Ma non c'è dubbio che questi testi, consegnati alla scrittura parecchio tempo dopo la morte dei maestro, riflettono lo sforzo devoto dei discepoli diretti e di quelli delle generazioni successive, di tramandare il più fedelmente possibile le parole del Buddha. Significativamente certi testi cominciano con le parole: «Così ho udito. .. » É una locuzione che esprime insieme lo sforzo di fedeltà e l'umiltà di chi riferisce. Non 'così ha detto Buddha', ma 'così ho udito'. Fra il messaggio che viene dalla dimensione al di là della mente e quello che la mente è in grado di ricevere e di capire c'è uno iato: «Così ho udito. .. »

Il Dhammapada è dunque un 'così ho udito'. É una raccolta, compilata parecchi anni dopo la morte di Buddha (probabilmente fra uno e quattro secoli), di aforismi tramandati e ricordati come parole del maestro. Non contiene nulla delle elaborate discussioni e narrazioni che caratterizzano i testi più estesi, Qui troviamo solo lapidarie e spesso poetiche affermazioni ed esortazioni, raccolte per temi (la consapevolezza, la mente, la gioia, il piacere, l’ira, eccetera). Questi 'temi' sono a volte solo metafore ricorrenti (i fiori, le migliaia, l'elefante); a volte è solo la presenza di una certa parola a giustificare la collocazione di un aforisma entro un certo tema. Non si può dire dunque che si tratti di una raccolta veramente organica. A volte, inoltre, è lecito supporre che strati di interpretazioni successive si siano sovrapposti a ciò che 'è stato detto'.

Ciononostante questa piccola raccolta contiene un tesoro inestimabile, ci comunica qualcosa del sapore dell'insegnamento di quest'uomo straordinario. In essa forse più che in ogni altro testo abbiamo la sensazione che Buddha stia parlando a noi direttamente, per 'ammonirci, guidarci, distoglierci dall'errore'. Ed è probabilmente questa qualità che ha fatto di questo libricino forse il più amato e il più letto dell'intero canone buddhista.

Per accostarsi all'insegnamento di Buddha

É impossibile, in una breve introduzione come questa, dare un'idea anche sommaria dell'insegnamento di Buddha. Al lettore o alla lettrice che incontrano per la prima volta il pensiero buddhista, possono tuttavia essere utili alcune parole di presentazione di certi concetti ricorrenti nel testo che sono parecchio estranei al pensiero occidentale.

Il primo e fondamentale di questi concetti è proprio quello di risveglio, bodhi, illuminazione o liberazione. 'Risveglio' presuppone un sonno: il sonno, di cui qui si tratta, non è altro che lo stato della nostra coscienza ordinaria. La concezione sottostante, è che la nostra ordinaria percezione di noi stessi e del mondo sia fondamentalmente 'illusione'. Viviamo in un mondo di miraggi e di fantasmi, agiamo tutto un nostro teatro interno di sogni e di proiezioni.

Al centro di questo mondo c'è un'illusione o errore fondamentale: l'illusione dell'esistenza di un 'sé', l'illusione che ci fa credere di esistere come qualcosa di individuato e separato dal tutto. É un po' come se un'onda credesse di esistere separatamente dal mare. Le onde si raccolgono, si frangono, si rimescolano nel mare. L’acqua stessa che le forma non è mai la stessa.

L’onda è solo un disegno che emerge e si dissolve nel caleidoscopico movimento complessivo dell'acqua. Ma, se l'onda si identifica con la propria esistenza separata, essa viene a trovarsi inevitabilmente in una lotta disperata con la realtà della propria impermanenza. Il sé, che si illude di esistere non può che attaccarsi a tutto ciò che nutre la sua esistenza separata e cercare di respingere tutto ciò che avvicina la sua dissoluzione nel tutto. L’illusione primaria dell'esistenza di un sé, è perciò immediatamente seguita da due movimenti della coscienza: attrazione e repulsione, desiderio e avversione, odio, paura. L’illusione primaria è il nocciolo di quella che i buddhisti caratterizzano come 'ignoranza': uno stato di offuscamento in cui non siamo in grado di percepire la realtà delle cose. E questa terna, ignoranza, desiderio, avversione, si trova al centro della ruota della vita e della morte, un curioso mandala circolare che descrive simbolicamente il fatale avvicendarsi di nascita, crescita, invecchiamento, morte e rinascita. Perduti in questo ciclo del samsara, dell'esistenza illusoria, gli esseri si trascinano di vita in vita, inseguendo un sogno impossibile, eternamente prigionieri della disillusione, della sofferenza e della morte.

La più lapidaria enunciazione di questo stato di cose è costituita dalle cosiddette 'quattro nobili verità, di Buddha. Esse sono: l'esistenza è sofferenza; questa sofferenza ha un'origine; essa ha anche una fine; il cammino che conduce al risveglio porta alla fine della sofferenza. Cioè: l'illusione di esistere separatamente, ci pone in conflitto con l'effettivo essere-così delle cose e ci pone perciò in una situazione cronica di sofferenza. Questa sofferenza ha la sua origine nell'ignoranza, nel desiderio e nell'avversione. Perciò chi va al di là di ogni desiderio e di ogni avversione, chi si risveglia dal sonno dell'ignoranza, trascende ogni sofferenza. Non è più identificato con il proprio corpo e, anche se il corpo muore, la sua coscienza vive in tutto l'universo. Ma, la sua coscienza, non è più questo frammento che si è illuso di esistere separatamente e che ha viaggiato di corpo in corpo: essa è semplicemente 'la' coscienza, la coscienza dell'universo, la coscienza del tutto.

Può esser utile dire qualche parola anche a proposito del concetto di reincarnazione, che, familiare e naturale in tutto il mondo orientale, è invece fondamentalmente estraneo alla cultura ebraico-cristiana. L’idea sottostante a questo concetto è quella di karma, secondo cui ogni azione lascia delle tracce sottili nella coscienza di chi la compie, tracce, che a loro volta facilitano il prodursi di certe azioni e di certe circostanze nella vita della persona. Il pensiero orientale assume che questo rapporto di consequenzialità non si limiti all'ambito di una sola vita, ma si estenda anche al di là della morte, in un ciclo di trasmigrazioni che il sé illusorio percorre, sospinto dalla molla del desiderio e dell'avversione e condizionato dalle tracce delle proprie passate azioni ed esperienze.

Non è necessario condividere questo presupposto per cogliere l'essenza del discorso di Buddha. Dal punto di vista di Buddha, il ciclo delle reincarnazioni, è solo la metafora con cui la mente orientale si rappresenta l'esistenza di un sé separato, mentre il pensiero occidentale, se la rappresenta con la metafora di un'unica vita seguita da un aldilà o dal nulla eterno, secondo le credenze. Né l'una né l'altra vanno prese sul serio: entrambe descrivono qualcosa che ha comunque un'esistenza soltanto illusoria. E interessante notare che questo non è soltanto il punto di vista di Buddha, ma anche quello delle più raffinate conoscenze sulla materia di cui disponiamo oggi. Dal punto di vista della fisica per esempio, l'idea dell'esistenza autonoma di un corpo è del tutto astratta e formale, nel contesto di quel viluppo indivisibile di campi interagenti che è l'immagine della realtà fornita dalle teorie più recenti.

Più vicina alla nostra esperienza diretta, è forse una semplice interpretazione psicologica dell'idea di reincarnazione. La vita del nostro corpo e della nostra coscienza è un flusso costante: in un certo senso moriamo e rinasciamo ogni momento. E ogni momento rinasciamo portando con noi le tracce del nostro passato, il nostro karma istante per istante. In questo senso il Dhammapada è un invito a concentrare tutta la nostra attenzione, tutta la nostra energia, tutta la nostra consapevolezza, tutta la nostra capacità di risveglio in ogni attimo di vita. Ogni attimo di luce si lascia dietro una scia di luce. Se in questo istante sei sveglio, attento, cosciente, è più facile che tu sia sveglio, attento cosciente nel prossimo istante. Usando una metafora cristiana potremmo dire: il paradiso e l'inferno sono qui, sono una realtà immediata, la crei tu stesso attimo per attimo.

A volte può sembrare che il Dhammapada abbia toni di negazione della vita nei suoi aspetti concretamente sensibili. Un enunciato come 'l'esistenza è sofferenza' o l'invito a trascendere ogni desiderio, possono essere letti come negazione della gioia e della bellezza, di questo miracoloso divino caleidoscopio di illusioni in cui viviamo. E non c'è dubbio che in una parte notevole dell'ortodossia buddhista, come del resto di quella cristiana, tutta una dottrina e una pratica sono condizionate da questo approccio anti-vitale. Ma, fortunatamente, nel buddhismo sopravvivono anche tradizioni che leggono il messaggio di Buddha in maniera diversa. Secondo queste letture l'invito non è a 'rinunciare al mondo', a minimizzare il godimento del corpo e l'esperienza sensibile, a rifugiarsi nell'ascesi, anche se questo può essere un passo utile in una certa fase del cammino. Non dimentichiamo che Buddha raggiunse la liberazione quando si spinse al di là anche delle sue pratiche ascetiche.

Nel buddhismo Zen c'è una curiosa serie di dieci immagini, detta 'i dieci tori Zen', che descrive il cammino verso l'illuminazione. Nell'ultima di queste immagini il protagonista, raggiunta l'illuminazione, ritorna verso la piazza del mercato con un recipiente di vino in mano. Se c'è una rinuncia cruciale nel cammino verso la liberazione, essa non è la rinuncia al mondo, ma la rinuncia al punto di vista dell'io separato, al sofferente egoismo con cui cerchiamo di realizzare i 'nostri' fini. Ogni altra rinuncia, ogni altra pratica ascetica, come vari aforismi del Dhammapada suggeriscono, è un'arma a doppio taglio: nel sonno dell'io essa può trasformarsi in un nuovo attaccamento, in ambizione spirituale, in un modo per sotterrare conflitti e dubbi. I più sottile attaccamento, l'ultimo ostacolo, sembra essere proprio il desiderio dell'illuminazione. Perciò, dice l'ultimo capitolo del Dhammapada, il bramino 'non desidera nulla, né in questo né nell'altro mondo'.

Nota del curatore sulla traduzione. Questa libera versione del Dhammapada è stata condotta su un certo numero di traduzioni inglesi dell'originale pali. In essa mi sono sforzato di rendere lo spirito piuttosto che la lettera del testo, Buddha insomma ‘così come l'ho udito', piuttosto che il buddhismo, come sta scritto'.

Non ho tradotto alcuni termini particolarmente significativi, come dhamma e nibbana, (benché a volte abbia deciso di renderli con una circonlocuzione). Questi termini li ho dati nella loro forma sanscrita (dharma, nirvana), più familiare agli occidentali rispetto alla forma pali.

C'è da aggiungere per concludere che, oltre al Buddha, il Dhammapada propone altre figure come invito e modello. Una di queste è pandit, il saggio. Un'altra è arhat, l'illuminato. Altre due sono il mendicante, bhikshu, e il bramino, brahmin. Un bramino è un membro della casta sacerdotale indù e bhikshu è ancora oggi il termine che designa il monaco buddhista. Ma la connotazione specifica di questi termini non ha molta importanza nel Dhammapada. Per lo più essi sono usati in modo quasi interscambiabile per indicare la persona che segue con assoluta dedizione il cammino del dharma, o che è prossima al risveglio, o che l'ha raggiunto. Questa fluidità può essere frustrante per la mente che classifica e analizza, ma essa ci ricorda che essenzialmente siamo tutti dei Buddha, a qualunque punto del cammino ci troviamo.

Il dito che indica la luna -à Il testo integrale del Dhammapada in versi - si può leggere su:

http://www.meditare.it/forum/archivio/dhammapada.htm#Versi_gemelli

oppure su: http://www.guruji.it/dammapada2.htm

I Versi gemelli
1 Siamo ciò che pensiamo.
Tutto ciò che siamo è prodotto dalla nostra mente.
Ogni parola o azione che nasce da un pensiero torbido
è seguita dalla sofferenza,
come la ruota del carro segue lo zoccolo del bue.

2 Siamo ciò che pensiamo.
Tutto ciò che siamo è prodotto dalla nostra mente.
Ogni parola o azione che nasce da un pensiero limpido
è seguita dalla gioia,
come la tua ombra ti segue, inseparabile.

3 «Mi ha insultato, mi ha aggredito,
mi ha ingannato, mi ha derubato.»
Se coltivi questi pensieri vivi immerso nell'odio.

4 «Mi ha insultato, mi ha aggredito,
mi ha ingannato, mi ha derubato.»
Abbandonando questi pensieri ti liberi dell'odio.

5 In questo mondo l'odio non può porre fine all'odio.
Solo l'amore è capace di estinguere l'odio.
Questa è la legge eterna.

6 In questo mondo tutti siamo destinati a morire.
Ricordandotene,
come puoi serbare rancore?

7 Con la stessa facilità con cui il vento sradica un fragile albero
le tentazioni trascinano chi è alla ricerca del piacere,
chi è avido, pigro e debole.

8 Ma, come il vento non riesce ad abbattere una montagna,
nessuna tentazione scuote chi è desto, energico, fiducioso

e vive semplicemente.

9 Se la tua mente non è limpida,
se sei insincero e incapace di controllarti,
invano indossi l'abito giallo.

10 Se la tua mente è limpida,
se sei sincero e padrone di te,
ben ti si addice l'abito giallo.

11 Confondendo l'essenziale e l'inessenziale
perdi di vista la tua vera natura e coltivi vani desideri.

12 Riconoscendo l'essenziale come tale
e l'inessenziale come tale
ritrovi la tua vera natura e arrivi all'essenza.

13 Come la pioggia penetra in una capanna
il cui tetto non è ben impagliato,
così le passioni si insinuano in una mente inconsapevole.

14 Ma una mente consapevole
è come una capanna dal tetto ben impagliato.

15 Chi fa del male
soffre in questo mondo e nell'altro.

16 Chi fa del bene
gioisce in questo mondo e nell'altro.

17 Chi fa del male
soffre in questo mondo e nell'altro.
Soffre contemplando il male che ha fatto
e ancora di più soffre scendendo nell'oscurità.

18 Chi fa del bene
gioisce in questo mondo e nell'altro.
Gioisce contemplando il bene che ha fatto
e ancora di più gioisce innalzandosi nella luce.

19 Chi recita a memoria le scritture,
ma non le mette in pratica,
è come un mandriano che conta le vacche altrui.
Costui non è partecipe della vita dello spirito.

20 Ma se, pur conoscendo solo una piccola parte delle scritture,
pratichi il dharma, abbandoni le passioni, l'odio e le illusioni,
coltivi la saggezza e la serenità, non hai desideri
né in questo mondo né nell'altro,
allora veramente sei partecipe della vita dello spirito.

II La consapevolezza

21 La consapevolezza conduce alla vita eterna,
l'inconsapevolezza alla morte.
Chi si è risvegliato alla propria vera natura non muore.
L’inconsapevole vive come se fosse già morto.

22 Il saggio, colui che ha compreso,
trova la sua gioia nella consapevolezza,
trova la sua gioia nel cammino tracciato dai Buddha.

23 Perciò medita con perseveranza
per raggiungere il nirvana, la libertà ultima.

24 Perciò svegliati, osservati,
agisci con purezza e con attenzione
conformemente alla legge eterna
e la tua gloria crescerà.

25 Con la consapevolezza, con la padronanza di sé,
il saggio si costruisce un'isola
che nessun diluvio può sommergere.

26 L’inconsapevole agisce distrattamente.
Il saggio invece custodisce la consapevolezza
come il suo tesoro più prezioso.

27 Perciò non lasciarti andare all'inerzia
e non lasciarti trascinare dai desideri.
Concentra la tua energia nella meditazione
e scopri la felicità più grande.

28 Squarciato il velo dell'inconsapevolezza,
dall'alto della torre della saggezza
il saggio contempla l'umanità sofferente
come chi dalla vetta di una montagna
guarda verso gli abitanti della pianura.

29 Attento fra i distratti, desto fra i dormienti,
il saggio si stacca dalla massa
come un veloce cavallo da corsa.

30 Grazie alla consapevolezza
Indra è divenuto signore degli dei.
Sempre preziosa è la consapevolezza,
sempre rovinosa l'inconsapevolezza.

31 Perciò il bhikshu che ama la consapevolezza
e teme il sonno dell'inconsapevolezza
brucia ogni legame con il fuoco della sua pratica.

32 Il bhikshu che ama la consapevolezza
e teme il sonno dell'inconsapevolezza
non può ricadere nell'illusione.
Ha trovato la via verso la liberazione.

III La mente

33 Come il fabbro raddrizza una freccia,
così il saggio governa i suoi pensieri,
per loro natura instabili, irrequieti e difficili da controllare.

34 I pensieri fremono e si dibattono per sfuggire alla morte
come pesci tolti alla loro dimora liquida
e gettati sulla terraferma.

35 La padronanza della propria mente,
ribelle, capricciosa e vagabonda, è la via verso la felicità.

36 Il saggio osserva continuamente i propri pensieri,
che sono sottili, elusivi ed erranti.
Questa è la via verso la felicità.

37 pensieri, incorporei ed erranti, vagano lontano.
Raccoglili nella caverna del cuore e liberati

dalla schiavitù del desiderio e della morte.

 

38 Come può una mente agitata
comprendere la legge eterna?
Se la serenità della mente è turbata,
la saggezza non può manifestarsi.

39 Il risvegliato, colui la cui mente è serena
e ha trasceso il dilemma del bene e del male,
è libero da ogni timore.

40 Questo tuo corpo è fragile come un vaso di coccio.
Fai della tua mente una fortezza
e combatti le tentazioni con l'arma della saggezza.

41 Ben presto questo corpo giacerà sulla terra,
privo di coscienza, inutile come un ceppo bruciato.

42 Nessuno, neppure il tuo peggior nemico,
può nuocerti quanto una mente indisciplinata.

43 Ma una mente disciplinata è un'alleata preziosa.
Nessuno, né tua madre, né tuo padre, né i tuoi amici,
può esserti di altrettanto aiuto.

IV Fiori

44 Chi è in grado di andare al di là di questo mondo
e del mondo della morte con tutti i suoi dei?

45 Tu stesso lo sei, scegliendo il cammino luminoso del dharma
con la stessa cura con cui un giardiniere
sceglie i fiori più belli.

46 Questo tuo corpo è come schiuma sulla cresta di un'onda,
nulla più che un miraggio.
Spezza i dardi fioriti del desiderio,
e va dove il re della morte non può raggiungerti.

47 Come un'alluvione trascina via un villaggio addormentato,
così la morte rapisce chi è intento a cogliere i fiori del piacere,
immerso nel sonno dell'inconsapevolezza.

48 La morte lo coglie, prima ancora

che sia sazio dei piaceri che cerca.

49 Il saggio si muove nel mondo come un'ape,
che raccoglie il nettare dei fiori
lasciandone intatti la bellezza e il profumo.

50 Anziché badare agli errori altrui osserva i tuoi,
esamina ciò che hai commesso
e ciò che hai omesso di fare.

51 Le belle parole di chi non mette in pratica ciò che predica
sono come fiori colorati, ma senza profumo.

52 Ma le parole sincere di chi vive la propria verità
sono come fiori colorati e profumati.

53 Come da un mucchio di fiori si possono trarre molte ghirlande,
fa delle occasioni della tua vita ghirlande di nobili azioni.

54 Per quanto penetrante, il profumo del legno di sandalo

o del gelsomino non si propaga controvento.
Ma il profumo della virtù si propaga in ogni direzione,
raggiunge ogni angolo del mondo.

55 Esso è più fine del profumo del legno di sandalo,
del fiore di loto, del gelsomino.

56 Il profumo del legno di sandalo o del gelsomino non va lontano.
Ma il profumo della virtù si innalza fino agli dei.

57 Le tentazioni non sviano chi vive nella virtù e nella consapevolezza,
chi ha trovato la libertà nella saggezza.

58 Il loto profumato che rallegra il cuore
cresce nel fango sul ciglio della strada.

59 Così fra i ciechi mortali, il discepolo del Buddha
splende per la sua saggezza.

V L’inconsapevole

60 Lunga è la notte per l’insonne,
lungo è il cammino per il viaggiatore stanco,
lungo il vagare attraverso molte vite
per l'inconsapevole che non ha ancora trovato la via del dharma.

61 Se non trovi una guida o degni compagni di viaggio,
va solo, piuttosto che in compagnia degli inconsapevoli.

62 L’inconsapevole è roso dall'ansia per i suoi figli, per i suoi beni.
Ma come possono i figli o i beni appartenergli?
Lui stesso non si appartiene.

63 L’inconsapevole che sa di essere tale è in parte saggio.
Ma l'inconsapevole che si crede saggio
è uno sciocco incurabile.

64 Come può un cucchiaio percepire il sapore della minestra?
L’inconsapevole può trascorre tutta la vita
in compagnia di un Buddha
senza cogliere il sapore del dharma.

65 Ma, come la lingua percepisce subito il sapore della minestra,
basta un attimo di consapevolezza
in compagnia di un Buddha, per comprendere la via.

66 L’inconsapevole è il peggior nemico di se stesso:
le sue azioni cieche producono frutti amari.

67 Perché fare ciò di cui ti pentirai?
Perché fare ciò che ti porterà lacrime?

68 Fa ciò di cui non ti pentirai,
fa ciò che ti porterà gioia.

69 Il male fatto nell'inconsapevolezza
può dapprima sembrare dolce come il miele.
Ma i suoi frutti sono amari e fonte di sofferenza.

70 Per mesi puoi cibarti solo di ciò che sta sulla punta di un filo d'erba.
Ma nessuna pratica ascetica vale un sedicesimo
di un attimo di comprensione del dharma.

71 Come il latte appena munto non inacidisce subito,
così il male fatto nell'inconsapevolezza
cova come fuoco sotto la cenere.

72 Il sapere non giova all'inconsapevole;
nella sua cecità, l'uso che ne fa si ritorce contro di lui.

73 L’inconsapevole aspira al prestigio,
al predominio sugli altri monaci,
al potere nel monastero.

74 Vuole essere ammirato per le sue opere,
vuole dettare agli altri ciò che devono e non devono fare.
In questo modo coltiva in sé l'attaccamento e l'orgoglio.

75 Due sono le vie: una va verso l'acquisire nel mondo,
l'altra verso la liberazione.
Perciò il discepolo del Buddha non cerca gli onori,
ma solo la saggezza.

VI Il saggio

76 Se ti imbatti in un saggio che ti mostra i tuoi errori
e ti segnala i pericoli del cammino,
seguilo come seguiresti chi possiede la mappa di un tesoro.

77 Lasciati ammonire, lasciati guidare,
lasciati distogliere dall'errore.
Un uomo cosiffatto è amato da tutti coloro che cercano la verità.

78 Non frequentare cattive compagnie.
Cerca l'amicizia di coloro che amano la verità.

79 Bevi alla sorgente del dharma
e vivi nella serenità e nella gioia.

80 Come il contadino incanala l'acqua,
come il fabbro raddrizza le sue frecce,
come il falegname lavora il legno,
così il saggio lavora se stesso.

81 Come una rupe non è scossa dal vento,
egli non è scosso dall'elogio o dal biasimo degli uomini,

82 Nell'udire la verità,
il suo cuore diventa come un lago profondo,
limpido e calmo.

83 Non desidera nulla e non parla a vuoto.
Qualsiasi cosa gli accada,
nella fortuna e nella disgrazia,
va per la sua strada senza attaccarsi a nulla.

84 Non desidera né figli, né ricchezza, né potere,
per sé o per altri.
Non cerca di imporsi con mezzi sleali.

85 Pochi sono coloro che arrivano all'altra sponda.
La maggior parte degli uomini
si agita su e giù lungo questa sponda.

86 Ma coloro che vivono il dharma arrivano all'altra sponda,
al luogo dove la morte non ha potere.

87 Il saggio lascia la via dell'oscurità per quella della luce.
Lascia la propria casa nel mondo
per dimorare soltanto in se stesso.

88 Abbandonando ogni desiderio e ogni senso di possesso,
purifica il suo cuore e conosce la gioia.

89 Ben radicato nei sette elementi dell'illuminazione,
libero da ogni attaccamento e appetito,
raggiunge la libertà ultima
e diviene un faro per questo mondo.

VII L’illuminato

90 Ha portato a termine il suo viaggio.
E’ andato al di là della sofferenza.
Ha spezzato ogni vincolo e vive in piena libertà.

91 Egli non dimora in alcun luogo,
ma costantemente spicca il volo
come i cigni che lasciano il proprio lago.

92 Segue una rotta invisibile
come il volo degli uccelli.
Non accumula nulla e si nutre di saggezza.
Egli conosce la libertà ultima.

93 Segue una rotta invisibile
come il volo degli uccelli.
Non desidera nulla e si nutre del vuoto.
Egli conosce la libertà ultima.

94 Ha domato la mente e i sensi,
è libero dall'orgoglio e senza macchia,
è ammirato perfino dagli dei.

95 Paziente come la terra, saldo come una soglia,
trasparente come un lago limpido.
Egli ha trasceso il ciclo della vita e della morte.

96 La sua mente è silenziosa,
le sue parole e le sue azioni irradiano pace.
La verità lo ha liberato.

97 E’ al di là di ogni fede, conosce la realtà increata.
Ha tagliato ogni legame, ha trasceso ogni desiderio,
è andato al di là di ogni tentazione.
Egli ha raggiunto l'apice dell'umano.

98 Dovunque egli viva, nel villaggio o nella foresta,
nella valle o sulla collina, ivi regna la gioia.

99 Trova la gioia anche nella foresta profonda,
che non è amata dagli uomini,
perché non desidera nulla.

VIII Migliaia

100 Meglio di mille vuote parole
è una sola parola che porta la pace.

101 Meglio di mille versi vani
è un solo verso che porta la pace.

102 Meglio di cento vuote frasi
è una parola del dharma che porta la pace.

103 Meglio vincere te stesso
che vincere mille battaglie contro mille uomini.

104 La padronanza di sé
è la vittoria più grande.

105 Né gli dei, né i demoni, né il cielo, né l'inferno
possono toglierti una simile vittoria.

106 Cent'anni di rituali, migliaia di sacrifici
non valgono l'onorare anche solo per un attimo
colui che conosce se stesso.

107 Cent'anni trascorsi ad alimentare
il fuoco sacrificale nella foresta
non valgono l'onorare anche solo per un attimo
colui che conosce se stesso.

108 Le offerte di un intero anno, fatte per acquisire meriti,
non valgono un quarto dell'omaggio reso al giusto.

109 Chi onora e segue il saggio riceve quattro doni:
vita, bellezza, felicità e forza.

110 Meglio vivere un giorno consapevolmente
che cent'anni nell'inconsapevolezza.

111 Meglio vivere un giorno virtuoso e saggio
che cent'anni nell'errore e nell'ignoranza.

112 Meglio vivere un giorno totalmente
che cent'anni nell'inerzia e nell'indifferenza.

113 Meglio vivere un giorno consapevoli

del sorgere e dell'estinguersi di tutte le cose.

114 Meglio vivere un giorno
consapevoli di ciò che non muore.

115 Meglio vivere un giorno
consapevoli del dharma.

IX Il male

116 Affrettati a fare il bene. Astieniti dal male.
Se trascuri di coltivare il bene,
il male infesterà la tua mente.

117 Se ti capita di fare del male, non ripeterlo,
non lasciare che metta radici in te,
onde non incorrere nella sofferenza.

118 Se ti capita di far del bene, ripetilo,
lascia che metta radici in te e ti riempia di gioia.

119 Anche chi ha fatto del male può gioire
finché le conseguenze del male fatto non sono maturate.

120 Anche chi ha fatto del bene può soffrire
finché il bene che ha fatto non dà i suoi frutti.

121 Non prendere alla leggera il male che fai,
pensando che non ti tocchi.
Una brocca si riempie d'acqua che cade goccia a goccia.

122 Non prendere alla leggera il bene che fai,
pensando che non ti tocchi.
Una brocca si riempie d'acqua che cade goccia a goccia.

123 Come un ricco mercante che viaggia senza scorta
evita un cammino pericoloso,
come chi ama la vita evita un veleno,
così evita il male.

124 Ma una mano senza ferite
può maneggiare veleni senza danno.
Così il male non tocca l'innocente.

125 Il male fatto a un innocente
è come polvere gettata controvento.
Esso si ritorce contro chi lo fa.

126 Alcuni rinascono in questo mondo,
altri all'inferno, altri ancora in paradiso.
Ma coloro che sono senza macchia
entrano nel nirvana.

127 In nessun luogo al mondo,
né in cielo, né in fondo al mare,
né nelle più remote gole montane,
puoi sottrarti alle conseguenze del male che hai fatto.

128 In nessun luogo al mondo,
né in cielo, né in fondo al mare,
né nelle più remote gole montane,
puoi sottrarti al dominio della morte.

X La violenza

129 Come te, tutti gli esseri tremano di fronte alla violenza,
tutti temono la morte.
Rispecchiandoti negli altri, non uccidere e non ferire.

130 Come te, tutti gli esseri tremano di fronte alla violenza,
tutti amano la vita.
Rispecchiandoti negli altri, non uccidere e non ferire.

131 Chi cerca la propria felicità ferendo altri esseri
che come lui cercano la felicità
non sarà mai felice.

132 Non ferire chi come te cerca la felicità,
se vuoi essere felice.

133 Non ferire con parole crudeli.
La parole irate fanno male e il dolore che provochi
rimbalza verso di te.

134 Immobile e silenzioso come un gong spezzato
entra nel nirvana, dove ogni agitazione scompare.

135 Come un mandriano con il suo bastone spinge le vacche al pascolo,
la vecchiaia e la morte sospingono le creature verso nuove vite.

136 Ma l'inconsapevole non se ne rende conto
e brucia nel fuoco delle sue proprie azioni.

137 Chi ferisce un innocente
o infligge una punizione immeritata
incorre in una di queste dieci calamità.

138 Subisce crudeli sofferenze, una grave malattia,
una mutilazione, l'invalidità o la pazzia.

139 Oppure viene perseguitato dal sovrano,
viene accusato di un crimine spaventoso,
subisce un lutto o la rovina economica.

140 Oppure la sua casa viene distrutta dal fulmine.
E quando il suo corpo si è dissolto continua a bruciare all'inferno.

141 Né la nudità, né i capelli arruffati, né il digiuno,
né il dormire sulla nuda terra,
né il cospargersi il corpo di cenere, né il sedere immobile:
nulla di tutto questo può liberare chi non è libero dal dubbio.

142 Ma chi vive in serenità e purezza,
astenendosi dal nuocere ad alcun essere,
anche se indossa vesti eleganti è un vero bramino,
un vero asceta, un vero bhikshu.

143 Un cavallo ben addestrato
non ha bisogno della frusta.

144 Come un cavallo ben addestrato toccato dalla frusta,
sii ardente e scattante.
Liberati di questa sofferenza con la meditazione, la consapevolezza,
la saggezza, la virtù, la fiducia e l'impegno nella ricerca della verità.

145 Come il contadino incanala l'acqua,
come il fabbro raddrizza le sue frecce,
come il falegname lavora il legno,
così il saggio lavora se stesso.

XI La vecchiaia

146 Di che cosa puoi rallegrarti mentre il tuo mondo brucia?
Sei immerso nell'oscurità e non cerchi la luce?

147 Guarda questo tuo corpo: un fantoccio dipinto
che sta insieme in qualche modo,
malato, pieno di ferite, agitato da fantasie mutevoli e vacue.

148 Questo tuo corpo fragile, malato, putrescente,
destinato, come ogni cosa vivente, a morire e a dissolversi.

149 Guarda queste bianche ossa, che un giorno saranno gettate via
come zucche in autunno.

150 Queste ossa costituiscono una fortezza
intonacata di carne e di sangue,
abitata da orgoglio e ipocrisia, vecchiaia e morte.

151 Anche gli splendidi carri dei re perdono con il tempo i loro colori.
Così il corpo invecchia. Ma la legge eterna non invecchia:
questo è l'insegnamento che i saggi trasmettono ai saggi.

152 Chi non impara dalla vita invecchia come un bue:
la sua carne cresce, ma non la sua saggezza.

153 Innumerevoli vite ho attraversato cercando invano

il costruttore di questo edificio di ossa e di carne.
Doloroso è continuare a rinascere.

154 Ma ora ti ho trovato, costruttore,
e non ricostruirai mai più questa mia dimora.
L’architrave è spezzata, le altre travi sono rotte.
Ogni desiderio è estinto e la mente riposa nel nirvana.

155 Coloro che hanno dissipato gli anni della loro giovinezza
da vecchi intristiscono come vecchie gru in un lago senza pesci.

156 Giacciono inutili come archi spezzati,
rimpiangendo il passato.

XII Te stesso

157 Se ti ami, osservati.
Veglia durante una parte della notte.

158 Prima di mostrare il cammino ad altri
consolidalo in te, se vuoi evitare la sofferenza.

159 Pratica ciò che predichi.
Prima di cercare di correggere gli altri
fa una cosa più difficile: correggi te stesso.

160 Tu sei il tuo solo maestro. Chi altro può guidarti?
Diventa padrone di te stesso e scopri il tuo maestro interno.

161 L’inconsapevole è spezzato dal male che lui stesso fa,
come una pietra è spezzata da un diamante.

162 E’ soffocato dal male che lui stesso fa
come un albero è soffocato da un rampicante.
Da sé si riduce in uno stato che solo il suo peggior nemico potrebbe augurargli.

163 E’ difficile fare ciò che ci è veramente d'aiuto.
E’ facile fare del male, fare ciò che ci nuoce.

164 L’inconsapevole si fa beffe della saggezza,
deride coloro che seguono la via della consapevolezza
e si perde in false dottrine.
Il frutto delle sue azioni è la sua rovina,
come avviene per la canna di khattaka,
che muore dopo aver fruttificato.

165 Facendo del male, tu stesso ti corrompi.
Ma facendo del bene, tu stesso ti purifichi.
Tu sei la fonte di ogni purezza e di ogni impurità.
Nessuno può purificare un'altra persona.

166 Non trascurare il tuo compito per intraprenderne un altro,
per quanto grande possa essere.
Scopri il tuo compito e dedicati a esso con tutto il cuore.

XIII Il mondo

167 Non perderti nell'inconsapevolezza,
nelle false dottrine, nelle abitudini del mondo.

168 Svegliati, sii consapevole.
Segui gioiosamente la via della virtù in questa vita e oltre.

169 Non seguire la via dell'errore.
Segui gioiosamente la via della virtù in questa vita e oltre.


170 Questo mondo è una bolla di schiuma, un miraggio.
Coglilo nella sua realtà e renditi invisibile alla morte.

171 Questo mondo è un carro regale dipinto a vivaci colori.
L’inconsapevole vi si perde. Ma il saggio resta distaccato.

172 Quando una persona si risveglia alla consapevolezza,
essa illumina il mondo come la luna che emerge da dietro le nubi.

173 Quando una persona lascia l'errore per la virtù,
essa illumina il mondo come la luna che emerge da dietro le nubi.

174 Il mondo è cieco, ben pochi hanno occhi per vedere.
Ben pochi sono gli uccelli che sfuggono alla rete e spiccano il volo.

175 Come i cigni si innalzano e volano verso il sole,
sorretti da una forza invisibile,
così i saggi spiccano il volo da questo mondo,
lasciandosi alle spalle il desiderio e l'illusione.

176 Se credi che questo sia l'unico mondo,
se ti fai beffe della verità e violi la legge eterna,
non c'è errore che tu non possa commettere.

177 Un avaro non entrerà mai nel regno dei cieli.
La generosità non è importante per l'inconsapevole.
Ma il saggio trova la sua gioia nel condividere.

178 Meglio del possesso del mondo intero,
meglio del paradiso, meglio del dominio su tutti i mondi
è compiere il primo passo sulla via del risveglio.

XIV Il risvegliato

179 L’invincibile, colui che si è risvegliato,
infinita consapevolezza che non lascia tracce,
da quali parole può essere descritto?

180 La rete velenosa del desiderio
non ha più potere su di lui.

181 Si è ridestato. É libero, consapevole, immerso nella luce
e nella pace gioiosa della meditazione. Anche gli dei lo invidiano.

182 Difficile è ottenere di nascere come essere umano,
più difficile vivere umanamente,
ancora più difficile incontrare il dharma
ed estremamente difficile risvegliarsi.

183 L’insegnamento di coloro che si sono risvegliati è:
evita il male, fa il bene, purifica la tua mente.

184 Alla fine del cammino, la liberazione.
Durante il cammino, coltiva la pazienza
che sa attraversare ogni sofferenza.
Non opprimere e non causare dolore ad alcuno.

185 Non ferire alcuno con parole o con atti.
Vivi semplicemente, mangia con moderazione,
coltiva la solitudine, purifica la tua mente.
Questo è l'insegnamento dei Buddha.

186 Il desiderio di piacere non è saziato
neppure da una pioggia d'oro.
Il saggio sa che per ogni goccia di piacere
esso porta con sé un bagno di dolore.

187 Il desiderio di piacere non è saziato
neppure da tutte le gioie celesti.
Perciò il discepolo del Buddha
trova la sua gioia solo nel bruciare ogni desiderio.

188 Spinti dalla paura, gli uomini cercano rifugio
negli eremi montani e nelle foreste, presso sacri alberi e templi.

189 Ma nessuno di questi luoghi è un rifugio sicuro.
Nessuno di essi ti mette al riparo dalla sofferenza.

190 Prendi rifugio nel Buddha, nella legge eterna,
nella comunità dei ricercatori. Comprendi le quattro nobili verità:

191 La sofferenza, l'origine della sofferenza,
la cessazione della sofferenza e il nobile ottuplice cammino
che porta alla cessazione della sofferenza.

192 Questo è un rifugio sicuro.
Questo è un rifugio che ti mette al riparo dalla sofferenza.

193 Rari sono coloro che si risvegliano.
Fortunata è la casa dove nasce un Buddha.

194 Benedetta è la nascita del Buddha,
benedetto il suo insegnamento,
benedetta la comunità dei ricercatori,
benedetta la loro concordia e determinazione.

195 E benedetto è chi onora il Buddha e i suoi discepoli,
chi onora colui che ha trasceso tutti i mali
e attraversato il fiume della sofferenza.

196 Incalcolabile è il merito di chi onora
colui che ha trasceso la paura e raggiunto la liberazione.

XV La gioia

197 Vivi nella gioia, vivi nell'amore,
libero dall'odio anche fra coloro che odiano.

198 Vivi nella gioia, vivi nella salute,
libero dalla malattia anche fra coloro che sono malati.

199 Vivi nella gioia, vivi nella serenità,
libero dall'ansia anche fra coloro che sono ansiosi.

200 Vivi nella gioia, vivi senza possedere nulla,
nutrendoti di gioia come gli dei risplendenti.

201 La vittoria si lascia dietro una scia di odio,
perché il vinto soffre.
Abbandona ogni pensiero di vittoria e sconfitta
e vivi nella pace e nella gioia.

202 Non c'è fuoco come la passione,
non c'è malattia come l'odio,
non c'è dolore come l'esistere nella separazione,
non c'è gioia come la pace.

203 L’avidità è il massimo dei mali,
il desiderio è la massima sofferenza.
L’estinzione di ogni desiderio è la gioia più alta.

204 La salute è il massimo bene,
la semplicità è la più grande ricchezza,
la fiducia è la miglior compagna,
il nirvana è la gioia più alta.

205 Assapora la dolcezza della meditazione
nella solitudine e nella pace.
Bevi il nettare del dharma
e liberati da ogni paura e attaccamento.

206 Gioioso è guardare il volto del Buddha,
gioioso è vivere in compagnia dei saggi.
Beato chi fugge la compagnia degli inconsapevoli.

207 Lungo e doloroso è viaggiare in compagnia degli inconsapevoli,
come viaggiare con un nemico.
Gioioso è trovare nei saggi la propria famiglia.

208 Perciò segui il cammino dei saggi,
dei risvegliati, dei pazienti, dei risplendenti,
di coloro che vivono nell'amore e nella virtù,
come la luna segue il cammino delle stelle.

XVI Il piacere

209 Non lasciare che la ricerca del piacere
ti distragga dalla meditazione e dal tuo stesso bene.

210 Va al di là del piacere e del dispiacere.
Sia cercando il piacere sia fuggendo il dispiacere
alimenti la sofferenza.

211 Non attaccarti a nulla.
La perdita di ciò a cui sei attaccato è sofferenza.
Chi non nutre attaccamento né avversione è libero.

212 Ogni desiderio è fonte di dolore e di paura.
Liberati dal desiderio e non conoscerai dolore né paura.

213 Ogni piacere è fonte di dolore e di paura.
Liberati dal piacere e non conoscerai dolore né paura.

214 Ogni avidità è fonte di dolore e di paura.
Liberati dall'avidità e non conoscerai dolore né paura.

215 Ogni passione è fonte di dolore e di paura.
Liberati dalle passioni e non conoscerai dolore né paura.

216 Ogni attaccamento è fonte di dolore e di paura.
Liberati dall'attaccamento e non conoscerai dolore né paura.

217 Tutti amano chi è virtuoso e saggio,
saldo nel cammino, sincero e devoto ai suoi compiti.

218 Colui la cui sola nostalgia è l'ineffabile,
la cui coscienza è desta e il cui cuore è libero da ogni desiderio
viene detto uddhamsoto, “uno che ha risalito la corrente”.

219 Con gioia amici e parenti accolgono
chi ritorna dopo lungo tempo da terre lontane.

220 Con la stessa gioia le tue buone azioni ti accolgono
all'ingresso nella tua prossima vita.

XVII L’ira

221 Abbandona l'ira, abbandona l'orgoglio,
liberati da ogni attaccamento. Chi non si appropria di nulla,
chi non è legato ai nomi e alle forme va al di là della sofferenza.

222 Controlla la rabbia come un buon auriga
governa il suo carro impazzito.

223 Vinci l'ira con la delicatezza, la cattiveria con la bontà,
l'avarizia con la generosità, la menzogna con la verità.

224 Sii sincero, non lasciarti trascinare dall'ira,
condividi ciò che hai, anche se è poco.
Queste tre chiavi aprono la porta del cielo.

225 Sii padrone del tuo corpo, non ferire alcun essere
e raggiungerai l'eterna dimora al di là della sofferenza.

226 Sii costantemente consapevole, osservati notte e giorno,
cerca soltanto la liberazione e ogni impurità si dissolverà.

227 C'è un vecchio detto: “La gente ti biasima se taci,
ti biasima se parli troppo e ti biasima se parli troppo poco”.
Nessuno sfugge al biasimo.

228 Il mondo trova sempre modo di mescolare il biasimo alla lode.
Così è sempre stato e sempre sarà.

229 Ma chi oserà biasimare l'uomo saggio e virtuoso,
meditativo e immacolato?

230 Egli splende come oro puro.
Perfino gli dei lo lodano.

231 Osserva il manifestarsi dell'ira nel tuo corpo.
Sii padrone del tuo corpo, abitalo con purezza.

232 Osserva il manifestarsi dell'ira nelle tue parole.
Sii padrone delle tue parole, abitale con purezza.

233 Osserva il manifestarsi dell'ira nei tuoi pensieri.
Sii padrone dei tuoi pensieri, abitali con purezza.

234 Padrone del proprio corpo, delle proprie parole,
dei propri pensieri, il saggio è padrone di sé.

XVIII L’impurità

235 Ora tu sei come una foglia secca,
i messaggeri della morte ti sono vicini.
Stai per partire per un lungo viaggio
e non hai fatto alcun preparativo.

236 Fa di te stesso un'isola, affrettati, sii saggio.
Dissolvi ogni impurità e raggiungi il cielo degli eletti.

237 La tua vita è prossima alla fine,
sei giunto in presenza della morte.
Non ci sono soste in questo viaggio
e non hai fatto alcun preparativo.

238 Fa di te stesso un'isola, affrettati, sii saggio.
Dissolvi ogni impurità e va al di là della nascita e della morte.

239 A poco a poco, come il gioielliere
separa le impurità dall'argento,
così il saggio si libera di ogni impurità.

240 Sei consumato dal male che fai
come il ferro é corroso dalla propria ruggine.

241 Una pecca è l'oblio dei sacri testi,
una pecca l'abbandono della casa,
una pecca la pigrizia del corpo,
una pecca il sonno della sentinella.

242 Una pecca nella donna è la condotta lasciva,
una pecca in chi non dona è l'avarizia,
una pecca in questa e nella prossima vita è il male fatto.

243 Ma la pecca più grande è l'ignoranza.
0 bhikshu! Liberati di quella macchia
e sarai libero da ogni macchia.

244 La vita è facile per chi è senza vergogna,
impudente come un corvo, arrogante, corrotto ed egoista.

245 Più difficile è vivere nella modestia, nella purezza,
disinteressatamente e saggiamente.

246/247 Chi uccide, mente, ruba, chi commette adulterio,
chi si ubriaca, scava la propria fossa in questa stessa vita.

248 Non lasciare che l'avidità e una vita vissuta male
ti precipitino a lungo nella sofferenza.

249 Chi invidia ciò che è dato a un altro
perde la propria pace giorno e notte.

250 Sradica in te lo spirito dell'invidia
e vivi in pace giorno e notte.

251 Nessun fuoco brucia come la passione,
nessun cappio strangola come l'odio,
nessuna rete è più tenace dell'illusione,
nessun torrente più impetuoso del desiderio.

252 É facile vedere i difetti altrui, più difficile vedere i tuoi.
Tu vagli i difetti degli altri come la pula, ma i tuoi li nascondi
come un baro nasconde un lancio perdente.

253 Ergendoti a censore dei difetti altrui moltiplichi i tuoi.
In questo modo sei ben lontano dal liberarti delle tue impurità.

254 Non c'è alcuna via nel cielo, la via è dentro di te.
Gli uomini cercano la felicità nei propri attaccamenti.
e “colui che cammina nel semplice essere-così”,
Il Tathagata, è libero da ogni attaccamento.

255 Non c'è alcuna via nel cielo, la via è dentro di te.
Non c'è nulla di eterno nel mondo fenomenico,
ma immutabile è la coscienza del Buddha.

XIX Il seguace del Dharma

256 Se cerchi di realizzare i tuoi fini con la forza
non sei sulla via del dharma.
Il saggio esamina attentamente
ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

257 Nel guidare gli altri non si serve della forza, è giusto e imparziale.
Egli viene detto “guardiano della legge”.

258 Un uomo non è un saggio perché sa parlare.
Saggio è chi è paziente, libero dall'odio e dalla paura.

259 Non è un “custode della legge” perché sa parlare.
L’uomo che, pur conoscendo poco le scritture,
vive il dharma nel proprio corpo e non se ne discosta,
questi è un vero “custode della legge”.

26o Non bastano i capelli bianchi a fare del vecchio un saggio.
Molti invecchiano invano.

261 Il vero anziano è colui in cui abitano verità, giustizia,
non-violenza e autocontrollo, saggezza e purezza.

262 Né le belle parole né il bell'aspetto possono rendere bella
una persona invidiosa, avida e falsa.

263 Sradica in te queste erbacce, coltiva la saggezza e la purezza
e la tua bellezza risplenderà da sé.

264 Non basta il capo rasato a fare un asceta

di chi è bugiardo e indisciplinato.
Come può essere un asceta
chi è schiavo dei propri desideri e attaccamenti?

265 Asceta è chi è pronto a sradicare in sé ogni impurità
e ad acquietare la mente.

266 Non basta vivere di elemosina
per essere un bhikshu, un monaco mendicante.
Bhikshu è chi vive il dharma nella sua totalità.

267 Bhikshu è chi vive nella purezza e nella consapevolezza,
al di là del merito e dei demerito.

268 Non basta il silenzio a fare un saggio
di chi è inconsapevole e ignorante.

269 Saggio è colui che tiene in mano
la bilancia del bene e del male, che soppesa e sceglie.

270 Nobile è colui che non fa del male
ad alcuna creatura vivente.

271/272 Non è grazie ai voti e ai precetti morali,
né alla sapienza, né alla pratica della meditazione,
né alla castità e alla solitudine, che puoi ottenere
la beatitudine della liberazione,
irraggiungibile da chi è prigioniero del mondo.
0 bhikshu! Non fermarti finché non avrai sradicato in te ogni impurità.

XX Il cammino

273 Il cammino più alto è l’Ottuplice Sentiero.
La verità più alta è espressa dalle Quattro Nobili Verità.
Lo stato di coscienza più alto è il non-attaccamento.
La condizione umana più alta è quella di chi è capace di vedere.

274 Questo è il cammino che purifica la visione.
Seguilo, se vuoi trascendere la morte.

275 Seguendo questo cammino metterai fine alla sofferenza.
Questo è il cammino che insegno da quando

ho estratto da me la freccia della sofferenza.

276 Ma lo sforzo è tuo. I Tathagata possono solo indicare la via.
Percorrila, medita e liberati dalla schiavitù
del desiderio e della morte.

277 “Ogni cosa esistente è impermanente”
Comprendendo ciò, vai al di là della sofferenza.
Questo è il cammino della purezza.

278 “L’esistenza è sofferenza”.
Comprendendo ciò, vai al di là della sofferenza.
Questo è il cammino della purezza.

279 “Nessun essere è dotato di un sé”.
Comprendendo ciò, vai al di là della sofferenza.
Questo è il cammino della purezza.

280 Se, benché giovane e forte, non ti alzi

quando è il momento di alzarti,
se sei pigro e inerte, se sei irresoluto e pieno di pensieri futili,
non troverai il cammino della saggezza.

281 Sii padrone delle tue parole, sii padrone dei tuoi pensieri,
non nuocere ad alcuno con il tuo corpo.
Quando queste tre vie sono aperte
raggiungi il cammino insegnato dai saggi.

282 Meditando coltivi la saggezza,
trascurando la meditazione la lasci deperire.
Vedendo chiaramente questi due cammini,
volgi i tuoi passi verso la saggezza crescente.

283 Taglia l'intera foresta del desiderio,
non il singolo albero: il pericolo si annida nella foresta.
Tagliati gli alberi e il sottobosco, o bhikshu,
e sei sulla via della liberazione.

284 Finché c'è in te una traccia di desiderio sessuale,
la tua mente resta attaccata alla vita
come un vitellino lattante alla madre.

285 Taglia ogni autocompiacimento
come coglieresti un fiore di loto autunnale
e percorri la via della pace insegnata dai Beati.

286 “Qui avrò la mia dimora estiva, qui quella invernale,
qui quella per la stagione delle piogge.”
Cosi l'inconsapevole fa progetti, senza soffermarsi un attimo
sull'imprevedibilità della morte.

287 Ma, come un'alluvione trascina via un villaggio addormentato,
la morte lo rapisce, intossicato dall'attaccamento
ai suoi figli e ai suoi beni.

288 Né figli, né genitori, né parenti,
possono proteggerti quando vieni afferrato dalla morte.

289 Comprendendo ciò, affrettati a sgomberare la via
che conduce alla liberazione.

XXI Versi vari

290 Se abbandonando un piacere minore
ti apri a un piacere immensamente più grande,
lascia il primo per andare verso il secondo.

291 Non costruire la tua felicità
sulla sofferenza di un'altra persona
o resterai invischiato nella rete dell'odio.

292 Tralasciando di fare ciò che devi, facendo ciò che non devi,
agendo sconsideratamente e con arroganza,
ti immergi sempre più nell'oscurità.

293 Ma, se sei sveglio, costantemente consapevole del tuo corpo,
se fai energicamente ciò che devi fare,
se ti astieni da ciò che non devi fare, ogni impurità si dissolve.

294 Il risvegliato è senza macchia, anche se in passato

dovesse aver ucciso suo padre e sua madre,
due re guerrieri e un regno con tutti i suoi sudditi.

295 Il risvegliato è senza macchia, anche se in passato

dovesse avere ucciso suo padre e sua madre,
due re santi e un uomo illustre.

296 I discepoli di Gautama sono costantemente svegli e consapevoli.
Giorno e notte la loro attenzione è concentrata sul Buddha.

297 I discepoli di Gautama sono costantemente svegli e consapevoli.
Giorno e notte la loro attenzione è concentrata sul dharma.

298 I discepoli di Gautama sono costantemente svegli e consapevoli.
Giorno e notte la loro attenzione è concentrata sulla comunità dei ricercatori.

299 I discepoli di Gautama sono costantemente svegli e consapevoli.
Giorno e notte meditano sul corpo.

300 I discepoli di Gautama sono costantemente svegli e consapevoli.
Giorno e notte trovano la loro gioia nella compassione.

301 I discepoli di Gautama sono costantemente svegli e consapevoli.
Giorno e notte trovano la loro gioia nella meditazione.

302 É difficile la vita dell'asceta ed è difficile vivere nel mondo.
Doloroso è vivere in mezzo agli inconsapevoli,
e vagare nel vortice della vita e della morte.
Possa il viaggiatore trovare riposo e non gettarsi più nella sofferenza.

303 Chi ha fede, virtù, ricchezza e fama
è onorato dovunque vada.

304 I virtuosi risplendono da lontano come i picchi dell'Himalaya.
Gli uomini senza virtù sono invisibili come frecce scoccate di notte.

305 Siedi in solitudine. Riposa in solitudine. Abita in solitudine.
In solitudine diventa padrone di te stesso
e gioisci dell'estinzione dei desideri.

XXII La caduta

306 Colui che afferma il falso, e colui che nega ciò che ha fatto
entrambi, dopo la morte, precipitano allo stesso modo nell'altro mondo.

307 Molti indossano l'abito giallo,
ma si comportano in maniera irresponsabile ed egoistica.
Costoro rinascono all'inferno.

308 E meglio per un tale bhikshu
ingoiare una palla di ferro rovente
che vivere della carità dei fedeli.

309 Chi commette adulterio perde meriti, sonno, onore
e infine precipita nell'oscurità.

310 La discesa nel buio, perdita di meriti,
e il rischio di una pesante condanna,
ben misero è il piacere di un uomo spaventato
fra le braccia di una donna spaventata.

311 Ma, come anche un filo d'erba maneggiato male può tagliarti,

così anche l'ascetismo vissuto male può precipitarti nell'oscurità.

312 Se agisci sbadatamente, se osservi i voti meccanicamente,
se rispetti la regola di castità per paura, la tua disciplina non dà buoni frutti.

313 Se una cosa va fatta, falla con tutta la tua energia.
il monaco svogliato si copre soltanto di polvere.

314 Non fare il male, che è seguito dalla sofferenza.
Fa il bene, che non è seguito dalla sofferenza.

315 Veglia su te stesso come su una città fortificata ai confini del regno.
Non lasciare che un solo momento trascorra nell'inconsapevolezza.
Coloro che si lasciano sfuggire il momento presente
precipitano nell'oscurità.

316 Coloro che, sviati da false dottrine,
si vergognano di ciò di cui non dovrebbero
e non si vergognano di ciò di cui dovrebbero
precipitano nell'oscurità.

317 Coloro che, sviati da false dottrine,
temono ciò che non dovrebbero temere
e non temono ciò che dovrebbero temere
precipitano nell'oscurità.

318 Coloro che, sviati da false dottrine,
vedono il male in ciò che non è male
e non vedono il male in ciò che è male
precipitano nell'oscurità.

319 Ma chi, vedendo la verità, sa discernere il bene e il male
percorre il cammino ascendente.

XIII L’elefante

320 Sopporterò gli insulti del mondo
come l'elefante sopporta le frecce in battaglia,
perché il mondo è spesso malevolo.

321 Domato, l'elefante va in battaglia.
Domato, l'elefante è cavalcato dal re.
Colui che ha domato se stesso è il migliore degli uomini
e sopporta con pazienza gli insulti del mondo.

322 Eccellenti sono i muli ben addestrati
e i nobili cavalli di Sindhu e i grandi elefanti di Kunjara.
Ma ancora più eccellente è colui che ha domato se stesso.

323 Poiché la terra mai calpestata

non si raggiunge sul dorso di questi animali,
ma cavalcando il proprio sé domato.

324 Il grande elefante Dhanapala
diventa incontrollabile quando è in calore.
Legato, rifiuta il cibo e brama solo il ritorno alla foresta.

325 Se sei pigro e goloso, se ti crogioli nel sonno
come un porco ben sazio, continuerai sempre di nuovo

a ripercorrere il ritorno nell'utero (la rinascita).

326 Questa mia mente, che un tempo vagava a suo piacimento
da un oggetto all'altro, in balia di ogni capriccio e desiderio,
la dominerò ora come il mahout che guida l'elefante in calore
con la sua asta uncinata.

327 Sii consapevole, osserva i tuoi pensieri.
Sollevati dalla palude come un elefante sprofondato nel fango.

328 Se incontri un compagno saggio e virtuoso,
condividi con lui il cammino nella gioia e nella consapevolezza,
superando ogni ostacolo.

329 Ma, se non trovi un tale compagno, piuttosto cammina solo,
come un re che ha rinunciato al proprio regno o come un elefante nella foresta.

330 E meglio vivere soli che in compagnia degli inconsapevoli.
Cammina solo, puro e senza desideri, come un elefante nella foresta.

331 Felicità è avere amici quando se ne ha bisogno,
felicità è condividere la gioia,
felicità è avere ben vissuto al momento di morire,
felicità è trascendere la sofferenza.

332 Felice è la maternità in questo mondo,
felice è la paternità in questo mondo,
felice è la vita dell'asceta in questo mondo,
felice è la vita del bramino in questo mondo.

333 Felicità è vivere virtuosamente fino a tarda età,
felicità è una fede salda,
felicità è la conquista della saggezza,
felicità è evitare il male.
 

XXIV La bramosia

334 Nell'inconsapevole la bramosia cresce come un rampicante.
Egli salta di vita in vita, come una scimmia alla ricerca di frutti
che nella foresta salta di albero in albero.

335 Se sei sopraffatto dal veleno di questo ardente desiderio
la tua sofferenza cresce rigogliosa come la gramigna.

336 Ma se sottometti la compulsione del desiderio,
difficile da dominare, la sofferenza scivola via
come una goccia d'acqua su una foglia di loto.

337 Perciò vi esorto, voi tutti che siete qui raccolti:
sradicate il desiderio come si sradica la gramigna
per trovare la radice di usira, affinché la morte non vi trascini via
sempre di nuovo, come un fiume in piena
si porta via le fragili canne che crescono sulla riva.

338 Perché, come un albero tagliato ricresce sempre di nuovo
se la sua radice è intatta,
così la sofferenza si riproduce sempre di nuovo
se la radice del desiderio non è stata estirpata.

339 Quando i trentasei torrenti che scorrono verso i piaceri dei sensi
si precipitano tumultuosi e i pensieri sono carichi di passione,
la corrente ti trascina via.

340 I torrenti del desiderio scorrono in ogni direzione,
il rampicante della bramosia ricresce continuamente.
Appena lo vedi spuntare, sradicalo per mezzo della saggezza.

341 Tutti gli esseri cercano i piaceri dei sensi e vi si attaccano.
Abbracciando quei piaceri e inseguendoli,
essi continuano a ripercorrere il ciclo della nascita e della morte.

342 Spinti dalla bramosia, gli uomini corrono in cerchio
come lepri inseguite e la loro sofferenza
si riproduce sempre di nuovo.

343 Spinti dalla bramosia, gli uomini corrono in cerchio
come lepri inseguite. Perciò, o bhikshu,
se vuoi liberarti delle passioni trascendi il desiderio.

344 Alcuni escono dalla foresta dei desideri mondani
solo per addentrarsi nella foresta dei desideri spirituali.
Guardali! Sono liberi e corrono di nuovo verso la schiavitù.

 

345 Il legame più forte non è una catena di ferro,
né una morsa di legno, né una fune,
ma l'attaccamento a un gioiello, ai figli, a una donna.

346 Il legame più tenace è quello che,
pur essendo morbido, non si scioglie e ti trascina giù.
Chi taglia anche questo legame diventa indifferente

ai piaceri dei sensi e si ritira dal mondo.

347 Se sei schiavo delle passioni
resti prigioniero della corrente del desiderio
come un ragno della tela che lui stesso ha tessuto.
Il saggio arresta la corrente del desiderio,
e, libero da ogni ansia, va al di là della sofferenza.

348 Abbandona passato, presente e futuro.
Attraversa il fiume dell'esistenza e raggiungi l'altra sponda.
La mente completamente libera, non ricadrai più
nel ciclo della vita e della morte.

349 Se i tuoi pensieri sono carichi di passione,
se la tua mente è agitata dalla ricerca del piacere,
i tuoi legami si rafforzano sempre più.

350 Medita. Rendi silenziosa la tua mente.
Contempla la sofferenza dell'esistenza fenomenica
e taglia i lacci della morte.

351 Colui che ha raggiunto la meta è libero da ogni ansia,
da ogni passione e desiderio.
Ha spezzato le frecce della sofferenza e questo è il suo ultimo corpo.

352 Colui che è libero dalla bramosia e dall'attaccamento,
comprende il significato delle parole e sa servirsene,

viene detto “grande saggio”, “grande uomo”.
Questo è il suo ultimo corpo.

353 “Ho vinto, so, sono senza macchia.
Ho rinunciato a tutto e, distruggendo il desiderio,
mi sono liberato. Da solo ho trovato la via.
Chi posso chiamare mio maestro?”

354 Il dono del dharma è il dono più grande,
il sapore del dharma è il sapore più dolce,
la gioia del dharma è la gioia più grande.
L’estinzione del desiderio è la fine di ogni sofferenza.

355 La sete di ricchezza schiaccia l'inconsapevole,
non chi è proteso verso l'altra sponda.
Cercando la ricchezza l'inconsapevole
distrugge se stesso e gli altri.

356 Come le erbacce soffocano i campi,
le passioni soffocano la natura umana.
Perciò onora chi è libero dalle passioni.

357 Come le erbacce soffocano i campi,
l'odio soffoca la natura umana.
Perciò onora chi è libero dall'odio.

358 Come le erbacce soffocano i campi,
l'illusione soffoca la natura umana.
Perciò onora chi è libero dall'illusione.

359 Come le erbacce soffocano i campi,
il desiderio soffoca la natura umana.
Perciò onora chi è libero dal desiderio.

XXV Il bhikshu

360 Sii padrone dei tuoi occhi, delle tue orecchie,
del tuo naso, della tua lingua.

361 Sii padrone del tuo corpo, delle tue parole, dei tuoi pensieri;
sii padrone di te stesso in ogni situazione e sarai libero dalla sofferenza.

362 Chi è padrone delle proprie mani, dei propri piedi
e della propria lingua, chi è perfettamente padrone di sé
e gioisce della meditazione e della solitudine,
questi è un vero bhikshu.

363 Dolce è ascoltare quel bhikshu che è padrone della propria lingua,
che parla con saggezza e senza arroganza e illumina lo spirito del dharma.

364 Se il dharma è la tua gioia, la tua meditazione, la tua devozione,
non smarrirai mai il cammino del dharma.

365 Accetta di buon grado ciò che ti è dato
e non invidiare ciò che è dato ad altri.
Non lasciare che l'invidia turbi la tua meditazione.

366 Anche gli dei lodano quel bhikshu
che accetta di buon grado ciò che gli è dato,
per quanto poco sia, e vive con purezza e totalità.

367 É un vero bhikshu colui che non si identifica con alcun nome o forma,
che non si appropria di nulla e non si rattrista per ciò che non c'è.

368 Vivi nell'amore e nella serenità,
segui fiducioso il cammino del Buddha
e raggiungi il luogo di pace dove l'esistenza è a riposo.

369 Svuota la tua barca, o bhikshu, rendila più leggera.
Abbandona le passioni e l'odio e naviga verso la libertà.

370 Elimina i cinque ostacoli,
liberati dei cinque attaccamenti, sviluppa le cinque virtù.
Chi si è liberato dei cinque legami
è detto oghatinnoti, “uno che ha attraversato la corrente”.

371 Medita, o bhikshu, non essere negligente.
Non smarrirti nella ricerca del piacere,
non ingoiare la palla di ferro rovente per poi gridare di dolore.

372 Non c'è meditazione senza profonda percezione,
non c'è profonda percezione senza meditazione.
Quando entrambe sono presenti, sei prossimo al nirvana.

373 Sovrumana è la beatitudine di quel bhikshu
che penetra nella casa vuota con la pace nel cuore
e coglie l'essenza del dharma.

374 Contemplando il sorgere e lo svanire
degli elementi dell'esistenza fenomenica,
gioisci realizzando l'eterno.

375 Questi sono i primi passi del cammino:
padronanza dei sensi, semplicità, pratica degli insegnamenti,
coltivare amicizie pure, virtuose, attive.

376 Vivi l'amicizia e svolgi i tuoi compiti.
La tua felicità diverrà sempre più profonda
e metterà fine alla sofferenza.

377 Lascia cadere le passioni e l'odio
come il gelsomino lascia cadere i suoi fiori appassiti.

378 Indifferente agli allettamenti del mondo,
metti pace nel tuo corpo,
metti pace nelle tue parole,
metti pace nei tuoi pensieri.

379 Risvegliati da te, sii l'osservatore di te stesso.
Consapevole e autonomo, vivi felice.

380 Tu sei il tuo maestro. Tu sei il tuo rifugio.
Guida te stesso come un mercante controlla un cavallo focoso.

381 Vivi nella gioia, segui fiducioso il cammino del Buddha
e raggiungi il luogo di pace dove l'esistenza è a riposo.

382 Il giovane bhikshu che intraprende il cammino del dharma
illumina il mondo come la luna che emerge da dietro le nubi.
 

XXVI Il bramino

383 O bramino, con tutta la tua energia
argina la corrente del desiderio,
allontana da te i piaceri dei sensi.
Riconoscendo la fine di ogni cosa che ha un'origine,
realizza l'increato.

384 Raggiungi l'altra sponda attraverso la meditazione
e la percezione profonda, dissolvi ogni vincolo
grazie alla conoscenza della verità.

385 Va al di là di questa e dell'altra sponda,
va al di là d'ella paura e di ogni vincolo.

386 Colui che medita, è libero dalle passioni,
è centrato, assolve i suoi compiti,
è senza macchia e ha raggiunto il bene più alto,
questi è un bramino.

387 Il sole splende di giorno, la luna splende di notte,
il guerriero splende nella sua armatura,
il bramino splende in meditazione.
Ma il Buddha splende radioso giorno e notte.

388 Bramino è chi ha lasciato cadere ogni male,
asceta è chi vive in serenità,
eremita è chi ha eliminato ogni impurità.

389 Nessuno aggredisca un bramino,
ma questi, se è aggredito, non si adiri.
Guai a colui che aggredisce un bramino,
ma ancor più al bramino che riversa la sua ira sull'aggressore.

390 Non lasciare che la tua mente si attacchi al piacere.
Liberando la tua mente da ogni desiderio di ferire,
avvicini per te la fine della sofferenza.

391 Non ferire con le tue azioni,
con le tue parole e con i tuoi pensieri.
Sii padrone di te sotto questi tre aspetti.

 

392 Come un bramino onora il fuoco del sacrificio,
così onora colui dalle cui labbra
puoi apprendere il dharma del perfetto illuminato.

393 Né la capigliatura arruffata, né la casta,

né la trasmissione ereditaria fanno il bramino.
Bramino è colui che vive nella verità, nella purezza e nel dharma.

394 Vani, o sciocco, sono i capelli arruffati e la pelle di daino.
All'esterno ti atteggi alla purezza e all'interno sei nell'oscurità.

395 Bramino è chi medita in solitudine nella foresta,
vestito di stracci, emaciato, con le vene in rilievo.

396 Non è la nascita o la ricchezza a fare il bramino.
É un bramino chi non possiede nulla e non si attacca a nulla.

397 Bramino è chi ha spezzato ogni catena, non trema,
è andato al di là di ogni attaccamento, è totalmente libero.

398 Bramino è l'illuminato che ha tagliato ogni fune e correggia,
ha sciolto i lacci, ha rovesciato il giogo,
ed ha spezzato le sbarre e le catene.

399 Benché innocente, sopporta senza rancore offese e persecuzioni.
La forza del suo spirito è il suo esercito.

400 L’ira non lo tocca. Non devia mai dal suo cammino.
E puro, senza desideri e padrone di sé.
Vive nel suo ultimo corpo.

401 Su di lui il piacere scivola via
come una goccia d'acqua su una foglia di loto
o come un seme di senape sulla punta di un ago.

402 E arrivato alla fine del viaggio,
ha deposto il fardello della sofferenza,
è libero da ogni attaccamento.

403 La sua saggezza è profonda,
sa discernere il giusto cammino,
ha raggiunto la meta suprema.

404 Sia fra i monaci sia fra coloro che vivono nel mondo
resta nella sua solitudine. I suoi bisogni sono pochi.

405 Non esercita la violenza su alcuna creatura,
sia muovendosi che stando immobile,
non uccide e non causa la morte di alcun essere.

406 Si muove amorevolmente in mezzo all'ostilità,
pacificamente fra coloro che agitano il bastone,
distaccato fra gli avidi.

407 In lui l'odio, le passioni, l'orgoglio, l'invidia
sono caduti come un seme di senape cade dalla punta di un ago.

408 Le sue parole sono veritiere, ma non dure,
sono chiare, ma non offendono.

409 Non si appropria di ciò che non gli viene dato,
buono o cattivo che sia, grande o piccolo.

410 Non desidera nulla per sé né in questo, né nell'altro mondo.
É libero da ogni desiderio e attaccamento.

411 Libero dal desiderio, libero dal dubbio,
ha raggiunto la profondità dell'eterno.

412 Al di là dell'attaccamento al merito e al demerito,
al di là delle passioni, al di là della sofferenza, al di là di ogni impurità.

413 In lui la sete dell'esistenza si è spenta.
E puro, sereno, imperturbabile, splendente come la luna.

414 Ha percorso il fangoso cammino delle rinascite e dell'illusione,
difficile da lasciare, ed è andato oltre, ha raggiunto l'altra sponda.
Libero da ogni dubbio e desiderio, ha trovato la pace.

415 In lui la sete dell'esistenza si è spenta.
Ha lasciato i piaceri dei sensi, ha lasciato la casa.

416 In lui la sete dell'esistenza si è spenta.
Ha abbandonato ogni attaccamento, è divenuto un viandante.

417 Distaccato dalla cose umane,
distaccato dalle cose divine, nulla più lo lega.

418 Ha lasciato il piacere e il dispiacere,
non c'è più in lui alcun seme di un ritorno all'esistenza,
ha conquistato tutti i mondi.

419 Senza attaccamento contempla il nascere

ed il morire di ogni cosa. Si è risvegliato.

420 Il suo cammino è ignotoagli uomini, agli spiriti e agli dei.
É senza macchia, è illuminato.

421 Non possiede nulla e non ha bisogno di nulla.
Per lui non c'è più passato, presente o futuro.

422 É il saggio, il vittorioso, l'eroe senza macchia
che ha trasceso la paura e il desiderio, il risvegliato.

423 Ricorda le sue precedenti dimore,
conosce il cielo e l'inferno. La sua saggezza è perfetta.
É giunto alla fine del viaggio. Ha fatto tutto ciò che doveva fare.
É divenuto uno con la totalità dell'esistenza.

                                                                                                      (FINE)