Avete bisogno di un maestro Zen? A volte, ciò che si sta cercando si può imparare da un insegnante che non sia necessariamente un maestro Zen. Molte verità sono universali. Infatti, si può imparare da chiunque, ovunque – sia che la persona pensi o meno che ciò che impara è un insegnamento. Basta tenere gli occhi aperti e guardare. A volte le persone sono alienate dalla religione nel cui ambito sono cresciute e cercano le risposte altrove. Se queste persone cercassero diverse prospettive nella propria fede esse potrebbero trovare le risposte alle loro domande. Talvolta, studiando Zen per un po’ di tempo, si può avere un maggior apprezzamento per la propria precedente religione e ritornarvi con una maggiore comprensione. E altre volte le persone trovano proprio quello che stanno cercando nello Zen e ne fanno la loro religione personale.

Perché volete un insegnante? Se desiderate un insegnante per verificare ciò che già pensate di vedere come un vostro grande kensho, probabilmente siete poco fortunati. Perfino un droghiere è improbabile che vi fornisca questo tipo di servizio se non lo si paga. Probabilmente voi avete avuto un qualche ‘insight’ per andare a cercare proprio un insegnante. Secondo una vecchia metafora, però, se voi arrivate lì con la tazza già piena, allora il tè che è aggiunto si riverserà solo sul pavimento. (Se siete veramente certi della vostra ‘Illuminazione’, perché mai avete bisogno di una convalida esterna? Se volete dire agli altri che siete illuminati, allora perché fate questo?)

Che cos’è il ‘lignaggio’? Nello Zen, il lignaggio è un sistema in cui dal proprio maestro un insegnante è certificato per insegnare, e così via. Questo sistema è sostenuto da molte linee che fanno capo al Buddha Gautama stesso. Che ciò sia letteralmente vero o meno, è materiale per gli storici, ed è per la maggior parte irrilevante nella pratica effettiva. Un sistema che risale almeno a diverse centinaia di anni, o un maestro che è stato formato in un tale sistema, sono degni di nota. È come un sigillo di approvazione extra. In giro ci sono insegnanti abusivi e improvvisati. Con un insegnante associato ad una nota linea c’è meno probabilità di essere ingannati. D’altronde, ci sono anche molti bravi insegnanti che non sono associati a un lignaggio, e insegnanti all'interno di certi lignaggi che sfruttano i loro studenti. Il Buddha quando istituì il sistema dei lignaggi sicuramente sapeva tutto ciò. Una cosa che è contro il sistema è la costituzione di un governo ufficiale della gerarchia buddhista - almeno in parole povere. Nel tempo ci sono stati molti governi che videro nel buddhismo una minaccia, e che quindi ufficialmente cercarono di reprimerlo o di addomesticarlo ''. (Questo non è solo un’ affare buddhista. Per esempio, è accaduto anche con gruppi Cristiani). Per maggiori informazioni in merito al lignaggio vedere gli articoli ‘Trasmissione della Luce’ e ‘Antenati Zen’.

Va notato che ci sono stati anche molti che si sono illuminati senza appartenere ad alcun lignaggio. L’Illuminato saggio Sri Ramana Maharshi, per esempio, non ha avuto un lignaggio in senso formale (e lo stesso Siddharta Gautama, poi divenuto il Buddha, pur avendo maestri Advaita come guide, non ebbe un maestro del lignaggio - n.d.T.). Così ne conseguirebbe che il lignaggio non è in tutti i casi obbligatorio. A volte, ci si imbatte in una persona che è chiamata sannyasa-vidvat e, che essa lo gradisca o meno, si è presi da un impulso interiore. La luce splende così intensamente al suo interno da farla diventare cieca a tutte le 10.000 cose del mondo. Che una persona simile abbia ricevuto o meno la formale iniziazione di Sannyasa, ben poco importa. Essa è già divenuta un avadhata, uno che ha rinunciato a tutto, secondo la tradizione primitiva che esisteva prima che ogni regola fosse stata addirittura mai pensata. E questo è quell’originale Sannyasa senza nome, che è stato descritto nel Brihadaranyakopanishad: "Una volta che un uomo è arrivato a conoscere Quello (il grande Atman non-nato), egli diventa un muni. Desiderando solo Esso come suo Loka (dimora), i parivrajaka (monaci erranti) cominciano a andare per il mondo". (4.4.22). Ciò detto, è fermamente consigliabile che quando si è alla ricerca di un insegnante, si mantengano almeno gli orientamenti presentati nelle fonti di questa pagina.

Cosa dichiara un insegnante? Il Buddha stesso non dichiarò mai di essere onnisciente, ma c'è una grande differenza tra uno che pretende di essere "onnisciente" e lo stato di 'Illuminazione’. Moltissime persone hanno sostenuto che il Buddha non affermò mai di essere illuminato e da ciò si deduce che non può essere che qualcuno pretenda di aver avuto un’esperienza di illuminazione. Tuttavia, non sempre è così, poiché nel caso del Majjhima Nikaya MN 26, si mostra chiaramente che il Buddha lo dichiara nel corso dell’incontro tra lui e l’asceta vagabondo Upaka. Per quanto riguarda l’"onniscienza", anche dal suo stato illuminato ci sono questioni che il Buddha scelse di non affrontare, l'esempio migliore, ma non l'unico, si trova nelle ‘Dieci domande Indeterminate’ che è più avanti. Alcuni buddhisti possono avere la loro interpretazione, ma il Buddha lasciò volutamente molte domande senza risposta. Un insegnante che pretende di avere tutte le risposte è un falso evidente. Buona parte dell’insegnamento del Buddhismo è di smontare quelle domande che si fanno e quel tipo di risposte che ci si aspetta. Voi dovreste essere sempre perfettamente liberi di lasciare qualsiasi gruppo buddhista in cui sentite che non si risponde alle vostre domande – o, ancor più importante, se sentite di essere oggetto di sfruttamento.

Sono ancora interessato a un gruppo di Zen, dove posso trovarne uno? Ci sono diverse liste di centri zen e seduta gruppi sul web. Trovatene uno nella vostra zona e fate una scelta. Può essere molto utile per conoscere persone che hanno la stessa visione, e un buon insegnante è inestimabile. Anche se si sceglie di non stare insieme con il gruppo, probabilmente ve ne verranno insegnamenti preziosi. Come già indicato in precedenza, spesso si dice che, quando si ha veramente bisogno di un insegnante, esso vi apparirà. Quello di cui non tutti si rendono conto è che spesso come 'insegnante’ c’è ciò che ne ha la funzione, in sostituzione di un insegnante. In altre parole, non in tutti i casi vi sarà la necessaria presenza di un insegnante "realmente vivo davanti a voi". Talvolta potrete sentirvi fortemente motivati allo studio e alla pratica dello Zen. Altre volte, vi sentirete così pigri e svogliati, a causa delle circostanze della vostra vita, che potrete quasi dimenticare totalmente quello che avrete imparato. "Quasi", qui è parola chiave. Quando ne avrete bisogno, sarete richiamati ad esso. Spesso ci vuole un po’ di tempo per realizzare quello che avete sempre imparato solo praticando la meditazione seduta e la respirazione. Quando ci ritornerete, non aspettatevi che sia tutto come prima, e non aspettatevi di raggiungere gli stessi punti. Prendetelo con freschezza ed esso ogni volta crescerà sempre più profondamente.

Tramite un accesso più o meno tradizionale, tuttavia, quando uno raggiunge dei livelli sempre più elevati, come gli Stati di Jhana e oltre, per molti di voi un insegnante può diventare obbligatorio. Come si vede negli “Otto Stati di Jhana”: "Gli otto stati di jhana sono anche difficili da insegnare. Non tutti hanno un temperamento adatto a praticare la concentrazione. Anche per coloro che trovano facile la concentrazione, gli stati di jhana richiedono un lungo ritiro silenzioso con varie sedute per apprenderli. Lungi da essere "separati da malsani stati mentali" le persone che desiderano imparare i jhana sono immediatamente spinti nello stato di desiderare qualcosa. Infine, come già detto, i jhana non si prestano ad un "insegnamento libresco", perché si ha realmente bisogno di un feedback immediato faccia a faccia con un insegnante allo scopo di indirizzare la vostra mente nella direzione corretta. I ‘jhana’ sono stati naturali nella mente, ma la vita che noi conduciamo qui alla fine del 20° secolo (ed ormai siamo nel 21° - n.d.T.) è così intensa che è difficile trovare la quiete della mente naturale".

Avyaakata, le 'domande indeterminate' sono indicate come dieci di numero:

1. Se il mondo è eterno

2. o non eterno

3. Se il mondo è finito

4. o è infinito

5. Se l'anima e il corpo sono identici

6. o sono diversi

7. Se l'illuminato esiste dopo la morte,

8. o non esiste dopo la morte,

9. oppure, esiste e non esiste dopo la morte,

10. o né esiste né non esiste, dopo la morte

Queste sono regolarmente descritte nei “Nikaaya” come 'teorie' (di.t.thi), che il Buddha ha 'lasciato da parte' (thapita) e 'respinte' (patikkhita). Il Buddha fornisce una serie di diverse spiegazioni sul perché non chiarisce questi interrogativi. Molti di questi sono decisamente di carattere pragmatico, tuttavia ne “La Parabola del Fuoco” incontriamo una spiegazione sul perché il Buddha non rispose a queste domande.

“Un Samana - o asceta vagante, definito poi al tempo delle scuole Zen con la parola giapponese Hsing-Chiao (uno che viaggia a piedi) - di nome Vaccha, è perplesso per il fatto che il Buddha ha negato, a sua volta, ciascuna di queste quattro alternative --- 1) che l'illuminato rinasce dopo la morte; 2) che egli non rinasce, 3) che sia rinasce e non rinasce, e 4) che egli né rinasce né non rinasce. Così egli pone ancora una volta queste domande, ma questa volta il Buddha risponde: "Dire che egli rinasce non è giusto.... dire che egli non rinasce non è giusto" e così via. A questo punto, Vaccha confessa che è totalmente confuso su cosa pensare. Il Buddha propone quindi questa similitudine: "Supponiamo che un fuoco stesse bruciando prima che tu fossi uscito. Se qualcuno ti chiedesse in quale direzione il fuoco è andato, se a nord, sud, est od ovest, che cosa risponderesti?" "La domanda non si adatterebbe al caso" rispose Vaccha. Quello che abbiamo qui è qualcosa di simile ad un errore di categoria.